第一卷 賢愚因緣經(jīng)

第一卷 賢愚因緣經(jīng)

雜比喻品第一(梵天請法六事)

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭國善勝道場。初始得佛。念諸眾生。迷網(wǎng)邪倒。難可教化。若我住世。于事無益。不如遷逝無余涅槃。爾時(shí)梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉(zhuǎn)于法輪莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類。塵垢所弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞其功。如吾所念。唯滅為快。爾時(shí)梵天。復(fù)更傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢已立。潤濟(jì)開導(dǎo)。今正是時(shí)。又諸眾生應(yīng)可度者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌類。永失覆護(hù)。世尊。往昔無數(shù)劫時(shí)。恒為眾生采集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤棄。過去久遠(yuǎn)。于閻浮提有大國王。號(hào)修樓婆。領(lǐng)此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人一萬大臣。時(shí)妙色王。德力無比。覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財(cái)寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今當(dāng)推求堅(jiān)實(shí)法財(cái)普令得脫。即時(shí)宣令閻浮提內(nèi)。誰能有法與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。無有應(yīng)者。時(shí)王憂愁酸切懇惻。毗沙門王。見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭發(fā)悉豎�；饛目诔觥�來詣宮門�？谧孕�言。誰欲聞法。我當(dāng)為說。王聞是語。喜不自勝。躬自出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即集群僚。前后圍繞。欲得聽聞。爾時(shí)夜叉復(fù)告王曰。學(xué)法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報(bào)曰。若以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾時(shí)大王以所愛夫人及兒中勝者供養(yǎng)夜叉。夜叉得已。于高座上眾會(huì)之中取而食之。爾時(shí)諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛轉(zhuǎn)在地。勸請大王令舍此事。王為法故。心堅(jiān)不回。時(shí)夜叉鬼食妻子盡。為說一偈。

一切行無常生者皆有苦

五陰空無相無有我我所

說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛發(fā)。即便書寫。遣使頒示閻浮提內(nèi)。咸使誦習(xí)。時(shí)毗沙門王還復(fù)本形。贊言。善哉甚奇甚特。夫人太子。猶存如故。爾時(shí)王者今佛身是。世尊。昔日為法尚爾。云何今欲便舍眾生早入涅槃而不救濟(jì)。

又復(fù)世尊。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。于閻浮提作大國王。名虔阇尼婆梨。典領(lǐng)諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙賴。谷米豐賤。感佩王恩。猶視慈父。時(shí)王心念。我今最尊。位居豪首。人民于我各各安樂。雖復(fù)有是。未盡我心。今當(dāng)推求妙寶法財(cái)以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙法。與我說者當(dāng)給所須。隨其所欲。時(shí)有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。請令就座。王與左右合掌白言。唯愿大師。垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時(shí)勞度差復(fù)報(bào)王曰。我之智慧。追求遐方。積學(xué)不易。云何直爾。便欲得聞。王復(fù)報(bào)曰。一切所須。悉見告敕。皆當(dāng)供給。勞度差曰。大王今日。能于身上剜燃千燈用供養(yǎng)者。乃與汝說。王聞此語。倍用歡喜。即時(shí)遣人乘八萬里象。告語一切閻浮提內(nèi)。虔阇婆梨大國王者。卻后七日。為于法故。當(dāng)剜其身以燃千燈。時(shí)諸小王。一切人民。聞此語已。各懷愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此世界有命之類。依恃大王。如盲依導(dǎo)。孩兒仰母。王薨之后。當(dāng)何所怙。若于身上剜千燈者。必不全濟(jì)。云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生。是時(shí)宮中。二萬夫人。五百太子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時(shí)王報(bào)曰。汝等諸人慎勿卻我無上道心。吾為是事誓求作佛。后成佛時(shí)。必先度汝。是時(shí)眾人。見王意正。啼哭懊惱。自投于地王意不改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為剜之。各著脂炷。眾會(huì)見已。絕而復(fù)穌。以身投地。如大山崩。王復(fù)白言。唯愿大師。垂哀矜采。先為說法。然后燃燈。我命儻斷。不及聞法。時(shí)勞度差。便唱法言。

常者皆盡高者必墮合會(huì)有離

生者皆死

說是偈已。而便燃火。當(dāng)此之時(shí)。王大歡喜。心無悔恨。自立誓愿。我今求法。為成佛道。后得佛時(shí)。當(dāng)以智慧光明照悟眾生結(jié)縛黑闇。作是誓已。天地大動(dòng)。乃至凈居諸天。宮殿動(dòng)搖。咸各下視。見于菩薩作法供養(yǎng)。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱下。側(cè)塞虛空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以供養(yǎng)。時(shí)天帝釋。下至王前。種種贊嘆。復(fù)問之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨事不。王即言無。帝釋復(fù)白。今觀王身。戰(zhàn)掉不寧。自言無悔。誰當(dāng)知之。王復(fù)立誓。若我從始乃至于今。心不悔者。身上眾瘡。即當(dāng)平復(fù)。作是語已。尋時(shí)平復(fù)。時(shí)彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。今者滿足。云何舍棄欲入涅槃。永使一切失大法明。

又復(fù)世尊。過去世中。于閻浮提作大國王。名毗楞竭梨。典領(lǐng)諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。視民如子。爾時(shí)大王。心好正法。即時(shí)遣臣。宣令一切。誰有經(jīng)法為我說者。當(dāng)隨其意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮門言。有大法誰欲聞?wù)�。我�?dāng)為說。王聞此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合掌白言。唯愿大師。當(dāng)為說法。勞度差曰。我之所知。四方追學(xué)。勞苦積年。云何大王。直爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂敕及。于大師所不敢有惜。尋報(bào)王言若能于汝身上。斲千鐵釘。乃與汝法。王即可之。卻后七日。當(dāng)辦斯事。爾時(shí)大王。尋時(shí)遣人乘八萬里象。遍告一切閻浮提內(nèi)。毗楞竭梨大王。卻后七日。當(dāng)于身上斲千鐵釘。臣民聞之。悉來云集。白大王言。我等四遠(yuǎn)。承王恩德。各獲安樂。唯愿大王。為我等故。莫于身上斲千鐵釘。爾時(shí)宮中。夫人婇女。太子大臣。一切眾會(huì)。咸皆同時(shí)。向王求哀。唯愿大王。以我等故。莫為一人便取命終。孤棄天下一切眾生。爾時(shí)國王報(bào)謝之曰。我于久遠(yuǎn)生死之中殺身無數(shù)�；�?yàn)樨澯�嗔恚愚癡。計(jì)其白骨高于須彌。斬首流血過于五江。啼哭之淚多于四海。如是種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斲釘。以求佛道。后成佛時(shí)。當(dāng)以智慧利劍。斷除汝等結(jié)使之病。云何乃欲遮我道心。爾時(shí)眾會(huì)。默然無言。于時(shí)大王。語婆羅門。唯愿大師。垂恩先說。然后下釘。我命儻終。不及聞法。時(shí)勞度差。便說偈言。

一切皆無常生者皆有苦

諸法空無生實(shí)非我所有

說是偈已。即于身上斲千鐵釘。時(shí)諸小王群臣之眾。一切大會(huì)。以身投地。如大山崩。宛轉(zhuǎn)啼哭。不識(shí)諸方。是時(shí)天地六種震動(dòng)。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見于菩薩困苦為法傷壞其身。同時(shí)啼哭。淚如盛雨。又雨天花。而以供養(yǎng)。時(shí)天帝釋。來到王前。而問王言。大王。今者勇猛精進(jìn)。不憚苦痛。為于法故。欲何所求。欲作帝釋轉(zhuǎn)輪王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所為。不求三界受報(bào)之樂。所有功德。用求佛道。天帝復(fù)言。王今壞身。乃如是苦。寧悔恨意耶。王言無也。天帝復(fù)言。今觀王身。不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復(fù)如故。作是語已。即時(shí)平復(fù)。天及人民欣勇無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。云何欲舍一切眾生。疾入涅槃而不說法。

又復(fù)世尊。過去久遠(yuǎn)無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。

爾時(shí)太子。求法不獲。愁悶懊惱。時(shí)天帝釋。知其至誠�；�作婆羅門。來詣宮門。言我知法。誰欲聞?wù)�。吾�?dāng)為說。太子聞之。即出奉迎。接足為禮。將至大殿。敷好床座。請令就坐。合掌白言。唯愿大師。垂愍為說。婆羅門言。學(xué)事甚難。追師積久。爾乃得之。云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復(fù)言。大師所須。愿見告敕。身及妻子。一皆不惜。婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投于中以供養(yǎng)者。吾乃與法。爾時(shí)太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所須。國城妻子。及與我身。當(dāng)為給使。婆羅門言。吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。不者不說。觀其志固。各自默然。爾時(shí)大王。即遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提內(nèi)。曇摩鉗太子。為于法故。卻后七日。身投火坑。其欲見者。宜早來會(huì)。時(shí)諸小王。四遠(yuǎn)士民。強(qiáng)弱相扶。悉皆云集。詣太子所。長跪合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無所怙。愿愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時(shí)太子。語眾人言。我于久遠(yuǎn)生死之中喪身無數(shù)。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中�；馃郎�煮。斧鋸刀戟。灰河劍樹。一日之中。喪身難計(jì)。痛徹心髓。不可具陳。餓鬼之中。百毒鉆軀。畜生中苦。身供眾口。負(fù)重食草�？嘁嚯y數(shù)�？蘸杀娍�。唐失身命。未曾善心為于法也吾今以此臭穢之身。供養(yǎng)法故。汝等云何復(fù)欲卻我無上道心。我舍此身。為求佛道。后成佛時(shí)。當(dāng)施汝等五分法身。眾人默然。是時(shí)太子。立火坑上。白婆羅門。唯愿大師。為我說法。我命儻終。不及聞法。時(shí)婆羅門。即便為說此偈。

常行于慈心除去恚害想

大悲愍眾生矜?zhèn)麨橛隃I

修行大喜心同己所得法

救護(hù)以道意乃應(yīng)菩薩行

說是偈已。便欲投火。爾時(shí)帝釋并梵天王。各捉一手。而復(fù)難之。閻浮提內(nèi)一切生類。賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪父。何為自沒。孤棄一切。爾時(shí)太子。報(bào)謝天王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人眾。即各默然。輒自并身。投于火坑。天地大動(dòng)。虛空諸天。同時(shí)號(hào)哭。淚如盛雨。即時(shí)火坑變成花池。太子于中坐蓮花臺(tái)。諸天雨華乃至于膝。爾時(shí)梵天大王今父王凈飯是。爾時(shí)母者今摩耶是。爾時(shí)太子曇摩鉗者今世尊是。世尊。爾時(shí)如是求法。為教眾生。今已成滿。宜當(dāng)潤彼枯槁之類。云何便欲舍至涅槃不肯說法。

又復(fù)世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時(shí)波羅奈國。有五百仙士。時(shí)仙人師。名郁多羅。恒思正法。欲得修學(xué)四方推求。宣告一切。誰有正法。為我說者。隨其所欲。悉當(dāng)供給。有婆羅門。來應(yīng)之言。吾有正法。誰欲聞?wù)摺Ｎ耶?dāng)為說。時(shí)仙人師。合掌白言。唯愿矜愍垂哀為說。婆羅門言。學(xué)法事難。久苦乃獲。汝今云何直爾欲聞。于理不可。汝若至誠欲得法者。當(dāng)隨我教。仙人白言。大師所敕不敢違逆。尋即語曰。汝今若能剝皮作紙。析骨為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是時(shí)郁多羅。聞此語已。歡喜踴躍。敬如來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是時(shí)。唯愿速說。時(shí)婆羅門。便說此偈。

常當(dāng)攝身行而不殺盜淫

不兩舌惡口妄言及綺語

心不貪諸欲無嗔恚毒想

舍離諸邪見是為菩薩行

說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內(nèi)一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊。爾時(shí)如是求法。為于眾生心無悔恨。今者云何欲舍一切。入于涅槃而不說法。又復(fù)世尊。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。于閻浮提。作大國王。名曰尸毗。王所住城號(hào)提婆拔提。豐樂無極。時(shí)尸毗王主閻浮提八萬四千諸小國土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及一切。時(shí)天帝釋。五德離身。其命將終。愁憒不樂。毗首羯摩。見其如是。即前白言。何為慷慨。而有愁色。帝釋報(bào)言。吾將終矣。死證已現(xiàn)。如今世間。佛法已滅。亦復(fù)無有諸大菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毗首羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩薩道。名曰尸毗。志固精進(jìn)。必成佛道。宜往投歸。必能覆護(hù)。解救危厄。天帝復(fù)白。若是菩薩。當(dāng)先試之。為至誠不。汝化為鴿。我變作鷹。急追汝后。相逐詣彼大王坐所。便求擁護(hù)。以此試之。足知真?zhèn)�。毗首羯摩。�?fù)答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應(yīng)供養(yǎng)。不須以此難事逼也。爾時(shí)帝釋。便說偈言。

我亦非惡心如真金應(yīng)試

以此試菩薩知為至誠不

說是偈已。毗首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。急追鴿后。臨欲捉食。時(shí)鴿惶怖。飛趣大王。入王腋下。歸命于王。鷹尋后至。立于殿前。語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。宜速還我。我饑甚急。尸毗王言。吾本誓愿。當(dāng)度一切。此來依我。終不與汝。鷹復(fù)言曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得濟(jì)。如我之類非一切耶。王時(shí)報(bào)言。若與余肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。我乃食之。王復(fù)念曰。今求新殺熱肉者。害一救一。于理無益。內(nèi)自思惟。唯除我身。其余有命。皆自護(hù)惜。即取利刀。自割股肉。持用與鷹。貿(mào)此鴿命。鷹報(bào)王曰。王為施主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲以肉貿(mào)此鴿者。宜稱使停。王敕左右。疾取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時(shí)取鴿。安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉盡。故輕于鴿。復(fù)割兩臂兩脅。身肉都盡。故不等鴿。爾時(shí)大王舉身自起。欲上稱盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久乃穌。自責(zé)其心。我從久遠(yuǎn)。為汝所困。輪回三界。酸毒備嘗。未曾為福。今是精進(jìn)立行之時(shí)。非懈怠時(shí)也。種種責(zé)已。自強(qiáng)起立。得上稱盤。心中歡喜。自以為善。是時(shí)天地六種震動(dòng)。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸天。同時(shí)來下。于虛空中見于菩薩行于難行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養(yǎng)。爾時(shí)帝釋還復(fù)本形。住在王前。語大王曰。今作如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉(zhuǎn)輪圣王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作福報(bào)欲求佛道。天帝復(fù)言。汝今壞身。乃徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復(fù)曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰(zhàn)掉不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王即立誓。我從始來乃至于今。無有悔恨大如毛發(fā)。我所求愿。必當(dāng)果獲。至誠不虛如我言者。令吾身體即當(dāng)平復(fù)。作誓已訖。身便平復(fù)。倍勝于前。天及世人。嘆未曾有。歡喜踴躍。不能自勝。尸毗王者今佛身是也。世尊。往昔為于眾生不顧身命。乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建。法炬已照。潤益成立。今正得時(shí)。云何欲舍一切眾生。入于涅槃而不說法。爾時(shí)梵王。于如來前。合掌贊嘆。說于如來先身求法。為于眾生凡有千首。世尊爾時(shí)受梵王請。即便往詣波羅奈國鹿野苑中轉(zhuǎn)于法輪。三寶因是乃現(xiàn)于世。時(shí)諸人天諸龍鬼神。八部之眾。聞?wù)f是已。莫不歡喜。頂戴奉行。

摩訶薩埵以身施虎緣品第二

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。乞食時(shí)到。著衣持缽。獨(dú)將阿難。入城乞食。時(shí)有一老母。唯有二男。偷盜無度。財(cái)主捕得。便將詣王。平事案律。其罪應(yīng)死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。母子三人。俱共向佛。叩頭求哀。唯愿天尊。垂?jié)�苦厄。救我子命。誠心款篤。甚可憐愍。如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。即便放之。得脫此厄。感戴佛恩。欣踴無量。尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。得濟(jì)余命。唯愿天尊。慈愍我等。聽在道次。佛即可之。告曰。善來比丘。須發(fā)自墮。身所著衣。變成袈裟。敬心內(nèi)發(fā)。志信益固。佛為說法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。得阿那含。爾時(shí)阿難。目見此事。嘆未曾有。贊說如來若干德行。又復(fù)呰嗟。母子三人。宿有何慶。值遇世尊。得免重罪。獲涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過去。亦蒙我恩。而得濟(jì)活。阿難白佛。不審世尊。過去世中。濟(jì)活三人。其事云何。佛告阿難。乃往久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰摩訶羅檀囊。秦言大寶。典領(lǐng)小國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩訶富那寧。次名摩訶提婆。秦言大天。次名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。猶如赤子。爾時(shí)大王。與諸群臣夫人太子。出外游觀。時(shí)王疲懈。小住休息。其王三子。共游林間。見有一虎適乳二子。饑餓逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今此虎者。酸苦極理。羸瘦垂死。加復(fù)初乳。我觀其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟復(fù)問兄。此虎今者。當(dāng)復(fù)何食。二兄報(bào)曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復(fù)問曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是為難事。時(shí)王小子。內(nèi)自思惟。我于久遠(yuǎn)生死之中。捐身無數(shù)。唐舍軀命�；�?yàn)樨澯��；驗(yàn)猷另！；驗(yàn)橛薨V。未曾為法。今遭福田。此身何在。設(shè)計(jì)已定。復(fù)共前行。前行未遠(yuǎn)。白二兄言。兄等且去。我有私緣。比爾隨后。作是語已。疾從本徑。至于虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得食。爾時(shí)太子。自取利木。刺身出血�；⒌皿轮�。其口乃開。即啖身肉。二兄待之經(jīng)久不還。尋跡推覓。憶其先心。必能至彼。餧于餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自撲墮地。氣絕而死。經(jīng)于久時(shí)。乃還穌活。啼哭宛轉(zhuǎn)。迷憒悶絕。而復(fù)還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王說之。我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛兒。必有不祥。即時(shí)遣人。四出求覓。未久之間。二兒已到。父母問言。我所愛子。今為所在。二兒哽噎。隔塞斷絕。不能出聲。經(jīng)于久時(shí)。乃復(fù)出言�；⒁咽持�。父母聞此。躃地悶絕而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人婇女。馳奔至彼死尸之處。爾時(shí)餓虎。食肉已盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其手。哀號(hào)悶絕。絕而復(fù)穌。如是經(jīng)久時(shí)。摩訶薩埵。命終之后。生兜率天。即自生念。我因何行。來受此報(bào)。天眼徹視。遍觀五趣。見前死尸。故在山間。父母悲悼。纏綿痛毒。憐其愚惑。啼泣過甚�；蚰苡诖藛适�身命。我今當(dāng)往諫喻彼意。即從天下。住于空中。種種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。愿見告示。天尋報(bào)曰。我是王子摩訶薩埵。我由舍身濟(jì)虎餓乏。生兜率天。大王當(dāng)知。有法歸無。生必有終。惡墮地獄。為善生天。生死常涂。今者何獨(dú)沒于憂愁煩惱之海。不自覺悟勤修眾善。父母報(bào)言。汝行大慈。矜及一切。舍我取終。吾心念汝�；娜�寸絕。我苦難計(jì)。汝修大慈。那得如是。于時(shí)天人。復(fù)以種種妙善偈句。報(bào)謝父母。父母于是小得惺悟。作七寶函盛骨著中。葬埋畢訖。于上起塔。天即化去王及大眾。還自歸宮佛告阿難。爾時(shí)大王。摩訶羅檀那者。豈異人乎。今我父王閱頭檀是。時(shí)王夫人。我母摩訶摩耶是。爾時(shí)摩訶富那寧者。今彌勒是第二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾時(shí)太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時(shí)虎母今此老母是。爾時(shí)二子。今二人是。我于久遠(yuǎn)。濟(jì)其急厄危頓之命。令得安全。吾今成佛。亦濟(jì)彼厄。令其永離生死大苦。爾時(shí)阿難一切眾會(huì)。聞佛所說。歡喜奉行。

二梵志受齋緣品第三

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)初夜有二天。來詣?dòng)诜鹚�。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙法。心意開悟。俱得道跡。頭面禮佛。還歸天上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世尊。威相昉著。凈光赫奕。昔種何德。獲斯妙果。佛告阿難。迦葉如來滅度之后。遺法垂末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中不食。婦復(fù)語曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當(dāng)以斯事語諸梵志。使驅(qū)擯汝不與會(huì)同。聞此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時(shí)而食。二人隨壽長短。各取命終。愿作王者。持齋完具。得生王家。愿生天者。由破齋故。乃生龍中時(shí)有一人。為王守園。日日奉送種種果蓏。此人后時(shí)。于泉水中。得一異奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常為門監(jiān)。所見前卻。當(dāng)以與之。如念即與門監(jiān)受已。復(fù)自思惟。我通事時(shí)。每為黃門之所抴縮。當(dāng)以與之。便用斯奈。奉貢黃門。黃門納竟轉(zhuǎn)上夫人。夫人得奈。復(fù)用獻(xiàn)王。王食此奈。甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即時(shí)如實(shí)而對(duì)。展轉(zhuǎn)相推。到于園監(jiān)。王復(fù)召喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見奉。乃與他人。園監(jiān)于是。本末自陳。王復(fù)告言。自今已后。常送斯奈。莫令斷絕。園監(jiān)啟曰。此奈無種。從泉中得。敕使常送。無由可辦。王復(fù)告言。若不能得。當(dāng)斬汝身。園監(jiān)還出。至彼園中。憂愁懊惱。舉聲大哭。時(shí)有一龍。聞其哭音。變身為人。來問之言。汝有何事。悲哭乃爾。是事園監(jiān)。具自宣說。龍還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。云吾及王。本是親友。乃昔在世。俱為梵志。共受八齋。各求所愿。汝戒完具。得為人王。吾戒不全生于龍中。今欲奉修齋法。求舍此身。愿索八關(guān)齋法。用遺于我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監(jiān)于是。奉果于王。因復(fù)說龍所囑之變。王聞此已。甚用不樂。所以者何。時(shí)世無佛法。又滅盡八關(guān)齋文今不可得。若不稱之�？忠娢：�。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得之。當(dāng)用寄與。大臣對(duì)言。今世無法。云何可得。王又告曰。汝今不獲。吾當(dāng)殺卿。大臣聞此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老耆舊。每從外來。和顏悅色。以慰父意。當(dāng)于是時(shí)。父見其子。面色改常。即便問之。何由乃爾。于時(shí)大臣。便向其父。委曲自說。其父答曰。吾家堂柱。每現(xiàn)光明。試破看之。儻有異物。奉父言教。令他拖伐取而斬析。得經(jīng)二卷。一是十二因緣經(jīng)。二是八關(guān)齋文。大臣即持。奉上于王。王得歡喜。不能自勝。便以此經(jīng)。著金盤上。自送與龍。龍獲此經(jīng)。大用欣慶。便用好寶。贈(zèng)遺于王。受持八齋。勤而奉行。命終之后。生于天宮。人王亦復(fù)修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜俱來。咨稟法化。應(yīng)時(shí)尋得須陀洹果。永息三涂。游人天道。從是已往。畢得涅槃。佛說是時(shí)。一切眾會(huì)。歡喜奉行。

波羅奈人身貧供養(yǎng)緣品第四

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。是時(shí)國中有大長者。生一男兒。面首端政。既生數(shù)日。復(fù)能言語。問其父母。世尊在不。答曰故在。復(fù)更問曰。尊者舍利弗阿難等。悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒又啟曰。唯愿二親。為我請佛及比丘僧。父母告曰。請佛及僧。當(dāng)須供具。非卒可辦。兒又啟曰。但掃灑堂舍。莊嚴(yán)床席。施三高座。百味飲食。當(dāng)自然至。又我先身之母。今猶存在。居波羅奈國。為我喚之。父母隨語。使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一為如來。二為本生母。三為今身母。佛與眾僧。既入其舍。次第坐定。甘膳美味。自在豐足。佛為說法。父及二母合家大小。聞法歡喜。盡得初果。此兒轉(zhuǎn)長。便辭出家。精勤正業(yè)。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何德。生于豪貴。小而能言。又復(fù)學(xué)道。逮得神通。佛告阿難。此人前身。生波羅奈。為長者子。父亡沒后。家業(yè)衰耗。漸致貧窮。雖值佛世。無以供養(yǎng)。念此不悅。情不自釋。便舍豪姓。求為客作。終竟一歲。索金千兩。豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又問。用金何為。答曰。欲用飯佛及于圣僧。豪姓告曰。若欲請佛。吾當(dāng)與金并為經(jīng)營會(huì)于我舍。貧者唯諾。便設(shè)肴膳。請佛及僧。由此因緣。命終之后。生在長者家。今復(fù)請佛。聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子沙門是也。佛說此時(shí)。一切眾會(huì)。莫不歡喜。頂戴奉行。

海神難問船人緣品第五

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)此國有五百賈客。入海采寶。自共議言。當(dāng)求明人用作導(dǎo)師。便請一五戒優(yōu)婆塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一夜叉。形體丑惡。其色青黑。口出長牙。頭上火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有過我者無。賢者對(duì)曰。更有可畏劇汝數(shù)倍。海神復(fù)問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸不善。殺生盜竊淫劮無度。妄言兩舌惡口綺語貪欲嗔恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之�；蛞缘俄健；蛞攒嚵选７謮钠渖�。作數(shù)千段�；驈�(fù)臼搗。或復(fù)磨之。刀山劍樹�；疖囪Z湯。寒水沸屎。一切備受。荷如此苦。經(jīng)數(shù)千萬歲。此之可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進(jìn)數(shù)里。海神復(fù)更化作一人。形體痟瘦。筋骨相連。復(fù)來牽船。問諸人曰。世間羸瘦。有劇我者無。賢者答言。更有羸瘦甚劇于汝。海神復(fù)問。誰復(fù)劇耶。賢者答曰。有愚癡人。心性弊惡。慳貪嫉妒。不知布施。死墮餓鬼。身大如山。咽如針鼻。頭發(fā)長亂。形體黑瘦。數(shù)千萬歲。不識(shí)水谷。如是之形。復(fù)劇于汝。海神放船。沒而不現(xiàn)。船行數(shù)里。海神復(fù)化更作一人。極為端政。復(fù)來牽船。問諸商客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。乃有勝汝百千萬倍。海神復(fù)問。誰為勝者。賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業(yè)。恒令清凈信敬三寶。隨時(shí)供養(yǎng)。其人命終。生于天上。形貌皎潔。端政無雙。殊勝于汝數(shù)千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。海神重問。汝今所說。為至誠不。賢者答曰。此言真諦。不虛妄也。何以明之。海水雖多。必有枯竭。劫欲盡時(shí)。兩日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出時(shí)。諸小河水。悉皆枯干。四日出時(shí)。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時(shí)。大海稍減。六日出時(shí)。三分減二。七日出時(shí)。海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉燋燃。若復(fù)有人。能以信心。以一掬水。供養(yǎng)于佛�；蛴檬┥��；蚍罡改��；蜇へ毟F。給與禽獸。此之功德。歷劫不盡。以此言之。知海為少掬水為多。海神歡喜。即以珍寶。用贈(zèng)賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時(shí)諸賈客。即與賢者。采寶已足。還歸本國。是時(shí)賢者。五百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪叉手白佛。愿為弟子。稟受清化。佛尋可之。善來比丘。須發(fā)自落。法衣在身。佛為說法。應(yīng)適其情。即時(shí)開悟。諸欲都凈。得阿羅漢。時(shí)諸會(huì)者。聞佛所說。皆大歡喜。頂戴奉行。

恒伽達(dá)緣品第六

如是我聞。一時(shí)佛在羅閱只竹園精舍。是時(shí)國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時(shí)恒河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬奉。時(shí)此輔相。往詣祠所。而禱之言。我無子息。承聞天神。功德無量。救護(hù)群生。能與其愿。今故自歸。若蒙所愿。愿賜一子。當(dāng)以金銀校飾天身。及以名香涂治神室。如其無驗(yàn)。當(dāng)壞汝廟屎涂汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強(qiáng)盛。非是凡品。得為其子。我德鮮少。不能與愿。愿若不果。必見毀辱。廟神便復(fù)往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦。自詣毗沙門王。啟白此事。毗沙門言。亦非我力能使有子。當(dāng)詣天帝從求斯愿。毗沙門王。即時(shí)上天啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有一輔相。從其求子。結(jié)立重誓。若愿得遂。倍加供養(yǎng)。所愿若違。當(dāng)破我廟而毀辱之。彼人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答曰。斯事至難。當(dāng)覓因緣。時(shí)有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終�？稍干�彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流莫遂所志。帝釋復(fù)曰。但往生彼。若欲學(xué)道。吾當(dāng)相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為其立字。相師問曰。本于何處。求得此兒。輔相答言。昔從恒河天神求之。因?yàn)樽髯�。為恒伽達(dá)。年漸長大。志在道法。便啟父母。求索出家。父母告曰。吾今富貴。產(chǎn)業(yè)弘廣。唯汝一子。當(dāng)嗣門戶遣吾存活。終不相聽。兒不從志深自惆悵。便欲舍身更求凡處。于中求出。必極易也。于是密去。自墜高巖。既墮在地。無所傷損。復(fù)至河邊。投身水中。水還漂出。亦無所苦。復(fù)取毒藥。而吞啖之。毒氣不行。無由致死。復(fù)作是念。當(dāng)犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中洗浴。皆脫衣服。置林樹間。時(shí)恒伽達(dá)。密入林中。取其服飾。抱持而出。門監(jiān)見之。將往白阿阇世王。王聞此事。嗔恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達(dá)言。賜我一愿。乃敢自陳。王曰當(dāng)與。恒伽達(dá)言。我非是天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更生余處。投巖赴河。飲毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。復(fù)不能傷。事情如是。何酷之甚。愿見顧愍聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。修學(xué)圣道因復(fù)將之。共到佛所。啟白世尊。如向之事。于時(shí)如來。聽為沙門。法衣在體。便成比丘。佛為說法。心意開暢。成羅漢道。三明六通。具八解脫。阿阇世王。尋白佛言。此恒伽達(dá)者。先世之時(shí)。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇圣尊得度生死。佛告王曰。乃往過去無數(shù)世時(shí)。有一大國。名波羅奈。其王名梵摩達(dá)。將諸宮人。林中游戲。諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生嗔妒。遣人捕來敕使殺之。時(shí)有大臣。從外邊來。見此一人。而被囚執(zhí)。便問左右。何緣乃爾。其傍諸人。具列事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進(jìn)入。啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不見形。既無交通奸淫之事。幸愿垂矜。丐其生命。王不能違赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。勤謹(jǐn)無替。如是承給。經(jīng)歷多年。便自思惟。淫欲傷人。利于刀劍。我今困厄。皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業(yè)。大臣答曰。不敢相違。學(xué)若成道。還來相見。即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。造大臣家。大臣?xì)g喜。請供養(yǎng)之。甘膳妙服。四事無乏。時(shí)辟支佛。于虛空中�，F(xiàn)神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓愿。由吾恩故。命得全濟(jì)。使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數(shù)千萬倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時(shí)彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽達(dá)是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今值我時(shí)。逮致應(yīng)真。佛說此已。諸在會(huì)者。信敬歡喜。頂受奉行。

須阇提緣品第七

如是我聞。一時(shí)佛在羅閱只竹園精舍。爾時(shí)世尊。而與阿難。著衣持缽。入城乞食。時(shí)有老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。常行乞丐以養(yǎng)父母。得好果菜。其美好者。供養(yǎng)父母。余殘酸澀。臭穢惡者。便自食之。爾時(shí)阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時(shí)世尊為諸大眾。演說經(jīng)法。阿難于時(shí)長跪叉手。前白佛言。向與世尊。入城分衛(wèi)。見一小兒。慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞丐所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養(yǎng)其老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈心孝順。供養(yǎng)父母。計(jì)其功德。殊勝難量。所以者何。我自憶念過去世時(shí)。慈心孝順。供養(yǎng)父母。乃至身肉。濟(jì)活父母危急之厄。以是功德。上為天帝。下為圣主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。過去世時(shí)。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。濟(jì)救父母危崄之命。其事云何。佛告阿難。諦聽善念。我當(dāng)說之。阿難唯然。當(dāng)善聽之。佛告阿難。乃往過去無量無數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時(shí)有王。名曰提婆。時(shí)彼國王。有十太子。各領(lǐng)諸國。最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所領(lǐng)國土。人民觀望。最為豐樂。時(shí)父王邊。有一大臣。名曰羅睺。每懷兇逆。反殺大王。大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時(shí)入園中。欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。羅睺大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今復(fù)遣人。欲來殺汝。王可思計(jì)避其禍難。時(shí)王聞之。心崩惶怖。到于其夜。便思計(jì)校。而欲突去。時(shí)有一兒。字須阇提。晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可愛。其王愛念。出復(fù)來還。而抱此兒。悲泣嘆息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以匆匆。如恐怖狀。其夫答曰。非卿所知。婦復(fù)牽之。我今與汝。身命共并危崄相隨。莫見捐舍。今有何事。當(dāng)以告示。其王答言。我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白我。羅睺大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當(dāng)來殺王。宜可避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即白王言。愿得隨侍。莫見孤棄。時(shí)王即便將婦抱兒。相將而去。欲至他國。時(shí)有二道。一道七日。一道十四日。初發(fā)惶懅。唯作七日糧調(diào)。規(guī)俟一人而已。既已出城。其心憒亂。乃涉十四日道。已經(jīng)數(shù)日。糧食乏盡。饑餓迷荒。無余方計(jì)。憐愛其子。欲殺其婦。而欲自濟(jì)并用活兒。令婦在前擔(dān)兒而行。于后拔刀欲殺其婦。時(shí)兒回顧。見父拔刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯愿大王。寧殺我身。勿害我母。殷勤諫父。救其母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之�？山�(jīng)數(shù)日若斷我命。肉便臭爛。不可經(jīng)久。于是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。饑荒遂甚。父復(fù)捉刀。于其節(jié)解。次第剝之。而得少肉。于是父母。臨當(dāng)棄去。兒自思惟。我命少在。唯愿父母。向所有肉�？梢陨僭S還用見施。父母不違。即作三分。二分自食余有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。于是別去。兒便立愿。我今身肉。供養(yǎng)父母。持是功德。用求佛道。普濟(jì)十方一切眾生。使離眾苦至涅槃樂。發(fā)是愿時(shí)。三千世界。六反震動(dòng)。色欲諸天。而皆愕然。不知何故宮殿動(dòng)搖。即以天眼觀于世間。而見菩薩以身之肉。供養(yǎng)父母。愿成佛道。誓度眾生。以是之故。天地大動(dòng)。于是諸天。皆悉來下。側(cè)塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時(shí)天帝釋來欲試之�；�作乞兒。來從其乞。持手中肉。復(fù)用施之。即復(fù)化作師子虎狼。來欲啖之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身余殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有悔恨。爾時(shí)天帝。見其執(zhí)志心不移轉(zhuǎn)。還復(fù)釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能以身肉。供養(yǎng)父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不愿求三界快樂。持此功德。用求佛道。愿度一切無量眾生。天帝復(fù)言。汝能以身供養(yǎng)父母。得無悔恨于父母耶。其兒答言。我今至誠。供養(yǎng)父母。無有悔恨大如毛發(fā)。天帝復(fù)言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難信。其兒答言。若無悔恨。我愿當(dāng)成佛者。使我身體平復(fù)如故。言誓已竟。身即平復(fù)。時(shí)天帝釋及余諸天。異口同音。贊言善哉。其兒父母及國中人。皆到兒所。嘆未曾有。時(shí)彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養(yǎng)。極為恭敬。哀此太子。時(shí)彼國王。躬將軍馬。共善住王及須阇提太子。還至本國。誅滅羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致太平。佛語阿難。爾時(shí)善住王者。今現(xiàn)我父白凈王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。爾時(shí)須阇提太子者。今我身是。佛語阿難。由過去世慈心孝順。供養(yǎng)父母。以持身肉。濟(jì)父母厄。緣是功德。天上人中。常生豪尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛自說宿世本緣。爾時(shí)會(huì)者。皆各悲嘆感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)無上正真道者。有住不退地者。一切眾會(huì)。皆大歡喜。頂戴奉行。