第六卷 賢愚因緣經

第六卷 賢愚因緣經

快目王眼施緣品第二十七

如是我聞。一時佛。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大眾圍繞。而為說法。城中人民。樂聽法者。往至佛所。前后相次。時城中有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人眾行步駛疾。即問行人。此多人眾。欲何所至。行人答曰。汝不知耶。如來出世。此難值遇。今在此國。敷演道化。我等欲往聽其說法。此婆羅門。而有一術。眾生之中。有八種聲。悉能別識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三尺烏聲。三曰破聲。四曰雁聲。五曰鼓聲。六曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲者。其人受性。不識恩養(yǎng)。志不廉潔。三尺烏聲者。受性兇暴。樂為傷害。少于慈順。其破聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄德貧窮下賤。其雁聲者。志性剿了。多于親友。將接四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必為國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億兩金。其梵聲者。福德彌高。若在家者。作轉輪圣王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞佛說法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踴躍。兩目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗如日。即時禮佛。喜慶無量。佛為說法。志心聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。廣為說法。即復尋得阿羅漢果。一切眾會。莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開�；垩矍鍍�。佛于此人。恩何隆厚。佛告阿難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云何。唯愿垂哀。具為解說。佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須提羅(此言快目)。所以名之為快目者。其目明凈。清妙無比。徹睹墻壁。視四十里。以是故立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅拔陀提(此言戒賢)。王有慈悲。愍念一切。養(yǎng)育民物。猶如慈父�；瘜б陨啤Ｃ駨钠涠�。風時雨順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙賴。爾時其王。退自思惟。我因宿福。今為人主。財寶五欲。富有四海。發(fā)言化下。如風靡草。今世會用。更無紹續(xù)。恐我來世窮苦是分。譬如耕夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春時。若當懶惰。來秋于谷何望。是以我今于諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出我?guī)觳亟疸y珍寶衣被飲食所須之具。著諸城門。及積市中。遍行宣令。一切人民。有所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。即豎金幢。擊大金鼓。謄王慈教。遍閻浮提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。賴王慈澤。安快自娛。無復憂慮。歌頌贊嘆。皆稱王德。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波羅陀跋彌。恃遠驁慢。不賓王化。又其治政。五事無度。受性倉卒。少于思慮。耽荒色欲。不理國政。國有忠賢。不往咨稟。邊鏡之土。役使煩倍。商賈到國。稅奪過常。彼王有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。睹其違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣說之。王曰。便道。尋長跪白王。受性倉卒。少于思慮。事大不當。必致后悔。王耽荒色欲。不理國事外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往咨稟。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩劇。則思違背賓屬他國。商賈稅奪。違于常度。惡憚行來。寶貨猛貴。有此五事亡國之兆。愿王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭順。幽遐之民。不蒙其潤。愿王降意。還相承奉。便可子孫食祿長久。波羅陀跋彌。聞此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益生嗔憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我言。言既不用。儻復見殺。當就除之。為民去患謀未及就。事已發(fā)露。王合兵眾。欲往誅討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走而去。兵眾尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知人身著射應死處凡有十八。兵眾雖逮。不敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。立為大臣。漸得親近。具以來事。以用啟聞。王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚兇闇�？v逸荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞其語。即然可之。告下諸國。選擇兵眾�？巳斩技�。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提內。都敕發(fā)兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著垢黑衣。坐黑闇所。有輔相婆羅門。來至其所。問其意故。王有何憂。愿見示語。波羅陀跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼快目王邊。因相發(fā)起。令快目王悉發(fā)八萬四千諸國兵眾。欲來攻我。若當來者。便滅我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自誓布施。唯除父母。不以施耳。其余一切。不逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之往乞王眼。若能得者。軍兵足卻。王聞是語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。欲相勞苦。愿垂留意。共相佐辦。婆羅門言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又曰。須提羅王。欲合兵眾來伐我國。若當來者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無目。能得脫耶。彼王有誓。一切布施。隨人所須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其眼。兵眾可息。此事茍辦。當重募汝。婆羅門言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現�？罩斜缆�。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛鳥之類。悲鳴感切。挫戾其身。自拔羽翼�；⒗菐熥印Ｗ攉F之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名德。一切布施。不逆人意。故涉遠來。欲望乞丐。王聞是語。即下問訊。步涉遐道。得無疲倦。若欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣被飲食。隨病醫(yī)藥。一切所須。皆當給與。婆羅門言。外物布施。福德不妙。內身布施。果報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故發(fā)意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何時能與。王語之曰。卻后七日。便當與汝。王即宣下八萬四千小國。須提羅王。卻后七日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。于大王所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王前。啼淚交流。而白王言。我之等類。閻浮提人。蒙賴大王。以為蔭覆。若當剜眼施婆羅門。一切人民。當何恃怙。唯愿回意。勿為一人而舍一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王言。何不哀愍憐我曹等。為一人意。舍棄我等。唯愿回意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打地。腹拍王前。亦皆求請。唯愿大王。回意易志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王前。唯愿天父。當具矜憐莫以眼施。撫養(yǎng)我等。時戒賢太子。重白王言。愿剜我眼。以代父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王無眼。海內靡恃。時快目王。告諸王臣夫人太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高于須彌。斬刺之血。倍于四海。而飲母乳。過四大江。別離悲淚。多于四海。地獄之中。破壞之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若干形�；饛纳沓觥＿�自焦然。如是破壞。眼亦無數。畜生之中。更相食啖。種種死傷。復不可計。人間受身。壽多中夭�；驙幧�欲。還相圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。亦受多形。于此三界�；夭ㄎ宓�。為貪恚癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無上一切智眼。若我愿成。當與汝等。清凈慧眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無言。正語左右�？商粑已�。左右諸臣。咸各言曰。寧破我身。猶如芥子。不能舉手向大王眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黑諦下視者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授刀。敕語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡之中。尋得用見。得視王身及余眾會。歡喜踴躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我用視。愿留一眼。王自用看。王復答言。我已言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛道審能成佛。至誠不虛。此婆羅門。得于我眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛來。側塞虛空。散諸華香。而用供養(yǎng)。贊言善哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實為奇特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔梵。四王帝釋轉輪圣王三界之樂。以此功德。誓求佛道。度脫眾生。至涅槃樂。天帝復問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退嗔恚不耶。王言不悔。亦不嗔恨。天帝復言。我今觀汝。血出流離。形體戰(zhàn)掉。言不悔恨。此事難信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛道。會當得成。審不虛者。令我兩眼平復如故。王誓已訖。兩眼平完。明凈徹視。倍勝于前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踴。不能自勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。后成佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶藏中。恣取一擔。發(fā)遣去還到本國。波羅陀跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。為存為亡。答言諸天來下。尋即誓愿。眼還平復。眼好于前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見我故。既得肉眼。復得慧眼。我為汝曹。世世苦行。積功累德。今日致佛。汝等應當勤求出要。佛說是語時。諸在會者。感念佛恩。內身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發(fā)無上道意者。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。歡喜奉行。

五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

如是我聞。一時佛。住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時毗舍離國。有五百盲人。乞丐自活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有眾生睹見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視聾聽。啞語僂伸。拘躄手足�？駚y得正。貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此語已。還共議言。我曹罪積�？喽咎丶�。若當遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。為在何國。人報之曰。在舍衛(wèi)國。聞此語已。共于路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。愿見將導。到舍衛(wèi)國。至于佛所。喚倩經時。無有應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將我等。到舍衛(wèi)者。金錢五百。雇其勞苦。時有一人。來共相可。相可已定。以錢與之。敕諸盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄諸盲人。置于澤中。是時盲人。不知所在。為是何國�；ハ嘧绞�。經行他田。傷破苗谷。時有長者。值來行田。見五百人。踐蹋苗稼。傷壞甚多。嗔憤怒盛。敕與痛手。乞兒求哀。具宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衛(wèi)。適達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽仰于佛。系心欲見。肉眼雖閉。心眼已睹。歡喜發(fā)中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已還舍衛(wèi)。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀諸盲人。善根已熟。敬信純固。于舍衛(wèi)國。便住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四眾圍繞。身色晃昱。如紫金山。感戴殊澤。喜不自勝。前詣佛所。五體投地。為佛作禮。作禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯愿垂矜。聽在道次。時佛告白善來比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。重為說法。得阿羅漢。爾時阿難。見諸盲人。肉眼明凈。又盡諸漏。成阿羅漢。長跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所為善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正為此等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往久遠。無量劫時。亦為此等。除大黑闇。阿難白佛。不審世尊。過去世中。為此除闇。其事云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由崄路。大山谷中。極為黑闇。時諸商人。迷悶愁憂�？质ж斘铩４颂幎噘\。而復怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當為汝作大照明。是時薩簿。即以白氎。自纏兩臂。酥油灌之。然用當炬。將諸商人。經于七日。乃越此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以肉血。恒施眾生。以是之故。今致特尊。爾時五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得成佛。亦施無漏慧眼。爾時眾會。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有種辟支佛善根�；虬l(fā)無上道意度者甚多�；勖�阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行。

富那奇緣品第二十九

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時放缽國。有一長者。名曇摩羨(此言法軍)。于彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男兒。值出軍征伐余國。因字其兒。號曰羨那(此言軍也)。后復生兒。值王出軍征討得勝。復字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大。各為娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫(yī)。瞻養(yǎng)其病。看視醫(yī)師。甘膳盡供。醫(yī)貪利養(yǎng)。欲遣殘病。逆懷奸詐。更與余藥。使病不瘥。時有一婢。供養(yǎng)長者。飲食湯藥。恒知時宜。白長者言。從今以去。此諸醫(yī)師。不足更喚。惡意相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病所須。更莫喚醫(yī)。婢便看養(yǎng)。長者得瘥。于是其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供養(yǎng)。病得除瘥。唯當垂愍賜我一愿。長者告曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其愿。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已滿。生一男兒。其愿滿足。故因字其兒。名富那奇(此言滿愿)。端正福德。宜于錢財。善能估販。種種治生。倍獲盈利。所至到處。無有不吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。出過人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死不久。遺言殷勤。告其二子。吾設沒后。慎勿分居。長者被病。雖服醫(yī)藥。不能救濟。奄致命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歷年戴。值時有緣。欲至他國。賈作治生。各以家居婦兒。付囑富那奇。為我看視斯等大小。及家余事。悉用相累。正爾別去。于時富那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往其所。求索飲食及余所須。時富那奇。稱給其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今饑渴。與我飲食。手中無錢。索食叵得。小兒嗔恚。往語其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬父敕。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見意盛。察其所規(guī)。知弟懷恚。意不得已。即可其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養(yǎng)生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。謂兄取財。規(guī)自取富那奇。而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依余家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病之極。當須牛頭栴檀香木。摩以涂身以除其病。舉國推覓求之叵得。即令國內。誰有香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。往應王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢畜生。家業(yè)于是。豐富具足。過踰于前。合居數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共采寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。如意取寶。自重而還。來至中道崄難之處。眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。最為可畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂死。有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。唯當虔心稱南無佛。三界德大。無過佛者。救厄赴急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。唯佛神圣。愿救危險。濟此諸人。毫牦之命。時摩竭魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。眾賈于是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯愿大兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟余命。唯念垂許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五百采寶之眾。咸以信心至舍衛(wèi)國。到于佛所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許可。聽使入道。贊言善來。便成沙門。佛為種種�？嗲姓f法。五百比丘。心意開解。盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛為說法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲往至放缽國安居三月。唯愿見聽。于時世尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初學。于佛法中。未能具足佛法圣行。設為彼人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝命。無益于汝。當如之何。富那奇言。世尊當知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其死。于時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加害。及未斷命。汝當嗔不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷命。終不一念生起恚心。佛即贊言。善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。攝持衣缽。禮佛辭退。至放缽國。明日晨旦。入城乞食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞食。自其明日。續(xù)其舍乞食。時婆羅門。復撾打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。睹此比丘。見毀被害�？嗬Т顾�。而無怨色。不生嗔恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。于彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足用七世。囑及已竟。還往佛所�；�首問訊。問訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其敕。有諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍性慳吝。惜其香木。即于道中。捉其船舫。舉帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。愿見拔濟。時富那奇。在舍衛(wèi)國祇洹精舍。坐禪思惟。遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥王。至于大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海底。眾賈于是。安隱還家。時富那奇。教化其兄。令為世尊立一小堂。覆堂村木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。俱與其兄。辦足供養(yǎng)。各持香爐。共登高樓。遙向祇洹。燒香歸命佛及圣僧。唯愿明日。臨顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。作愿已訖。香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。作一煙蓋。后遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。睹見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是富那奇羅漢比丘。于放缽國。勸兄羨那。請佛及僧。故放煙水。以為信請。因敕阿難。往至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往應羨那請。因現變化。以游彼國。阿難奉命。合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇(此言續(xù)生)。其人已得阿那含道。恒日供給一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其后。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相佐。辦具飲食。于是羨那。即以華香妓樂供養(yǎng)。供養(yǎng)畢竟。即便過去。次后復有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹林。采華采果。種種變現。演身光明�；侮滋斓�。凌虛繼邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純備。今故先來采華具果。即以華香。具足供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。各各過去。次復耆年大阿羅漢�；�作千龍。結身為座。頭皆四出。雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復于其上。施大寶座。飛升虛空。身放光明。照曜天下。而來至國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉法輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。于弟子中。第一上首。神通具足。無所掛礙。羨那聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養(yǎng)。供養(yǎng)已訖。即便過去。次后復有摩訶迦葉�；�作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃昱四布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。羨那即以香華妓樂。供養(yǎng)畢訖。即時過去。時舍利弗。次后乘千師子。槃身為座。頭皆四出�？谟昶邔�。雷吼咆哮。震動天地。復于其上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增歡喜。即以華香妓樂供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。即以過去。時大目連。尋后而發(fā)�；�作千象。羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感動四鄰。復于其上。安置寶座。自坐其上。乘虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養(yǎng)。供養(yǎng)已。即便過去。次后復有阿那律提。而自化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是師弟子。阿那律提。于是大眾。天眼第一。羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養(yǎng)。即自過去。次后復有佛弟難陀�；�作千馬。駕七寶車。車上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘虛馳至。詣放缽國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。供養(yǎng)畢訖。即自過去。時須菩提。次后復來作七寶山。坐琉璃窟。身放種種雜色光明。照曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解空第一。即以華香。供養(yǎng)畢訖。即自過去。次有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結身為座。四向羅頭�？诤�眾寶。發(fā)哀和音。復于其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。即以華香。供養(yǎng)訖已。便自過去。次復弟子。名優(yōu)波離�；�作千雁聚身相結。頭口出聲。哀鳴相和�？诤�眾寶。飛翔虛空。于其身上。敷眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名優(yōu)波離。于眾比丘。持律第一。羨那聞已。即持華香。供養(yǎng)畢訖。即復過去。次后復有沙門二十億�；�作行樹于虛空中。以紺琉璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。種種妙寶。以界道側。于中經行。漸至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙門二十億。于比丘中。精進第一。華香妓樂。供養(yǎng)畢訖。即便過去。次后復有大劫賓寧�；�作七寶樹。樹上復有種種華果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正第一。羨那聞已。歡喜供養(yǎng)華香妓樂。供養(yǎng)已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵阇。坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天地。飛升虛空。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵阇。善能入定。坐禪第一。即以香華。供養(yǎng)畢訖。即自過去。次羅睺羅。尋后趣引。自化其身。作轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前后。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。七寶自至。兵仗不用。自然降附。今舍此位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供養(yǎng)。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始欲發(fā)意而來至此。故先放光。作是瑞應。爾時世尊。始于座上。下足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始于座上。下足躡地。以是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住在于外。八金剛神。住于八面。時四天王。在前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬眾。侍衛(wèi)左面。大梵天王。與色界諸天無央數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛后。大眾圍繞。放演光明。照曜天地。飛升虛空。趣放缽國。于其中道。逢五百作人。以千具犁牛。墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯愿如來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲心。知其可度。即下為說種種妙法。五百作人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。于時如來。即復發(fā)引。到前未遠。有五百童女。共游曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。咸懷歡喜。叉手白言。唯愿天尊。垂心矜愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱所愿。往至其所。隨應堪能。為說諸法。信受開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復有五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。仰睹如來與諸大眾游行乘虛。心懷踴躍。敬心倍隆。仰請佛言。唯愿大圣。暫勞神形。因見過度。聽在道次。佛睹其本緣。知之應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來比丘。便成沙門。因為說法。心凈開解。諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛后。乘空而至。時富那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。語兄羨那。世尊及眾。今始來至。佛到其國。羨那歡喜。即以香華及眾妓樂。供養(yǎng)畢訖。共至會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦甘膳。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。食訖澡漱。為其舉國合家大小。演說妙法。合家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有發(fā)意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛說法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。阿難長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。屬他為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。愿具開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。衣服飲食。病瘦醫(yī)藥四事供辦。供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終。其后一兒出家學道。其父死后佛圖供具。皆悉轉少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補缺落。復合眾僧。還繼供養(yǎng)。于時多眾。住在其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。積在中庭。不時除棄。于時比丘。惡心呵叱。今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴。由此一言。五百世中。恒為奴身。復由興立勸合眾人供養(yǎng)眾僧。償罪已畢。復遭我世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。阿難之等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行。

尼提度緣品第三十

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)城中。人民眾多。居止隘迮。廁溷鮮少。大小便利。多往出城�；蛴泻雷稹２荒苋フ�。便利在器中。雇人除之。時有一人。名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨將阿難。入于城內。欲拔濟之。到一里頭。正值尼提。持一瓦器。盛滿不凈。欲往棄之。遙見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂當出里。復見世尊。倍用鄙恥�；厝び嗟�。復欲避去。心意匆忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊告曰。我法清妙。猶如凈水。悉能洗除一切垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛所說。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出城外。大河水邊。洗浴其身。已得凈潔。將詣祇洹。為說經法。苦切之理。生死可畏。涅槃永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作沙門。佛即告曰善來比丘。須發(fā)自落。法衣在身。佛重解說四諦要法。諸漏得盡。成阿羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽此賤人出家學道。我等如何。為其禮拜。設作供養(yǎng)。請佛及僧。斯人若來。污我床席。展轉相語。乃聞于王。王聞亦怨恨。情用反側。即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇洹門外。有一大石。尼提比丘。坐于石巖�？p補故衣。有七百天人。各持華香。而供養(yǎng)之。右繞敬禮。時王睹見。深用歡喜。到比丘所。而語之言。我欲見佛。愿為通白。比丘即時。身沒石中。踴出于內。白世尊曰。波斯匿王。今者在外。欲得來入覲省咨問。佛告尼提。從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。如似出水。無有掛礙。即語王言。白佛已竟。王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。王入見佛�；�首佛足。右繞三匝。卻坐一面。白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。出石無孔。姓字何等。愿見告示。世尊告曰。是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。欣悅無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。敬長愛小。則為貴人。兇惡強梁。憍恣自大。則為賤人波斯匿王。白世尊言。大圣出世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦毒。使常安樂。此尼提者。有何因緣。生于賤處。復種何德。得遇圣尊。稟受仙化。尋成應真。唯愿世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善持。吾當解說令汝開悟。乃往過去。迦葉如來。出現世間。滅度之后。有比丘僧凡十萬人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥自下。憍驁恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役圣人。令除糞穢。以是因緣。流浪生死。恒為下賤五百世中。為人除糞。乃至于今。由其出家。持戒功德。今值我世。聞法得道。佛告大王。欲知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿王。白世尊言。如來出世。實為奇特。利益無量苦惱眾生。佛告大王。善哉善哉。如汝所言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁和。生于豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡喜。無有慢心。即起長跪。執(zhí)尼提足。而為作禮。懺悔自謝。愿除罪咎。世尊爾時。因為廣說法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天之論。欲不凈想。出要為樂。爾時大會。聞佛所說。各獲道證。信受奉行。