第二卷 賢愚因緣經(jīng)

第二卷 賢愚因緣經(jīng)

波斯匿王女金剛緣品第八

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時(shí)生一女。字波阇羅。晉言金剛。其女面類。極為丑惡。肌體粗澀。猶如駝皮。頭發(fā)粗強(qiáng)猶如馬尾。王觀此女。無(wú)一喜心。便敕宮內(nèi)。勤意守護(hù)。勿令外人得見之也。所以者何。此女雖丑形不似人。然是末利夫人所生。此雖丑惡。當(dāng)密遣人而護(hù)養(yǎng)之。女年轉(zhuǎn)大。任當(dāng)嫁處。時(shí)王愁憂。無(wú)余方計(jì)。便告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今若貧乏。無(wú)錢財(cái)者。便可將來(lái)。吏即如教。即往推覓得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將至王所。王得此人。共至屏處。具以情狀。向彼人說(shuō)。我有一女。面狀丑惡。欲覓嫁處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當(dāng)相供給。幸卿不逆。當(dāng)納受之。時(shí)長(zhǎng)者子。長(zhǎng)跪白言。當(dāng)奉王敕。正使大王以狗見賜。我亦當(dāng)受。何況大王遺體之女。今設(shè)見賜。奉命納之。王即以女。妻彼貧人。為起宮殿。舍宅門合。令有七重。王敕女夫。自捉戶鑰。若欲出行。而自閉之。我女丑惡。世所未有。勿令外人睹見面狀。常牢門戶。幽閉在內(nèi)。王出財(cái)貨。一切所須。供給女壻。使無(wú)乏短。王即拜授。以為大臣。其人所有財(cái)寶饒益。與諸豪族共為宴會(huì)。月月為更。會(huì)同之時(shí)。夫婦俱詣。男女雜會(huì)。共相娛樂。諸人來(lái)會(huì)。悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨(dú)詣。眾人疑怪。彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絕�；蚰軜O丑。不可顯現(xiàn)。是以彼人。故不將來(lái)。今當(dāng)設(shè)計(jì)往觀彼婦。即各同心。密共相語(yǔ)。以酒勸之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往至其家開其門戶。當(dāng)于爾時(shí)。彼女心惱。自責(zé)罪咎。而作是言。我種何罪。為夫所憎。恒見幽閉。處在闇?zhǔn)摇２欢萌赵录芭c眾人。復(fù)自念言。今佛在世。潤(rùn)益眾生。遭苦厄者。皆蒙過(guò)度。即便至心遙禮世尊。唯愿垂愍。到于我前。暫見教訓(xùn)。其女精誠(chéng)。敬心純篤。佛知其志。即到其家。于其女前。地中踴出。現(xiàn)紺發(fā)相。令女見之。其女舉頭。見佛發(fā)相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭發(fā)。自然細(xì)軟。如紺青色。佛復(fù)現(xiàn)面。女得見之。見已歡喜。面復(fù)端政。惡相粗皮。自然化滅。佛復(fù)現(xiàn)身。齊腰以上。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜因歡喜故。惡相即滅。身體端嚴(yán)。猶如天女。奇妙蓋世。無(wú)能及者。佛愍女故。盡現(xiàn)其身。其女諦察。目不曾眴。歡喜踴躍。不能自勝。其女盡身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。無(wú)有遺余。佛為說(shuō)法。即盡諸惡。應(yīng)時(shí)逮得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時(shí)彼五人。開戶入內(nèi)。見婦端政殊特少雙。自相謂言。我怪此人不將來(lái)往。其婦端政。乃至如是。觀睹已竟。還閉門戶。持其戶鑰。還彼人所系著本帶。其人醒悟。會(huì)罷至家。入門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見已欣然。問(wèn)是何人。女答夫言。我是汝婦。夫問(wèn)婦言。汝前極丑。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。我緣佛故。受如是身。婦復(fù)白夫。我今意欲與王相見。汝當(dāng)為我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲來(lái)相見。王答女壻。勿道此事。急當(dāng)牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無(wú)異。王聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來(lái)。即時(shí)嚴(yán)車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡喜踴躍。不能自勝。即敕嚴(yán)駕。王及夫人女并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。卻住一面。時(shí)波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。乃生豪貴富樂之家。復(fù)造何咎。受丑陋形。皮毛粗強(qiáng)。劇如畜生。唯愿世尊。當(dāng)見開示。佛告大王。夫人處世。端政丑陋。皆由宿行罪福之報(bào)。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。時(shí)有大國(guó)。名波羅奈。時(shí)彼國(guó)中。有大長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。舉家恒共供養(yǎng)一辟支佛。身體粗惡形狀丑陋。憔悴叵看。時(shí)彼長(zhǎng)者。有一小女。日日見彼辟支佛來(lái)。惡心輕慢�？闪R毀言。面貌丑陋。身皮粗惡。何其可憎。乃至如是。時(shí)辟支佛。數(shù)至其家。受其供養(yǎng)。在世經(jīng)久。欲入涅槃。為其檀越。作種種變。飛騰虛空。身出水火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。坐臥虛空。種種變現(xiàn)。咸使彼家睹見神足。即從空下。還至其家。長(zhǎng)者見已。倍懷歡喜。其女即時(shí)悔過(guò)自責(zé)。唯愿尊者。當(dāng)見原恕。我前惡心。罪釁過(guò)厚。幸不在懷。勿令有罪也。時(shí)辟支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時(shí)女者今王女是。由其爾時(shí)惡不善心。毀呰賢圣辟支佛故自造口過(guò)。于是以來(lái)。常受丑形。后見神變。自改悔故。還得端正。英才越群。無(wú)能及者。由供養(yǎng)辟支佛故。世世富貴。緣得解脫。如是大王。一切眾生有形之類。應(yīng)護(hù)身口勿妄為非輕呵于人。爾時(shí)王波斯匿。及諸群臣。一切大眾。聞佛所說(shuō)因緣果報(bào)。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有發(fā)無(wú)上平等意者。復(fù)有得住不退轉(zhuǎn)者。咸懷渴仰。敬奉佛教。歡喜遵承。皆共奉行。

九)金財(cái)因緣品第九

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與尊弟子千二百五十人俱。爾時(shí)城中。有大長(zhǎng)者。長(zhǎng)者夫人。生一男兒。名曰金財(cái)。其兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。卷手而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即便收取。取已故處續(xù)復(fù)更生。尋更取之。復(fù)生如故。如是勤取金錢滿藏。其兒手中。未曾有盡。兒年轉(zhuǎn)大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便聽之。爾時(shí)金財(cái)。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。唯愿世尊。當(dāng)見憐愍。聽我出家。得在道次。佛告金財(cái)。聽汝出家。蒙佛可已。于時(shí)金財(cái)。即剃須發(fā)。身著袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即令眾僧當(dāng)受具足。臨壇眾僧。次第為禮。其作禮時(shí)。兩手拍地。當(dāng)手拍處。有二金錢。如是次第。一切為禮。隨所禮處。皆有金錢。受戒已竟。精勤修習(xí)。得羅漢道。阿難白佛。不審世尊。此金財(cái)比丘。本造何福。自生已來(lái)。手把金錢。唯愿世尊。當(dāng)見開示。佛告阿難。汝當(dāng)善思。我今說(shuō)之。阿難對(duì)曰如是。諾當(dāng)善聽。佛言。乃往過(guò)去九十一劫時(shí)。世有佛名毗婆尸。出現(xiàn)于世。政法教化。度脫眾生。不可稱數(shù)。佛與眾僧。游行國(guó)界。時(shí)諸豪富長(zhǎng)者子等。施設(shè)飯食。供養(yǎng)彼佛及弟子眾。爾時(shí)有一貧人。乏于財(cái)貨。常于野澤。取薪賣之。值時(shí)取薪賣得兩錢。見佛及僧受王家請(qǐng)。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及僧。佛愍此人。即為受之。佛告阿難。爾時(shí)貧人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把金錢。財(cái)寶自恣。無(wú)有窮盡。爾時(shí)貧人者。金財(cái)比丘是也。正使其人未得道者。未來(lái)果報(bào)。亦復(fù)無(wú)量。是故阿難。一切眾生。皆應(yīng)精勤布施為業(yè)。爾時(shí)阿難。及眾會(huì)者。聞佛所說(shuō)。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。復(fù)有得住不退地者。一切眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

華天因緣品第十

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)國(guó)內(nèi)。有豪富長(zhǎng)者。生一男兒。面首端政。其兒生已。家內(nèi)自然。天雨眾華。積滿舍內(nèi)。即字此兒。名弗波提婆。晉言花天兒年轉(zhuǎn)大。往至佛所。見佛顏容相好無(wú)比。見已歡喜。心自思惟。我生處世。得值圣尊。今當(dāng)請(qǐng)佛及諸眾僧。即前白佛言。唯愿世尊。及與眾僧。明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福慶佛知其根。即時(shí)受請(qǐng)。于時(shí)華天。還至其家。明日食時(shí)。佛與眾僧。往至其家。華天即化作寶床座。遍其舍內(nèi)。整設(shè)嚴(yán)飾。佛及眾僧。即坐其座。華天欲須種種飲食。其人福德自然而辦。佛與眾僧。食已攝缽。廣為華天。具說(shuō)諸法。華天合家。得須陀洹。于時(shí)華天。即辭父母。求索出家。為佛弟子。父母聽之。即至佛所�；�首佛足求作比丘稟受佛教。佛聽入道。贊言善來(lái)比丘。須發(fā)自墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅漢。爾時(shí)阿難。見斯事已。往至佛所。長(zhǎng)跪白言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如是自然天華。又能化作床座飲食。世尊。當(dāng)為決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過(guò)去有佛。名毗婆尸。出現(xiàn)于世。度脫眾生。時(shí)諸眾僧。游行聚落。到諸豪族。皆悉供養(yǎng)。時(shí)有一人。貧無(wú)錢財(cái)。見僧歡喜。恨無(wú)供養(yǎng)。即于野澤。采眾草華。用散眾僧。至心敬禮。于是而去。佛告阿難。爾時(shí)貧人。散僧華者。今此華天比丘是也。由其過(guò)去用信敬心。故采華散僧至心求愿。九十一劫。所生之處。身體端政。意有所須。欲得飲食床臥之具尋時(shí)如念。自然而至。緣斯之福。自致得道。是故阿難。一切眾生。莫輕小施以為無(wú)福。猶如華天。今悉自得。爾時(shí)阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

寶天因緣品第十一

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有長(zhǎng)者。生一男兒。當(dāng)爾之時(shí)。天雨七寶。遍其家內(nèi)。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師睹已。見其奇相。答長(zhǎng)者言。兒相殊特。長(zhǎng)者聞已。心懷歡喜。即語(yǔ)相師。當(dāng)為立字。相師問(wèn)曰。此兒生時(shí)。有何瑞應(yīng)。長(zhǎng)者答曰。此兒生時(shí)。天雨七寶。滿我家內(nèi)。相師答曰。是兒福德。當(dāng)為立號(hào)為勒那提婆。晉言寶天。兒年轉(zhuǎn)大。才藝博通。聞佛神圣奇德少雙。心懷渴仰。貪欲出家。即辭父母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯愿世尊。聽我出家。佛即聽許。善來(lái)比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。佛為說(shuō)法。即得羅漢。阿難白佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而當(dāng)生時(shí)。天雨眾寶。衣食自然。無(wú)有乏短。佛告阿難。過(guò)去世時(shí)。有毗婆尸佛。出現(xiàn)于世。度脫眾生。不可計(jì)數(shù)。爾時(shí)眾僧。游行村落。時(shí)彼村中。有諸居士。共請(qǐng)眾僧。種種供養(yǎng)。時(shí)有貧人。雖懷喜心家無(wú)財(cái)寶供養(yǎng)之具。便以一把白石似珠。用散眾僧。發(fā)大誓愿。佛告阿難。爾時(shí)貧人珠供養(yǎng)者。今此寶天比丘是也。由其過(guò)去用信敬心持白石似珠散眾僧故。乃至九十一劫。受無(wú)量福。多饒財(cái)寶。衣食自然。無(wú)有乏短。緣于爾時(shí)有信敬心。今遭我世。得道果證。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。自生信心。有得初果。乃至第四果者。復(fù)有發(fā)心住不退轉(zhuǎn)。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

羼提波梨因緣品第十二

如是我聞。一時(shí)佛在羅閱只竹園林中止。爾時(shí)世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次度郁卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脫者眾。于時(shí)羅閱只人。欣戴無(wú)量。莫不贊嘆。如來(lái)出世。甚為奇特。眾生之類。咸蒙度苦。又復(fù)嘆美憍陳如等。及郁毗羅眾。諸大德比丘。宿與如來(lái)有何因緣。法鼓初震。特先得聞。甘露法味。獨(dú)先服嘗。時(shí)諸比丘。聞諸人民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往過(guò)去。與此眾輩。有大誓愿。若我道成。當(dāng)先度之。諸比丘聞已。復(fù)白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿為解說(shuō)。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠(yuǎn)無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。當(dāng)時(shí)國(guó)王。名為迦梨。爾時(shí)國(guó)中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟子。處于山林。修行忍辱。于時(shí)國(guó)王與諸群臣夫人婇女。入山游觀。王時(shí)疲懈。因臥休息。諸婇女輩。舍王游行。觀諸花林。見羼提波梨端坐思惟。敬心內(nèi)生。即以眾花而散其上。因坐其前。聽所說(shuō)法。王覺顧望。不見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩坐仙人前。尋即問(wèn)曰。汝于四空定。為悉得未。答言未得。又復(fù)問(wèn)曰。四無(wú)量心。汝復(fù)得未。答言未得。王又問(wèn)曰。于四禪事。汝為得未。猶答未得。王即怒曰。于爾所功德。皆言未有。汝是凡夫。獨(dú)與諸女。在此屏處。云何可信。又復(fù)問(wèn)曰。汝常在此。為是何人。修設(shè)何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語(yǔ)之言。若當(dāng)忍辱。我欲試汝。知能忍不。即割其兩手。而問(wèn)仙人。猶言忍辱。復(fù)斷其兩腳。復(fù)問(wèn)之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏色不變。猶稱忍辱。爾時(shí)天地。六種震動(dòng)。時(shí)仙人五百弟子。飛于虛空。而問(wèn)師言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心未變易。王乃驚愕。復(fù)更問(wèn)言。汝云忍辱。以何為證。仙人答曰。我若實(shí)忍。至誠(chéng)不虛。血當(dāng)為乳。身當(dāng)還復(fù)。其言已訖。血尋成乳。平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無(wú)狀。毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。斷汝三毒。爾時(shí)山中。諸龍鬼神。見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大云霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時(shí)仙人仰語(yǔ)。若為我者。莫苦傷害。時(shí)迦梨國(guó)王。懺悔之后。常請(qǐng)仙人。就宮供養(yǎng)。爾時(shí)有異梵志徒眾千人。見王敬待羼提波梨。甚懷妒忌。于其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。爾時(shí)仙人。見其如是。即時(shí)立誓。我今修忍。為于群生。積行不休。后會(huì)成佛。若佛道成。先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清凈。佛告比丘。欲知爾時(shí)羼提波梨者。則我身是。時(shí)王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘是。時(shí)千梵志塵坌我者。今郁卑羅等千比丘是。我于爾時(shí)。緣彼忍辱誓當(dāng)先度。是故道成。此等之眾。先得度苦。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。嘆未曾有。歡喜奉行。

慈力王血施緣品第十三

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹中止。爾時(shí)尊者阿難。于中食后。林間坐禪。而自思惟。如來(lái)興世。甚為奇特。眾生之類。皆蒙安樂。又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依何因緣。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨(dú)先得聞。甘露法降。特先蒙潤(rùn)。念是事已。從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陳如等。先世于我。實(shí)有因緣。過(guò)去世時(shí)。我以身血。充其饑渴。令得安隱。是故今身。先得我法。用致解脫。賢者阿難。重白佛言。過(guò)去以血濟(jì)其饑乏。其事云何。愿具開示。并令眾會(huì)咸得解了。佛告之曰。過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名彌佉羅拔羅。晉言慈力。領(lǐng)閻浮提八萬(wàn)四千小國(guó)王。有二萬(wàn)夫人一萬(wàn)大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化治。國(guó)土安樂。莫不慶賴。諸疫鬼輩。恒啖人血?dú)狻Ｓ米詽?jì)活。爾時(shí)人民。攝身口意。敦從十善。眾邪惡疫。不敢侵近。饑羸困乏。瘦悴無(wú)力。時(shí)五夜叉。來(lái)至王所。我等徒類。仰人血?dú)�。得全身命。由王教�?dǎo)。咸持十善。我等自是無(wú)復(fù)飲食。饑渴頓乏。求活無(wú)路。大王慈悲。豈不矜愍。王聞是語(yǔ)。甚懷哀傷。即自放脈。刺身五處。時(shí)五夜叉。各自持器。來(lái)承血飲。飲血飽滿。咸賴王恩。欣喜無(wú)量。王復(fù)告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。濟(jì)汝饑渴。令得安隱。后成佛時(shí)。當(dāng)以法身戒定慧血。除汝三毒諸欲饑渴。安置涅槃安隱之處。阿難。欲知爾時(shí)慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我世世誓愿。許當(dāng)先度。是故我初說(shuō)法。聞便解脫。時(shí)尊者阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。咸增敬仰。歡喜奉行。

降六師緣品第十四

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城竹園之中。與千二百五十比丘俱。時(shí)洴沙王。已得初果。信敬之心倍復(fù)隆厚。常設(shè)上妙四事所須。供養(yǎng)于佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導(dǎo)。國(guó)有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒說(shuō)。誑惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。眾類廣布。惡黨遍滿。時(shí)王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初出。慧流肇潤(rùn)。無(wú)心拔擢。沒在重網(wǎng)。兄王洴沙。甚愛重之。殷勤方便。曉令奉佛。弟執(zhí)邪理。不從王教。數(shù)數(shù)敕令請(qǐng)佛供養(yǎng)。弟白兄王。我自有師。不能復(fù)往奉事瞿曇。然王有教理無(wú)有違。當(dāng)設(shè)大會(huì)不限來(lái)眾。若其自至。我當(dāng)與食。許王之后辦設(shè)供具。饒敷床座。事訖設(shè)會(huì)。遣人往喚。六師之徒。尋皆來(lái)集。坐于上位。怪佛及僧不自來(lái)至。即往白王。王前數(shù)數(shù)。敕請(qǐng)瞿曇。今為設(shè)會(huì)。日時(shí)欲至。如何不來(lái)。王告弟言。汝雖不能躬自往請(qǐng)�？汕惨蝗税子跁r(shí)到。王弟受教遣人白。時(shí)佛與大眾。來(lái)至?xí)�所。見諸六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。佛以神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更無(wú)力能。俯仰而坐。檀越行水。至上座前。佛語(yǔ)施主。先與汝師。持水往師前。即舉罌。罌口自閉。其水不下。還往佛前。從佛作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次當(dāng)咒愿。檀越捉食。在上座前。佛語(yǔ)檀越。本不為我。往汝師前。自令咒愿。受教尋往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各舉手。遙指于佛。佛便咒愿。梵音聲暢。咒愿既竟。次當(dāng)行食。欲隨上座。作次付之。佛又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。食皆忽上。住虛空中。各當(dāng)其上。取不可得。行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。次當(dāng)說(shuō)法。佛語(yǔ)檀越。令汝師說(shuō)。尋請(qǐng)六師。六師復(fù)噤。但各同時(shí)。舉手指佛。于是如來(lái)。廣為眾會(huì)。出柔軟音。暢演法性。分別義理。應(yīng)適眾情。聞佛說(shuō)法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼凈。其余眾人�；虻贸豕�。至第三果。出家盡漏。發(fā)無(wú)上心。住不退地。隨心所慕。悉得其愿。各乃識(shí)真。信敬三寶。薄賤六師。舍不承供。于是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學(xué)奇術(shù)。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡邪之毒即下化作六師之形。于一人前。現(xiàn)五人術(shù)。飛行空中。身出水火。分身散體。百種現(xiàn)變。愚癡之徒。更相恃賴。忿前見辱亡失供養(yǎng)。六師悉集。各共議言。我曹技能。不減瞿曇。緣前一辱。眾心離散。比來(lái)眾師。神術(shù)顯變。今察奇妙。足任伏彼。當(dāng)詣國(guó)王求決勝負(fù)。作議已定。即詣王所。自說(shuō)智能神化靈術(shù)。貪共沙門。講格奇變。對(duì)試之后�？煞褡袁F(xiàn)。王笑之曰。汝等何癡。佛德弘大。神足無(wú)礙。欲以螢大與日諍光。牛跡之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復(fù)言。驗(yàn)事在后。大王未見我等殊變。是使偏心謂望彼大。決試之后。巨細(xì)自定。王又告曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足者。當(dāng)使我曹具睹異變。六師言曰。期后七日。愿王平治講試之場(chǎng)。六師去后。王即嚴(yán)駕。往至佛所。以事白佛。六師紛紜。欲得講術(shù)。以理呵語(yǔ)。其意不息。唯愿世尊。奮其神力�；�伏邪惡。爾乃從善。因使我曹得睹其變。佛告洴沙。我自知時(shí)。洴沙謂佛可共捔神。即敕臣吏。平治博處。安施床座。豎諸幢幡。莊嚴(yán)挍珞。極令麗妙。其當(dāng)會(huì)日。一切企望。于時(shí)如來(lái)及與眾僧。從王舍城。往毗舍離。毗舍離中。諸律昌輩。與諸人民。皆來(lái)奉迎。諸人后日。求佛不在。問(wèn)實(shí)乃知。至毗舍離。六師之徒。興張唱言。久知瞿曇智術(shù)單淺。諸人猶豫。不信我言�？似趻列g(shù)。自省不如靡然逃去。至毗舍離。諸六師輩。貢高轉(zhuǎn)盛。各共相率。當(dāng)必追窮。時(shí)洴沙王。辦設(shè)供具。滿五百乘車。王與群臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前后絡(luò)繹。集毗舍離。六師復(fù)往白諸律昌。聽我曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實(shí)性。若見聽者。期來(lái)七日。時(shí)諸律昌。復(fù)往白佛。六師群迷。自謂有道。求與如來(lái)共捔神力。唯愿世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知時(shí)。諸律昌輩。合率臣民。嚴(yán)治設(shè)辦。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛與眾僧。至拘睒彌。拘睒彌王。名曰優(yōu)填。將諸群臣。亦來(lái)奉迎。毗舍離人。明晨問(wèn)佛云佛已往拘睒彌國(guó)。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規(guī)必窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟供養(yǎng)。將領(lǐng)國(guó)人七億之眾。并洴沙王。集拘睒彌。觀佛六師共捔神力。前后滿道。絡(luò)繹而至。六師既到。見優(yōu)填王騰說(shuō)事情如上之辭。沙門自省。內(nèi)無(wú)顧恃。空空逃避。不可要勒。須王克定令與我試。優(yōu)填白佛。說(shuō)六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復(fù)告言。我自知時(shí)。優(yōu)填望佛在其國(guó)試。嚴(yán)治設(shè)辦。如洴沙王比。皆到當(dāng)會(huì)。佛復(fù)舍去。與比丘僧。至越只國(guó)。越只國(guó)王屯真陀羅。將諸人民。來(lái)迎世尊。拘睒彌人明日乃問(wèn)。云佛已去向於越只。六師徒眾。尋逐其后。時(shí)優(yōu)填王。與八億眾并洴沙等諸國(guó)人民。悉共往詣。集越只國(guó)。六師見王。廣自陳說(shuō)。當(dāng)令瞿曇與我共試。屯真陀羅。復(fù)往白佛。佛猶答言。佛自知時(shí)。王亦嚴(yán)辦。會(huì)日垂至。佛與眾僧。即向特叉尸利。此國(guó)中王名因陀婆彌。與諸臣民。亦來(lái)奉迎。屯真陀羅。與五億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自诪張。高談大語(yǔ)。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。復(fù)往白佛。佛故答言。我自知時(shí)。嚴(yán)辦日到。佛復(fù)舍去。并與諸眾僧。至婆羅奈。波羅奈王名梵摩達(dá)。亦與人眾。躬來(lái)迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳往。因陀婆彌。與六億眾洴沙王等一切隨逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白于佛。佛亦答言。我自知時(shí)。嚴(yán)辦日到。佛復(fù)舍去。與比丘僧。往迦毗羅衛(wèi)國(guó)。迦毗羅衛(wèi)諸釋種輩。率諸大眾。皆來(lái)迎佛。波羅奈人。明日乃知。六師徒眾。續(xù)復(fù)馳逐。梵摩達(dá)王。與八億人洴沙諸王六國(guó)人民。皆悉前后。隨逐佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自說(shuō)。廣引術(shù)能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復(fù)往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知時(shí)。嚴(yán)治設(shè)辦。克日垂至。佛與眾僧。往舍衛(wèi)國(guó)。舍衛(wèi)國(guó)王名波斯匿。與諸臣民。皆來(lái)迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒。從后追之。釋種將領(lǐng)九億人眾洴沙王等諸國(guó)人民。亙川滿野。逐趣舍衛(wèi)。六師等到。見波斯匿。具自陳說(shuō)本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國(guó)。大王。當(dāng)使與我等決。波斯匿王。亦用為笑。說(shuō)佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細(xì)。與大法王捔試力能。六師兇兇。言氣遂高。波斯匿王。既往見佛白言。六師殷勤乃爾。唯愿世尊。垂神化伏。普使一切別偽識(shí)真。佛告王言。我自知時(shí)。波斯匿王。尋敕臣吏。平治場(chǎng)地。多積香花。敷設(shè)床座。豎諸幢幡。嚴(yán)辦已訖。大眾都集。臘月一日。佛至試場(chǎng)。波斯匿王。是日設(shè)食。清晨躬手授佛楊枝。佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊郁而起。根莖踴出。高五百由旬。枝葉云布。周匝亦爾。漸復(fù)生華。大如車輪。遂復(fù)有果。大五斗瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗妙。隨色發(fā)光。掩蔽日月。食其果者。美逾甘露。香氣四塞。聞?wù)咔閻�。香風(fēng)來(lái)吹。更相蹚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞?wù)邿o(wú)厭。一切人民。睹茲樹變。敬信之心。倍益純厚。佛乃說(shuō)法。應(yīng)適其意。心皆開解。志求佛者。得果生天。數(shù)甚眾多。次第二日。優(yōu)填王請(qǐng)佛。于時(shí)如來(lái)�；�其兩邊。成兩寶山。嚴(yán)顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光焰煒曄。若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。其一山頂。有成熟粳米�；�美百味。甘之附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔軟之草。肥[月*巽]甘美。以俟畜生。須者往啖。飽已情歡。一切眾會(huì)。睹山顯異。食已懷悅。仰慕遂深。佛更稱適。為說(shuō)妙法。各得開解。發(fā)無(wú)上心。得果生天。其數(shù)亦眾。到第三日。屯真陀羅。請(qǐng)佛供養(yǎng)。奉佛凈水。俟以澡漱。佛吐水棄�；�成寶池。周匝四邊。各二百里。純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍滿七寶之沙。八種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。香氣芬馥。馨徹四遠(yuǎn)。隨蓮花色。各發(fā)光明。光明顯照。暉曜天地。大會(huì)睹此寶池奇妙。歡喜稱嘆佛無(wú)量德。佛因觀察。隨眾人心。方便說(shuō)法。各令開解發(fā)無(wú)上心。得果生天。盡增福業(yè)。數(shù)多難計(jì)。到第四日。因陀婆彌王請(qǐng)佛。佛于是日。令其寶池。四面自然。有八渠流。還相灌注。自然回轉(zhuǎn)。水流有聲。其聲清妙。皆說(shuō)諸法。五根五力七覺八道三明六通六度四等大慈大悲。勸發(fā)開導(dǎo)。說(shuō)種種法。一切聞睹。心皆開解。發(fā)心求佛。得果生天。增積�；�。數(shù)甚眾多。次第五日。梵摩達(dá)王。請(qǐng)佛供養(yǎng)。佛于是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比丘得第三禪。眾會(huì)嘆怪。志慕佛德。便為說(shuō)法。各得開解。發(fā)大道心。得果生天。進(jìn)福修慧。數(shù)甚眾多。第六日中。諸律昌輩。次復(fù)請(qǐng)佛。佛于是日。普令大會(huì)一切眾生。心心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志趣業(yè)行。咸自驚喜。欽美佛德。佛便為說(shuō)若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。數(shù)甚眾多。到第七日。釋種請(qǐng)佛。佛于是日�；�諸會(huì)者。悉令自見為轉(zhuǎn)輪王。七寶千子。諸王臣民。肅恭承已。侍仰無(wú)減。各自驚怪。喜慶無(wú)量。佛便為說(shuō)法。投適其意。亦發(fā)無(wú)上正覺之心。得果生天。甚難計(jì)數(shù)。又第八日受帝釋請(qǐng)。為佛作師子座。如來(lái)升座。帝釋侍左。梵王侍右。眾會(huì)一切。靜然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。應(yīng)時(shí)即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高座。金剛密跡。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而死。六師徒類。九億人眾。皆來(lái)歸佛。求為弟子。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣在身皆成沙門。佛為說(shuō)法。示其法要。漏盡結(jié)解。悉得羅漢。于是如來(lái)。從八萬(wàn)毛孔。皆放光明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一一華上。皆有化佛與諸大眾。圍繞說(shuō)法。眾會(huì)睹茲無(wú)上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即為說(shuō)。隨其所應(yīng)。有發(fā)大心。得果生天。進(jìn)福增善。數(shù)甚眾多。到第九日。梵王請(qǐng)佛。佛自化身高至梵天。威嚴(yán)高顯。巍巍難極。放大光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語(yǔ)。佛為種種顯示法要。亦令多眾發(fā)心求佛。得果生天。數(shù)亦難計(jì)。到第十日。四天王請(qǐng)佛。爾時(shí)世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各為大眾。說(shuō)微妙法。咸遙仰視。了了見之。一切眾會(huì)。甚增敬仰。佛為說(shuō)法。隨應(yīng)其意。皆發(fā)大心。住不退地。得果生天。不可稱計(jì)。第十一日。須達(dá)請(qǐng)佛。佛于是日。于高座上。自隱其身。寂滅不現(xiàn)。但放光明。出柔軟音。分別演暢諸法之要。在會(huì)之人。聞法解悟。有發(fā)大心。住不退者。得果生天。亦甚眾多。第十二日。質(zhì)多居士。請(qǐng)佛供養(yǎng)。佛于此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父如母。如兄如弟。愛潤(rùn)之心。都無(wú)增減。然后為說(shuō)若干妙法。亦發(fā)大心。住不退地。得果生天。難可稱量。第十三日屯真陀羅王。次復(fù)請(qǐng)佛。施設(shè)供養(yǎng)。佛于是日。身升高座。放于臍光。分作兩奇。離身七仞。頭各有花。上有化佛。如佛無(wú)異�；�佛臍中。復(fù)出光明。亦分兩奇離身七仞。頭有蓮花。上有化佛。如是轉(zhuǎn)遍大千國(guó)土。一切瞻睹。愕然驚喜。佛為應(yīng)時(shí)。隨意說(shuō)法。亦發(fā)大心。住不退者。得果生天。數(shù)甚眾多。第十四日。優(yōu)填王請(qǐng)佛。時(shí)優(yōu)填王�；ㄉ⒎鹕稀７鸺磻�(yīng)時(shí)。變其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵天。晃踰金山。雜寶眾色。曜麗相照赫然。金光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜廁其間。諸高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。眾會(huì)睹變。喜敬交懷。佛便說(shuō)法。應(yīng)病投藥。皆發(fā)大心�；蜃〔煌�。得道生天。數(shù)復(fù)甚多。第十五日。洴沙王請(qǐng)佛。佛豫敕王。唯須食具。王但嚴(yán)辦器物。極令饒多。食時(shí)已到。諸器悉滿。甘膳百味。種種異美。普令眾會(huì)飽足有余。食已身心自然安樂。于時(shí)世尊。以手指地。十八地獄一切都現(xiàn)。無(wú)量塵數(shù)。諸受罪人。各各自說(shuō)。我于本時(shí)。作如是惡。今受此苦。一切眾會(huì)。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛驚悚。佛便為說(shuō)法。應(yīng)適其意。有發(fā)大心。住不退者。得果生天。不可稱數(shù)。地獄眾生。緣見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆得生天上人中。時(shí)洴沙王。長(zhǎng)跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未睹如來(lái)足下輪相。愿見示眾。咸共敬觀。佛即出腳。普示眾會(huì)。一切見佛足底輪相。端嚴(yán)昉著。文理如畫。分別顯了。觀之無(wú)厭。王益歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何德。而乃致此輪相之妙。佛即告王。由我過(guò)去自修十善。復(fù)以教人。故得斯相明顯如是。王又白佛。不審世尊。自修十善。復(fù)以教人。其事云何。愿見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往無(wú)數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名施陀尼彌領(lǐng)八萬(wàn)四千國(guó)。八萬(wàn)億聚落。一萬(wàn)大臣。王有二萬(wàn)夫人。皆無(wú)有子。王甚憂愁。懼絕國(guó)嗣。即廣禱祀祈愿諸天。王第一夫人。名須梨波羅滿。經(jīng)數(shù)時(shí)間。便覺有娠。自懷妊后。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。睹之無(wú)厭。即召相師。占其吉不。相師披見。嘆言奇哉。是兒之相。挺特殊倫。德綏四域。天下敬戴。王益歡喜。敕為立字。相師白王。有何異瑞。王言此兒懷妊已來(lái)。其母聰慧仁慈勸善。余瑞雖眾甚怪此異。相師驚喜。而白王言。母豫辯慧。自身光明。當(dāng)為立字名那波羅滿晉言惠光。太子長(zhǎng)大。智慧殊人。父王葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子固辭云不能當(dāng)。諸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更無(wú)兄弟。今言不肯。推讓與誰(shuí)。太子答言。世人行惡。必不執(zhí)順。若加刑罰。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任領(lǐng)受國(guó)事。諸臣言善。唯愿升殿。十善之道。當(dāng)敕令行。太子爾時(shí)。尋登王位。告下人民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妒忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國(guó)。前敕行善。既無(wú)利驗(yàn)。唐自勞苦。修無(wú)益事。自今以往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王得書。怪此異詔。何緣越理。勸人從惡。各遣親信。重問(wèn)所由。王聞是語(yǔ)。愕然驚曰。我無(wú)是令。何緣乃爾。即敕嚴(yán)駕。躬行諸國(guó)。親見臣民。宣改異化。魔于道邊�；�作一人。身處大火。盛炎熾然。于中哭叫。聲悲酸切。王即前問(wèn)。汝何以爾。人白王言。我坐前時(shí)勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又復(fù)問(wèn)言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。行十善者。得善報(bào)不。答言。前人得善福耳。但教他故獨(dú)受此苦。王聞歡喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以為恨。魔聞是語(yǔ)。即隱形去。遍行諸國(guó)。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化彌布。一切欽崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金輪先應(yīng)。七寶具臻。游化四域。導(dǎo)善為務(wù)。如是大王。欲知爾時(shí)施陀尼彌王者。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我緣彼世自行十善。又以勸民令行十善。是以今日得是足下千輻相輪。時(shí)洴沙王。復(fù)白佛言。六師群迷。不自度量。貪著利養(yǎng)。生嫉妒心。求與世尊觸試神力。言佛作一。我當(dāng)作二。佛現(xiàn)神變。妙難思議。六師窮縮。乃無(wú)一術(shù)。慚形愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師之徒。諍名利故。求與我決。自喪失眾。過(guò)去世時(shí)。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人眾。王即長(zhǎng)跪。尋白佛言。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。與六師斗奪其徒眾。其事云何。愿具說(shuō)示。佛告王曰。善著心聽。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提。有一國(guó)王。名摩訶賒仇利。領(lǐng)五百小國(guó)王。有五百夫人。無(wú)有太子可以繼嗣。王自念言。吾年轉(zhuǎn)大。無(wú)有一子以續(xù)國(guó)位。若其一旦崩亡之后。諸王臣民。不相承受。便當(dāng)興兵抂害民命。國(guó)將亂矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時(shí)天帝釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫(yī)。來(lái)詣王所。問(wèn)王憂意。王即如事。宣示語(yǔ)醫(yī)�；�醫(yī)白王。莫復(fù)憂慮。我當(dāng)為王。往入雪山。采合眾藥。與夫人服。服藥之后。皆當(dāng)有娠。王聞是語(yǔ)。差用釋憂。即語(yǔ)醫(yī)言。能爾者善。是時(shí)化醫(yī)。即往雪山。取諸藥草。擔(dān)還王宮。以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不信�；�醫(yī)歸天。后不肯服。余小夫人。盡共分服。服未經(jīng)久。尋覺有娠。各以情事白大夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問(wèn)所服有余殘不。答言已盡。復(fù)問(wèn)。前草今者在不。答言猶在。尋敕取乳。更用重煎。持與夫人。夫人便服。服之?dāng)?shù)日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜踴躍。悒遲念想于大夫人。夫人月滿。亦生一男。面貌極丑。形如株杌。父母見之。情不歡喜。因共號(hào)之為多羅睺施。晉言株杌。敕令養(yǎng)育。年漸長(zhǎng)大。其余諸兄。皆已納娶。唯有株杌。不以在意。后會(huì)邊國(guó)。興兵入界。五百王子。領(lǐng)兵往拒。始戰(zhàn)軍敗。退來(lái)趣城。株杌王子。問(wèn)諸兄言。何以退走。如恐怖狀。兄輩語(yǔ)言。往斗不利。他軍見逐。是以走退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先祖天寺之中大弓具來(lái)。我欲往擊。其先祖是轉(zhuǎn)輪王。即遣多人。往取舁來(lái)。而授與之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十里。持弓捉具。便獨(dú)往擊。到先吹貝。聲如霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王異遇。爾乃愛待。深思方便。欲為婚娶。時(shí)一國(guó)王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絕世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌狀示之。言為此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王辭。律師跋蹉。即許為婚。使還白王。王大歡喜。尋遣車馬。往迎將來(lái)。自敕株杌。莫晝見婦。自今以后。常以日暮。乃見交會(huì)。時(shí)諸子?jì)D。后共談?wù)Z。各嘆其夫種種才德。時(shí)株杌婦。亦嘆夫言。我夫猛健力士之力。身又細(xì)軟。甚可敬愛。余婦語(yǔ)曰。汝不須言。汝夫狀貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。伺夫臥訖。發(fā)燈來(lái)著。見其形體。甚用恐怖。即夜嚴(yán)駕。還至本國(guó)。天明乃覺。甚用悒戚。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國(guó)中。依一臣住。后六國(guó)王。聞律師跋蹉有絕妙之女。各貪欲得。興兵集眾。競(jìng)共來(lái)索。時(shí)律師跋蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲與一。其余則恨。作何方便。卻此兇敵。有一臣言。當(dāng)分此女。用作六分。一軍與一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能卻軍。以女妻之。分國(guó)共治。重加賞賜。王即然之。便行宣募。時(shí)多羅睺施即持弓貝。出城趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動(dòng)。即入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝錄其眾。律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉為大王。領(lǐng)攝七國(guó)。一切軍兵。將諸士眾。與婦還國(guó)。父王聞來(lái)。往出界迎。見子所領(lǐng)軍眾極盛。以國(guó)讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶在。理不應(yīng)爾。還到宮中。窮責(zé)其婦。汝前何以夜棄我亡。其婦答言。君身極丑。初見驚怖。謂非是人。多羅睺施。捉鏡自照。乃見身首。熟似株杌�；紖捚渖怼Ｗ圆幌惨�。便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。問(wèn)所由緣。慰喻其意。與一寶珠。而告之言。常以此珠。著汝頂上�？傻檬猱惾缥叶苏�。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識(shí)。尋語(yǔ)之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來(lái)。儻相傷損。尋語(yǔ)婦言。我是汝夫。婦殊不信。而語(yǔ)之言。我夫極丑。汝形端正。汝是何人。說(shuō)是我夫。夫即卻珠。還示故形。婦乃驚喜。云何乃爾。夫即具悉。說(shuō)得珠意。婦自是后。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便更稱之。名須陀羅扇。后自生念。當(dāng)率兵眾更起宮城。即出觀行平博之處。敕諸人眾。是中可作。有四龍王。人形來(lái)問(wèn)。欲作城者。為用何物。須陀羅扇言。當(dāng)用土作。龍復(fù)白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍復(fù)白言。我當(dāng)相與。尋化四邊。作四大泉。而語(yǔ)之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。用南泉水。而作塹者�？沙蔀榻�。用西泉水。而作塹者�？沙蔀殂y。用北泉水。而作塹者。可成頗梨。尋時(shí)敕作。如語(yǔ)成寶。便令作城。方四百里。復(fù)敕作宮。方四十里。宮城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴(yán)凈顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來(lái)應(yīng)�？倲z四域�；�民修善。如是大王。欲知爾時(shí)摩訶釋仇梨者。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。彼多羅睺施丑王子者。今我身是。彼時(shí)婦者。今瞿夷是。彼婦翁者。今摩訶迦葉是。彼六國(guó)王。欲以兵力逼求女者。今六師是。于彼世時(shí)。與我諍色。我傷害彼。奪取兵眾。乃至今日。嫉名利故。求與我試。無(wú)術(shù)稱心。投水而死。我攝徒類九億人眾。為我弟子。時(shí)洴沙王。復(fù)白佛言。多羅睺施。本作何行福德力強(qiáng)。形如是丑。佛復(fù)告王。皆有因緣。乃往過(guò)去無(wú)量難計(jì)阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。國(guó)有仙山。名曰律師。時(shí)仙山中。有一辟支佛。身有風(fēng)患。當(dāng)須服油。至油師家。從其乞索。油師嗔恚。逆呵責(zé)之。頭如株杌。手腳如軸。不肯生活候伺他家。不規(guī)錢買。但欲唐得。雖嗔呵責(zé)。然與油滓。辟支佛心甚敬仰。受已適復(fù)擔(dān)去。其油師婦。從外而來(lái)。見辟支佛。心甚敬仰。問(wèn)言快士。從何而來(lái)。持此油滓。用作何等。時(shí)辟支佛。如實(shí)語(yǔ)之。婦便恨恨。還喚將來(lái)。即取其缽與滿缽油怨責(zé)夫言。汝實(shí)不是。云何乃以油滓與之。念還懺悔。除汝口過(guò)。油師心悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使須油。日日來(lái)取。后辟支佛。數(shù)返取油。感其恩力。于油師前�，F(xiàn)神足力。飛升虛空。身出水火。分合身體。種種現(xiàn)變。油師夫婦。見其神變。倍用歡喜。甚增敬仰。夫見是已。便語(yǔ)婦言。汝所施油。當(dāng)共同福受果報(bào)時(shí)。共為夫妻。婦語(yǔ)夫言。汝興惡言。向于快士。方施由滓。無(wú)有凈心。所生之處。當(dāng)極丑惡。云何共汝作夫婦耶。夫復(fù)答言。我常辛苦。積聚油具。云何獨(dú)施。不與我共。終不聽汝要作夫婦。妻復(fù)言曰。若為汝妻。見汝形丑夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當(dāng)逐汝。要得乃止。夫妻語(yǔ)竟。向辟支佛。身心自歸�？钫\(chéng)悔過(guò)。時(shí)辟支佛語(yǔ)油師夫妻。緣汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何愿。恣汝所求。悉當(dāng)令得。夫妻歡喜。長(zhǎng)跪立愿。令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。如是大王。欲知爾時(shí)賣油人者。多羅睺施是。是時(shí)油師婦者。多羅睺施婦是。緣于爾時(shí)見辟支佛。言似株杌手腳如軸。雖施油滓。嗔色與語(yǔ)。由是因緣。所生之處。初形甚丑。如前惡言。緣后懺悔喜施好油。所生之處。還得端正。緣以油施。常得多力。數(shù)千萬(wàn)眾。無(wú)敢當(dāng)者。福德報(bào)故。作轉(zhuǎn)輪王。食福四域。五欲從心。善惡之業(yè)。其報(bào)不朽。是故一切。當(dāng)念道要。慎身口意。遵修道行。佛說(shuō)是時(shí)。洴沙王等。諸王臣民。四輩之眾。天龍鬼神。聞佛所說(shuō)。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發(fā)無(wú)上大道心者。或有遷住不退地者一切歡喜。禮敬奉行。