第1139部 十誦律毗尼序

第一卷第二卷第三卷

十誦律毗尼序 卷上

善誦五百比丘結(jié)集善法品第一

佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住處般涅槃。拘尸諸力士供養(yǎng)佛身。是時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘尸城。二城中間。爾時(shí)有梵志。持天曼陀羅華。發(fā)拘尸城。欲詣波婆城。長(zhǎng)老摩訶迦葉問(wèn)。汝識(shí)我大師不。答言識(shí)。汝大師娑羅雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天世人供養(yǎng)佛身。我從彼得此天曼陀羅華來(lái)。摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉(zhuǎn)地者。有心中愁戚者。有行舍心觀諸法相者。所謂一切無(wú)常苦空無(wú)我。此無(wú)常相法。何可得常。佛在時(shí)常說(shuō)。一切眾生所可樂著不可久保。皆當(dāng)別離散壞磨滅。爾時(shí)有一愚癡不善不及老比丘。發(fā)此惡言。彼長(zhǎng)老常言。應(yīng)當(dāng)行是不應(yīng)行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便止。如是粗言。唯迦葉獨(dú)聞。余無(wú)知者。是諸天神力所隱蔽故。爾時(shí)閻浮提中。長(zhǎng)老阿若憍陳如第一上座。長(zhǎng)老均陀第二上座。長(zhǎng)老十力迦葉阿難和上第三上座。長(zhǎng)老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識(shí)。四部眾盡皆恭敬信受其語(yǔ)。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來(lái)欲詣拘尸城。四部眾皆出到半道。奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部眾來(lái)。于道外樹下。敷尼師檀結(jié)加趺坐。四眾既到。頭面敬禮。在一面聽其說(shuō)法。時(shí)大迦葉說(shuō)種種法。示教利喜竟。發(fā)遣四眾。還至雙樹頂結(jié)支夷。大迦葉言。我正爾當(dāng)?shù)健Ｄ�燃佛[卄/積]。我欲禮佛全身。爾時(shí)大迦葉。與大眾俱到頂結(jié)支夷。到已天為開發(fā)金棺解撤纏裹。時(shí)大迦葉稽首敬禮佛身。四部大眾亦得禮拜。又告諸人言。更以天新綿氎。好纏佛身以新香油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一切眾香雜薪。以為大[卄/積]。大迦葉告諸力士。汝自知時(shí)。諸力士主即燃香薪大[卄/積]。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難見薪[卄/積]然。悲惱哽塞即說(shuō)偈言。

世尊此身乃至梵天今在金棺

以千氎纏灌以香油燃以香薪

爾時(shí)佛[卄/積]燃盡。大迦葉思惟言。當(dāng)云何滅火。即念應(yīng)以牛乳滅之。爾時(shí)大迦葉適生此念。四邊自然有牛乳池。凈潔香好。是時(shí)大迦葉。即取此乳以滅是火而說(shuō)偈言。

千氎纏佛身以火阇維之

佛之神力故常一內(nèi)衣在

最外亦不燒中者皆燃盡

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。以成治氎。取佛舍利。與諸力士。諸力士從長(zhǎng)老摩訶迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時(shí)拘尸城中有新論義堂。掃灑清凈香潔無(wú)量。懸繒幡蓋散諸雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養(yǎng)。亦教諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷供養(yǎng)禮拜。爾時(shí)波婆城中諸力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是我?guī)�。我之所尊。�?lái)從諸人請(qǐng)舍利分。欲于波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養(yǎng)。拘尸城諸力士答言。佛在我國(guó)般涅槃。我自起塔香華供養(yǎng)。舍利分不可得。時(shí)遮勒國(guó)諸剎帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。毗[少/兔]國(guó)中諸婆羅門。毗耶離國(guó)諸梨昌種。迦毗羅婆國(guó)諸釋子。摩伽陀國(guó)主阿阇世王。韋提希子。聞佛于拘尸城般涅槃。今眾人以香華伎樂供養(yǎng)舍利。爾時(shí)阿阇世王。敕其大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城諸力士所。持我言致問(wèn)無(wú)量。氣力安隱身心樂不。又語(yǔ)諸人。佛亦我?guī)熚抑�所尊。今于汝�?guó)般涅槃。請(qǐng)分舍利。欲于王舍城中起塔供養(yǎng)。與我者善。若不見與。當(dāng)舉兵眾以力奪汝。受敕即嚴(yán)四種兵。直至拘尸城。語(yǔ)諸力士言。摩伽陀國(guó)主。阿阇世王致問(wèn)無(wú)量。氣力安隱身心樂不。又言。佛亦我?guī)熚抑�所尊。在此般涅槃。�?lái)請(qǐng)舍利分。汝當(dāng)與我。我于王舍城起塔供養(yǎng)。拘尸城諸力士答大臣婆羅門言。佛在我國(guó)土地般涅槃。我自于此拘尸城起塔供養(yǎng)。舍利分不得與汝。大臣婆羅門言。摩伽陀國(guó)主阿阇世王語(yǔ)汝。汝等以舍利與我者善。若不見與。當(dāng)舉四兵以力奪汝。諸力士言。我自供養(yǎng)不以與汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦集四兵在一面住。遮勒國(guó)諸剎帝利。亦集四兵在一面住。毗[少/兔]國(guó)諸婆羅門。亦集四兵在一面住。毗耶離國(guó)諸梨昌。亦集四兵在一面住。迦毗羅婆諸釋子。亦集四兵在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門。更增四兵。拘尸城一面住。爾時(shí)拘尸城外。八軍圍繞。為舍利故。各欲奪取。爾時(shí)大眾中。有一婆羅門姓煙。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主聽。佛無(wú)量劫積善修忍。諸君亦常聞贊忍法。今日何可于佛滅后為舍利故起兵相奪。諸君當(dāng)知此非敬事。舍利現(xiàn)在。但當(dāng)分作八分。諸力士言。敬如來(lái)議。爾時(shí)姓煙婆羅門。即分舍利作八分。分竟復(fù)高聲大唱。汝諸力士主聽盛舍利瓶。請(qǐng)以見惠。欲還頭那羅聚落起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養(yǎng)。諸力士答言。敬從來(lái)請(qǐng)。爾時(shí)必波羅延那婆羅門居士。復(fù)以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還我國(guó)起炭塔。華香伎樂供養(yǎng)。諸力士答婆羅門。敬從來(lái)請(qǐng)。爾時(shí)拘尸城諸力士。得第一分舍利。即于國(guó)中起塔。華香伎樂種種供養(yǎng)。波婆國(guó)得第二分舍利。還歸起塔種種供養(yǎng)。羅摩聚落拘樓羅。得第三分舍利。還歸起塔種種供養(yǎng)。遮勒國(guó)諸剎帝利。得第四分舍利。還國(guó)起塔種種供養(yǎng)毗[少/兔]諸婆羅門。得第五分舍利。還國(guó)起塔種種供養(yǎng)。毗耶離國(guó)諸梨昌種。得第六分舍利。還國(guó)起塔種種供養(yǎng)。迦毗羅婆國(guó)諸釋子。得第七分舍利。還國(guó)起塔華香供養(yǎng)。摩伽陀國(guó)主阿阇世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華香供養(yǎng)。姓煙婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那羅聚落。起塔華香供養(yǎng)。必波羅延那婆羅門居士。得炭還國(guó)起塔供養(yǎng)。爾時(shí)閻浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃后起十塔。自是已后起無(wú)量塔。

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因緣故集僧。集僧竟。語(yǔ)諸比丘。我昔時(shí)從波婆城。將五百比丘。向拘尸城。于二城中間。見一梵志持天曼陀羅華。從拘尸城來(lái)。欲詣波婆城。我問(wèn)梵志言。優(yōu)婆伽從何所來(lái)。欲至何所。梵志答言。我從拘尸城來(lái)。欲到波婆城。問(wèn)識(shí)我大師不。梵志答言識(shí)。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。今已七日。諸天世人供養(yǎng)舍利。我從彼得此天曼陀羅華。我爾時(shí)心不樂。作是言。佛取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉(zhuǎn)地者。有愁戚者。有行舍心觀諸法相者。一切無(wú)常苦空無(wú)我。此無(wú)常法相。何可得常。佛在時(shí)自言。一切眾生所可樂著。難得久保皆當(dāng)別離散壞磨滅。爾時(shí)有一頑愚不善及老比丘。出惡口言。彼長(zhǎng)老常言。應(yīng)當(dāng)行是不應(yīng)行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚癡比丘作是語(yǔ)時(shí)。唯我獨(dú)聞?dòng)酂o(wú)知者。是諸天神力之所隱蔽。復(fù)有一比丘。在我前說(shuō)。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今應(yīng)當(dāng)集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。摩訶迦葉自思惟。我當(dāng)僧中集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇�；蛴袩o(wú)知比丘。作如是言。不應(yīng)如是集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。我等今當(dāng)于僧中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱。大德僧聽。是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。若僧時(shí)到僧忍聽。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難在僧中。長(zhǎng)老大迦葉思惟。是阿難好善學(xué)人。佛說(shuō)阿難于多聞人中最第一。我等今當(dāng)使阿難作集法人。長(zhǎng)老大迦葉思惟已。僧中唱。大德僧聽。是阿難好善學(xué)人。佛說(shuō)阿難多聞人中最第一。若僧時(shí)到僧忍聽。我等今當(dāng)使阿難作集法人。如是白。大德僧聽。是阿難好善學(xué)人。佛說(shuō)阿難于多聞人中最第一。我等今當(dāng)使阿難作集法人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍阿難作集法人者默然。誰(shuí)不忍是長(zhǎng)老說(shuō)僧已。忍聽長(zhǎng)老阿難作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。長(zhǎng)老大迦葉復(fù)思惟。今集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當(dāng)作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長(zhǎng)老摩訶迦葉。僧中唱。大德僧聽。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是白。爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。復(fù)作是念。何處國(guó)土安隱。有好精舍。四事供養(yǎng)飲食無(wú)乏。無(wú)諸寇賊。即念王舍城中。四事供養(yǎng)具足無(wú)乏。國(guó)土安隱無(wú)諸賊寇。我等今當(dāng)往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉獨(dú)身先往治精舍。泥涂壁孔治土埵。敷床灑掃抖擻被褥教備藥具飲食衣被。摩訶迦葉知安居時(shí)到。共五百比丘。王舍城安居。摩訶迦葉清旦著衣持缽。入王舍城。教化諸人。持飲食供養(yǎng)集法人教已。摩訶迦葉自行乞食食竟。出城還至精舍。以是因緣集僧。集僧已思惟。何等比丘能誦毗尼明了。我等難問(wèn)能隨問(wèn)答。當(dāng)從此人集毗尼。即念優(yōu)波離比丘。佛常贊誦毗尼。比丘中明了第一。念已白僧。佛常贊優(yōu)波離比丘。于誦毗尼。比丘中明了第一。優(yōu)波離比丘。我等問(wèn)難能隨問(wèn)答。爾時(shí)摩訶迦葉。為敷法座。優(yōu)波離比丘升高座坐竟。摩訶迦葉問(wèn)優(yōu)波離。初波羅夷因緣從何處出。優(yōu)波離答言。初波羅夷。從毗耶離國(guó)須提那比丘迦蘭陀子出。是中云何犯云何不犯。爾時(shí)優(yōu)波離廣說(shuō)犯不犯相。摩訶迦葉。問(wèn)阿若憍陳如。爾不答言爾。如優(yōu)波離所說(shuō)。摩訶迦葉問(wèn)阿若憍陳如竟。次問(wèn)長(zhǎng)老均陀。次問(wèn)十力迦葉。次第問(wèn)五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如是聞。是事是法是善。如長(zhǎng)老優(yōu)波離所說(shuō)。阿難問(wèn)摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長(zhǎng)老。摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。初波羅夷法集竟。是法是毗尼是佛教。無(wú)有比丘言是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復(fù)問(wèn)長(zhǎng)老優(yōu)波離。第二波羅夷因緣。從何處出。優(yōu)波離答。王舍城中。為達(dá)尼迦比丘瓦師子。第三波羅夷因緣何處出。優(yōu)波離答。跋耆國(guó)中。為婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅夷因緣何處出。答言毗耶離國(guó)。為婆求摩題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因緣何處出。答言舍婆提國(guó)。為迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆為舍婆提國(guó)迦留陀夷比丘。第五僧伽婆尸沙因緣何處出。答舍婆提國(guó)中。為迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉復(fù)問(wèn)。云何犯云何不犯。優(yōu)波離。廣說(shuō)犯不犯相。摩訶迦葉問(wèn)優(yōu)波離竟。次問(wèn)阿若憍陳如。爾不。阿若憍陳如答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如優(yōu)波離所說(shuō)。次問(wèn)長(zhǎng)老均陀。次問(wèn)十力迦葉。次第問(wèn)五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如長(zhǎng)老優(yōu)波離所說(shuō)。阿難問(wèn)摩訶迦葉。如優(yōu)波離所說(shuō)不。答言阿難我亦如是知。如優(yōu)波離所說(shuō)。如是次第一切毗尼集竟。爾時(shí)長(zhǎng)老大迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。如是一切毗尼法集竟。是法是毗尼是佛教。無(wú)有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長(zhǎng)老摩訶迦葉思惟。何等比丘誦修妒路阿毗曇明了。我等難問(wèn)能隨問(wèn)答。我等當(dāng)從此人。集修妒路阿毗曇。即時(shí)作是念。佛贊阿難比丘。于諸多聞比丘中最第一。持一切修妒路一切阿毗曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿難比丘好善學(xué)人。佛常贊阿難比丘。于諸多聞中最第一。我等從是人。了了問(wèn)修妒路阿毗曇集。如是白。爾時(shí)摩訶迦葉。敷好高座。阿難升高座坐竟。摩訶迦葉問(wèn)阿難。佛修妒路初從何處說(shuō)。阿難答如是我聞。一時(shí)佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。五百比丘皆下地胡跪。涕零而言。我從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語(yǔ)阿難。從今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗曇。初皆稱如是我聞一時(shí)。阿難言爾。是時(shí)佛告五比丘。是苦圣諦。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。是集圣諦。是盡圣諦。是道圣諦。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦圣諦知故應(yīng)知。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)于諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集圣諦知已應(yīng)斷。是苦滅圣諦知已應(yīng)證。是苦滅道圣諦知已應(yīng)修。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦圣諦知故知已。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集圣諦知故斷已。是苦滅圣諦知故證已。是苦滅道圣諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時(shí)。于諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我隨爾許時(shí)。四圣諦中。三轉(zhuǎn)十二分法輪行。不生眼智明覺。我于一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。不得解不得離不得舍。亦不得不顛倒心。是時(shí)我亦不作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時(shí)。四圣諦中。三轉(zhuǎn)十二分法輪行。生眼智明覺。我于一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。得解得離得舍。得不顛倒心。是時(shí)我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。說(shuō)是法時(shí)。長(zhǎng)老憍陳如。及八萬(wàn)諸天。遠(yuǎn)塵離垢諸法中法眼生。爾時(shí)佛告憍陳如。得法已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時(shí)地神高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國(guó)仙人住處鹿林中。三轉(zhuǎn)十二分法輪。諸余沙門若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉(zhuǎn)。為饒益眾生故。安樂多眾生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿修羅眾。虛空中神。聞地神唱聲已。亦高聲大聲唱。佛轉(zhuǎn)法輪。四天王聞虛空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。即時(shí)唱聲。乃到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國(guó)仙人住處鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪。諸余沙門若婆羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉(zhuǎn)。為饒益多眾生故。安樂多眾生憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿修羅眾。佛在波羅奈國(guó)仙人住處鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪已。是故是經(jīng)名轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。大迦葉問(wèn)阿若憍陳如。如阿難所說(shuō)爾不。答言爾。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說(shuō)。次問(wèn)長(zhǎng)老均陀。次問(wèn)十力迦葉。乃至次第問(wèn)五百阿羅漢。末后問(wèn)優(yōu)波離。如阿難所說(shuō)不。答言爾。長(zhǎng)老優(yōu)波離。問(wèn)摩訶迦葉。如阿難所說(shuō)不。答言爾。長(zhǎng)老優(yōu)波離我亦如是知。如阿難所說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)問(wèn)已。一切修妒路藏集竟。爾時(shí)摩訶迦葉。僧中唱大德僧聽。一切修妒路集竟。是法是毗尼是佛教。無(wú)有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長(zhǎng)老摩訶迦葉。復(fù)問(wèn)阿難。佛何處始說(shuō)阿毗曇。阿難答言。如是我聞。一時(shí)佛在舍婆提。爾時(shí)佛告諸比丘。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。死后譬如力士屈伸臂頃。墮于地獄。何等五。一者殺。二者偷。三者邪淫。四者妄語(yǔ)。五者飲酒。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨滅故。死后譬如力士屈伸臂頃。生于天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偷不邪淫不妄語(yǔ)不飲酒。亦如是怖罪怨滅。長(zhǎng)老摩訶迦葉。問(wèn)阿若憍陳如。如阿難所說(shuō)不。答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說(shuō)。次問(wèn)長(zhǎng)老均陀。次問(wèn)十力迦葉。乃至次第問(wèn)五百阿羅漢。末后問(wèn)優(yōu)波離。如阿難所說(shuō)不。答言。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說(shuō)。長(zhǎng)老優(yōu)波離。問(wèn)摩訶迦葉。爾不。答言實(shí)爾。如是一切阿毗曇集已。爾時(shí)摩訶迦葉。僧中大唱大德僧聽。一切阿毗曇集竟。是法是毗尼是佛教。無(wú)有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)一切修妒路。一切阿毗曇。一切毗尼集竟。長(zhǎng)老阿難。偏袒右肩長(zhǎng)跪叉手。白大德摩訶迦葉。我面從佛聞受是語(yǔ)。佛言。我般涅槃后。若僧一心和合�；I量放舍微細(xì)戒。摩訶迦葉答。阿難。汝從佛問(wèn)不。何名微細(xì)戒。一心和合放舍。阿難答。大德不問(wèn)。迦葉言。汝應(yīng)當(dāng)了了問(wèn)。何名微細(xì)戒。僧一心和合而放舍此戒。長(zhǎng)老阿難。汝若不問(wèn)佛。汝得突吉羅罪。是罪汝當(dāng)如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕戒故不問(wèn)。是時(shí)佛欲滅度。我心愁悶故不問(wèn)。摩訶迦葉語(yǔ)阿難。佛三語(yǔ)汝。閻浮提地種種事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何以不請(qǐng)佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是罪汝當(dāng)如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我不輕戒。非不敬佛故不請(qǐng)久住。是時(shí)魔蔽我心。不自覺知是故不即請(qǐng)佛久住。大迦葉復(fù)語(yǔ)阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時(shí)大風(fēng)卒起。更無(wú)余人。我襞佛衣。以是故足躡。大迦葉復(fù)語(yǔ)阿難。佛語(yǔ)汝。迦拘陀河取一缽水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是事故。汝得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。時(shí)五百乘車濿渡未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。大迦葉復(fù)語(yǔ)阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三請(qǐng)。令女人出家。以是事故得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但以過(guò)去諸佛。皆有四眾。今我世尊云何獨(dú)無(wú)四眾。是故乃至三請(qǐng)。大迦葉復(fù)語(yǔ)阿難。佛滅度后。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。后得男子形。以是故示。

爾時(shí)大迦葉。令長(zhǎng)老阿難六突吉羅罪。僧中悔過(guò)。長(zhǎng)老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放舍微細(xì)戒。何以故。外道異學(xué)若聞是事。便言弟子聰明。所以者何。師結(jié)戒弟子放舍。以是故。我等一心集會(huì)籌量。不聽舍微細(xì)戒。外道異學(xué)有如是言。大師在時(shí)釋子沙門皆具持戒。師滅度后不能具持戒。便還放舍。釋子法滅不久。譬如燃火煙出�；饻鐭熤埂Ｒ允枪省Ｎ业纫恍募瘯�(huì)籌量。不聽舍微細(xì)戒。若我等聽放舍微細(xì)戒者。諸比丘。不知何者是微細(xì)戒�；蛉缡茄晕⒓�(xì)戒非獨(dú)是突吉羅。更有四波羅提提舍尼。亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)。聽舍微細(xì)戒者�；蛴斜惹稹２恢�何者是微細(xì)戒。作如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。亦名微細(xì)戒。以是故。我等一心集會(huì)。不聽放舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)。聽舍微細(xì)戒者�；蛴兄T比丘。不知何者是微細(xì)戒。如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。是微細(xì)戒。三十尼薩耆波夜提。亦名微細(xì)戒。以是故我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)。聽舍微細(xì)戒者。或有諸比丘。不知何者是微細(xì)戒。作如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)籌量聽舍微細(xì)戒者�；蛴斜惹鸩恢�何者是微細(xì)戒。作如是言。微細(xì)戒非獨(dú)是突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會(huì)籌量。聽舍微細(xì)戒者。或有比丘作如是言。我受持四戒余殘戒放舍。以是故。我等一心集會(huì)籌量。不聽舍微細(xì)戒。我等隨佛結(jié)戒。若佛結(jié)戒一切受持。佛經(jīng)中說(shuō)摩伽陀國(guó)中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣。七不滅法中。若諸比丘佛不結(jié)戒不結(jié)。已結(jié)戒不舍。如說(shuō)戒受持。諸比丘善法增益不滅。以是故。我等盡當(dāng)受持不應(yīng)放舍(三藏集法品竟)。

善誦七百比丘結(jié)集滅惡法品第二

佛般涅槃后一百一十歲。毗耶離國(guó)十事出。是十事非法非善。遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國(guó)諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十事。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離諸比丘。又持憍薩羅國(guó)大金缽。出憍薩羅國(guó)。入毗耶離國(guó)。次第乞錢。隨多少皆著缽中。時(shí)人或以萬(wàn)錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著缽中。是時(shí)有長(zhǎng)老耶舍陀迦蘭提子。毗耶離住。得三明持三藏法。修妒路毗尼阿毗曇。耶舍陀是長(zhǎng)老阿難弟子。耶舍陀聞毗耶離國(guó)十事出已。非法非善遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國(guó)諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。毗耶離國(guó)諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國(guó)。入毗耶離國(guó)。次第乞錢。隨多少皆著金缽中。時(shí)人或以萬(wàn)錢。千五百五十一錢著缽中。長(zhǎng)老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣毗耶離諸白衣所。語(yǔ)言。沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說(shuō)法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽乞金銀寶物畜。毗耶離國(guó)諸比丘。聞耶舍陀遣使詣毗耶離諸白衣所言。沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說(shuō)法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會(huì)。所有金銀寶物當(dāng)分。是中有比丘。自取分持出�；蚴�沙彌白衣持去。或著床上持去�；蛑�靴中持去�；蛞鹿�持去。或遣使持分與耶舍陀。耶舍陀即還遣使此不凈物。何以教。我受。沙門釋子不應(yīng)受此不凈物。佛種種因緣說(shuō)法從今日比丘。須薪草應(yīng)乞。須車乘作人應(yīng)借。金銀寶物不聽受畜。毗耶離比丘思惟言。耶舍陀于諸白衣前出我等罪。我等當(dāng)與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。思惟已集僧。與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毗耶離諸比丘作下意羯磨令向毗耶離諸白衣懺悔。聞已如是思惟。我向諸白衣懺悔時(shí)。能事事說(shuō)法。使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說(shuō)因緣。乃至沙門釋子。不應(yīng)乞金銀寶物畜。爾時(shí)耶舍陀。明日食時(shí)著衣持缽。入毗耶離城乞食。食已到毗耶離諸白衣所懺悔時(shí)。事事說(shuō)法使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅說(shuō)。比丘須薪草應(yīng)乞。車乘作人應(yīng)借。不應(yīng)乞金銀寶物畜。如是長(zhǎng)老耶舍陀事事說(shuō)法。諸白衣即得信解。知沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜毗耶離諸比丘聞。長(zhǎng)老耶舍陀。向毗耶離白衣懺悔時(shí)。事事說(shuō)法使白衣信解。知佛種種因緣說(shuō)。比丘須薪草應(yīng)乞。車乘作人應(yīng)借。不應(yīng)乞金銀寶物畜。聞已如是思惟。我等不應(yīng)令耶舍陀是中住。今當(dāng)作出羯磨。汝不應(yīng)毗耶離住。如是思惟已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毗耶離住。長(zhǎng)老耶舍陀聞。毗耶離諸比丘作出羯磨。不得住毗耶離。聞已還房付授臥具。持衣缽發(fā)毗耶離去。未遠(yuǎn)自念。我于毗耶離諸比丘邊得脫。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法成就。耶含陀住憍薩羅國(guó)夏安居。爾時(shí)長(zhǎng)老三菩伽。住摩偷羅國(guó)僧伽遮僧伽藍(lán)精舍阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。長(zhǎng)老阿難弟子。長(zhǎng)老耶舍陀聞。長(zhǎng)老三菩伽。住摩偷羅國(guó)僧伽遮僧伽藍(lán)阿波大羅林中烏頭波羅樹下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言。長(zhǎng)老知不。毗耶離國(guó)有十事出。非法非善遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。毗耶離諸比丘。用是法行是法。言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離國(guó)諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國(guó)。入毗耶離國(guó)。乞錢次第乞。隨多少皆著缽中�；虻萌f(wàn)錢千五百五十乃至一錢。諸長(zhǎng)老比丘。應(yīng)集會(huì)滅是惡法。今若不滅后必將大。長(zhǎng)老三菩伽聞是事已。即遣使詣達(dá)嚫那國(guó)阿槃提國(guó)。如是諸國(guó)皆遣使語(yǔ)言。汝知不。毗耶離國(guó)十事出。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。是諸惡法。今若不滅后將必大。爾時(shí)達(dá)嚫那國(guó)阿槃提國(guó)等諸比丘。即皆集會(huì)毗耶離。是時(shí)長(zhǎng)老梨婆多。住薩寒若國(guó)。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無(wú)量心。是長(zhǎng)老阿難弟子。長(zhǎng)老三菩伽聞。長(zhǎng)老梨婆多住薩寒若國(guó)。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無(wú)量心。聞已長(zhǎng)老三菩伽如是思惟。我等以何長(zhǎng)老為上座。當(dāng)求是長(zhǎng)老為上座攝諸比丘。作是思惟已。我等當(dāng)求長(zhǎng)老梨婆多為諸比丘說(shuō)實(shí)法。爾時(shí)長(zhǎng)老三菩伽。集諸比丘。從白衣索四事供養(yǎng)。索已乘舡至薩寒若國(guó)。到長(zhǎng)老梨婆多所。長(zhǎng)老梨婆多。遙見三菩伽來(lái)。善心起迎問(wèn)訊。道路疲不。代持衣缽示房舍。語(yǔ)三菩伽等諸比丘。是汝床榻被褥臥具。若上座為辦浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是時(shí)梨婆多。與三菩伽共一房宿。夜多坐禪至天明。時(shí)長(zhǎng)老梨婆多語(yǔ)三菩伽。我供養(yǎng)客法作竟。汝從出家法。長(zhǎng)老三菩伽聞是語(yǔ)竟。食時(shí)著衣持缽。入薩寒若城乞食。乞食竟食后。還梨婆多所頭面禮足。

爾時(shí)長(zhǎng)老三菩伽思惟。是梨婆多大法師�；蚰茈y問(wèn)我阿毗曇。我或不疾解。我今當(dāng)先問(wèn)梨婆多毗耶離比丘十事。即合手問(wèn)。鹽凈應(yīng)受不。梨婆多還問(wèn)三菩伽。云何名鹽凈。大德梨婆多。毗耶離諸比丘。鹽舉殘宿著凈食中啖。言是事凈。我問(wèn)長(zhǎng)老實(shí)凈不。梨婆多答。不凈不應(yīng)食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽又問(wèn)。佛何處結(jié)戒。是事不應(yīng)食。答舍婆提毗尼藥法中說(shuō)。三菩伽問(wèn)。大德梨婆多。應(yīng)受二指凈不。還問(wèn)。云何名二指凈。答言。毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄食啖。言是事凈。我問(wèn)長(zhǎng)老實(shí)凈不。梨婆多答。不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問(wèn)佛何處結(jié)戒。是事不應(yīng)行。答毗耶離國(guó)為不受殘食法故結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落凈實(shí)凈不。還問(wèn)。云何名近聚落凈。答言。毗耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法啖。言是事凈。我問(wèn)長(zhǎng)老實(shí)凈不。梨婆多答。不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問(wèn)。佛何處說(shuō)是事不應(yīng)行。答毗耶離國(guó)佛為不受殘食法結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。應(yīng)受生和合凈。實(shí)凈不。還問(wèn)。云何名生和合凈。答言。毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。乳酪酥共和合而啖。言是事凈。我問(wèn)長(zhǎng)老實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問(wèn)。佛何處結(jié)戒。是事不應(yīng)行。答毗耶離。佛為不受殘食法結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是凈實(shí)凈不。梨婆多還問(wèn)。云何名如是凈。答毗耶離諸比丘。內(nèi)界共住處別作羯磨竟。入僧中唱言。彼住處作羯磨。長(zhǎng)老是事凈。今我問(wèn)。是事實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得突吉羅罪。又問(wèn)。佛何處結(jié)戒。答占波國(guó)毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。證知凈實(shí)凈不。梨婆多還問(wèn)。云何名證知凈。答毗耶離諸比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知凈。今我問(wèn)長(zhǎng)老實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得突吉羅罪。又問(wèn)。佛何處結(jié)戒。答占波國(guó)毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。貧住處凈實(shí)凈不。梨婆多還問(wèn)。云何貧住處凈。答毗耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是貧住處凈。實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。又問(wèn)。佛何處結(jié)戒。答支婆提國(guó)颰陀羅婆提城。為長(zhǎng)老婆伽陀阿羅漢結(jié)戒。不得飲酒。三菩伽言。大德梨婆多行法凈實(shí)凈不。梨婆多答。有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪。行亦不凈。不行亦不凈。偷邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)慳貪嗔恚邪見。行亦不凈。不行亦不凈。是為行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答不殺不偷不邪淫不妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)慳貪嗔恚邪見。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。三菩伽言。大德梨婆多。不益縷邊尼師檀凈。實(shí)凈不。還問(wèn)。云何不益縷邊尼師檀。答毗耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事凈。為凈不。答不凈。問(wèn)不凈得何罪。答得波逸提罪。又問(wèn)。佛何處結(jié)戒。答舍婆提國(guó)。佛為長(zhǎng)老迦留陀夷。聽縷邊益一搩手。尼師檀結(jié)戒。三菩伽言。大德梨婆多。金銀寶物凈。實(shí)凈不。還問(wèn)。云何金銀寶物凈。答毗耶離諸比丘。取金銀寶物。言是事凈。實(shí)凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離。佛為跋難陀結(jié)戒。不得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善說(shuō)十事。三菩伽言。此諸比丘當(dāng)云何。梨婆多答。當(dāng)共勤方便滅是不善法。

爾時(shí)長(zhǎng)老沙羅。住毗耶離國(guó)。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。是長(zhǎng)老阿難弟子。如是思惟。我所學(xué)智。皆從和上口受誦戒。我當(dāng)分別觀察客比丘毗耶離比丘。如是思惟已。著衣持缽入城乞食。食后向沙樹林間。入樹林已。于一樹下敷尼師檀坐觀所誦法。知誰(shuí)是。為毗耶離比丘是。為客比丘是。如是觀已。知毗耶離比丘不是。知阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸客比丘是。是樹林中有神天。合手向沙羅言。如是如是長(zhǎng)老。是毗耶離比丘非法語(yǔ)。諸客比丘是法語(yǔ)。大德沙羅。汝欲作何等。答當(dāng)勤方便滅是不善法。毗耶離諸比丘聞。阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸客比丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等當(dāng)請(qǐng)何等上座為好上座故。多比丘來(lái)。上座梨婆多。我等當(dāng)請(qǐng)。為是上座故。諸比丘當(dāng)來(lái)集。如是思惟竟。毗耶離諸比丘。著衣持缽詣薩寒若國(guó)。到已見長(zhǎng)老梨婆多。已同阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸比丘。見已如是思惟。長(zhǎng)老梨婆多已同彼。復(fù)作是念。諸上座弟子。我等今當(dāng)軟語(yǔ)令請(qǐng)。是上座當(dāng)用弟子語(yǔ)。毗耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣缽戶鉤革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問(wèn)。是上座供養(yǎng)何以故與我。毗耶離諸比丘答。當(dāng)語(yǔ)汝師。毗耶離比丘。是有法語(yǔ)。阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸比丘。不是法語(yǔ)。一切諸佛皆出東方。長(zhǎng)老上座。莫與毗耶離中國(guó)比丘斗諍。諸上座弟子答。此是小事。我經(jīng)營(yíng)之。汝等當(dāng)受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸比丘。非法非善。言一切諸佛皆。出東方。長(zhǎng)老上座。莫與毗耶離中國(guó)比丘斗諍。梨婆多語(yǔ)弟子。汝愚癡人。我自知見毗耶離諸比丘非法非善。阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸比丘。實(shí)是法是善語(yǔ)。汝愚癡人。云何教我非法非善非佛語(yǔ)。汝去莫來(lái)。我乃至死不用見汝。是時(shí)長(zhǎng)老梨婆多語(yǔ)三菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事不可是間滅。本從何處出。應(yīng)還至本處滅。爾時(shí)長(zhǎng)老梨婆多三菩伽。及阿槃提達(dá)嚫那婆多國(guó)諸比丘。隨意多少。往薩寒若國(guó)。持衣缽向毗耶離國(guó)。次第行到毗耶離。毗耶離國(guó)比丘。亦持衣缽向毗耶離城。次第行到。是時(shí)長(zhǎng)老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毗耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行空三昧。是長(zhǎng)老阿難弟子。長(zhǎng)老梨婆多。到薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來(lái)。歡喜問(wèn)訊。長(zhǎng)老具醯善來(lái)具醯。久不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。若客比丘來(lái)。共一處宿。告給事。汝為客比丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約敕。我與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房宿。給事受敕已即向上座房。與客比丘敷床臥具。弟子受敕。與客比丘敷床臥具竟。還白上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時(shí)。上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結(jié)加趺坐。長(zhǎng)老梨婆多亦向上座房。入已頭面禮上座足。臥具上敷尼師壇。結(jié)加趺坐。薩婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長(zhǎng)老梨婆多�？蛠�(lái)道路疲極。客比丘未臥。我不應(yīng)先臥�？捅惹鹋P竟我乃應(yīng)臥。長(zhǎng)老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未臥。我不應(yīng)先臥。上座臥竟?fàn)柲宋遗P。是夜二人俱坐禪。后夜長(zhǎng)老第一上座問(wèn)長(zhǎng)老梨婆多。汝何以不臥。答我如是思惟。長(zhǎng)老是僧中第一上座未臥。我不應(yīng)先臥。上座臥竟?fàn)柲宋遗P。上座問(wèn)梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝長(zhǎng)老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此實(shí)小三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長(zhǎng)夜喜念。以是故。常行是三昧行。問(wèn)上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝道路行極未臥。我不應(yīng)先臥。汝臥竟我乃應(yīng)臥。問(wèn)上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此實(shí)上三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長(zhǎng)夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱得阿羅漢道出所行法。長(zhǎng)老三菩伽。是夜過(guò)已向第一上座。頭面禮足一面坐。上座問(wèn)三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。答長(zhǎng)老一切僧中上座。當(dāng)知是事云何滅。汝三菩伽。今日食后集一切僧。三菩伽受上坐語(yǔ)竟。食時(shí)著衣持缽入毗耶離城乞食。食后一處集僧。是時(shí)毗耶離國(guó)少一比丘。不滿七百集會(huì)。為滅是非法非善非佛語(yǔ)惡事滅故。是時(shí)有長(zhǎng)老。名級(jí)阇蘇彌羅。在婆羅梨弗國(guó)住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜用天眼。是長(zhǎng)老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘。不滿七百。在毗耶離國(guó)集。為滅非法非善非佛語(yǔ)惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。于婆羅梨弗國(guó)沒。毗耶離國(guó)僧住處門下出住。是級(jí)阇蘇彌羅出三昧。說(shuō)偈索開門。

婆羅梨弗國(guó)諸舊比丘中

持律多聞人已斷諸狐疑

今從彼間來(lái)在此門下立

婆羅梨弗國(guó)諸舊比丘中

持律多聞人調(diào)御六情根

今從彼間來(lái)在此門下立

婆羅梨弗國(guó)諸舊比丘中

持律多聞人級(jí)阇蘇彌羅

今從彼間來(lái)在此門下立

十誦律毗尼序 卷中

善誦七百比丘集法品之余

長(zhǎng)老級(jí)阇蘇彌羅來(lái)。滿七百僧。蘇彌羅入僧中已。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不應(yīng)如是滅。是事應(yīng)如是滅。我今當(dāng)僧中作羯磨。一切僧當(dāng)聽滅是事。長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比丘。言是事不應(yīng)如是滅是事應(yīng)如是滅。我今當(dāng)僧中作羯磨。一切僧當(dāng)忍聽滅是事。如是白。是時(shí)三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤提達(dá)嚫那婆多國(guó)四客比丘。東方四舊比丘。何等阿盤提達(dá)嚫那婆多國(guó)四客比丘。一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸陀。四級(jí)阇蘇彌羅。是為四客比丘。何等東方四舊比丘。一上座梨婆多。二長(zhǎng)老三菩伽。三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我唱是八人名字。阿盤提達(dá)嚫那婆多四客比丘。東方四舊比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。是八人作烏回鳩羅。為斷滅僧中惡事故。如是白。是時(shí)長(zhǎng)老阿嗜多受戒五歲。善誦持毗尼藏在僧中。長(zhǎng)老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毗尼藏。在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏回鳩羅。滅僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏回鳩羅。沙樹林中為諸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毗尼藏。學(xué)持阿含。若僧時(shí)到僧忍聽。是阿嗜多比丘依受諸上座作烏回鳩羅。沙樹林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽阿嗜多比丘依上座作烏回鳩羅。沙樹林中與上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是時(shí)阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大德上座我已于樹林中敷坐具竟。上座自知時(shí)。諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼師檀結(jié)加趺坐。長(zhǎng)老三菩伽。從座起偏袒右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如是言大德。上座鹽凈。實(shí)凈不。上座還問(wèn)。云何名鹽凈。三菩伽言。毗耶離諸比丘。鹽共宿著凈食中啖。言是事凈。實(shí)凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問(wèn)。佛何處結(jié)戒。上座答。舍婆提國(guó)毗尼藥法中。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟。次問(wèn)上座沙羅上座耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問(wèn)一切上座。乃至問(wèn)阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行一籌。為滅一惡事故。三菩伽問(wèn)上座薩婆伽羅婆梨。婆羅大德二指凈。實(shí)凈不。上座還問(wèn)。云何名二指凈。答毗耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄飯食啖。言是事凈。實(shí)凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。上座答。得波逸提罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答毗耶離國(guó)為不受殘食法結(jié)戒。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅竟。次問(wèn)上座沙羅耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問(wèn)一切上座。乃至問(wèn)阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第二事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行二籌。為滅二惡事故。三菩伽問(wèn)上座薩婆伽羅波梨婆羅大德。近聚落凈。實(shí)凈不還問(wèn)云何名近聚落凈。答毗耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法啖。言是事凈。為實(shí)凈不。上座答。不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答毗耶離國(guó)為不受殘食法故結(jié)戒。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)上座沙羅耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽。問(wèn)一切上座。乃至問(wèn)阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第三惡事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行三籌。為滅三惡事故。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅。生和合凈。大德上座。是凈實(shí)凈不。還問(wèn)。云何名生和合凈。答毗耶離諸比丘。食竟從座起。生乳酪酥共和合啖。言是事凈。為實(shí)凈不。答不凈。問(wèn)不凈得何罪。答得波逸提罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法故結(jié)戒。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)上座沙羅耶輸陀級(jí)阇蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌。問(wèn)一切上座。乃至問(wèn)阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多還問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時(shí)長(zhǎng)老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行四籌。為滅四惡事故。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。如是凈實(shí)凈不。上座還問(wèn)云何名如是凈。答毗耶離諸比丘。內(nèi)界共住處別作羯磨。言是事凈。為實(shí)凈不。答不凈。問(wèn)不凈得何罪。答得突吉羅罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答占波國(guó)中毗尼行法中。三菩伽問(wèn)一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛教。現(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行五籌。為滅五惡事故。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。證知凈實(shí)凈不。上座還問(wèn)。云何名證知凈。答毗耶離諸比丘。各各住處作非法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知凈。為實(shí)凈不。答不凈。問(wèn)不凈得何罪。答得突吉羅罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答占波國(guó)毗尼行法中。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)一切諸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行六籌。為滅六惡事故。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。貧住處凈實(shí)凈不。上座還問(wèn)。云何名貧住處凈。答毗耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是事凈。為凈不。答不凈。問(wèn)不凈得何罪。答得波逸提罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答婆提國(guó)跋陀婆提城。為長(zhǎng)老婆伽陀結(jié)戒。不得飲酒。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第七事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行七籌。為滅七惡事故。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。行法凈實(shí)凈不。答有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪。行亦不凈。不行亦不凈。偷淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)慳貪嗔恚邪見。行亦不凈。不行亦不凈。是為行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答曰。不殺不偷不邪淫不妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)慳貪嗔恚邪見。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第八事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行八籌。為滅八惡事故。三菩伽問(wèn)薩伽婆伽羅波梨婆羅。大德上座。不益縷邊尼師檀凈。實(shí)凈不。還問(wèn)。云何不益縷邊尼師檀凈。答毗耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事凈。為凈不。答不凈。不凈得何罪。答得波逸提罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答舍婆提國(guó)。佛為長(zhǎng)老迦留陀夷。聽益縷邊一磔手尼師檀結(jié)戒。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行九籌。為滅九惡事故。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。金銀寶物凈不。還問(wèn)云何金銀寶物凈。答毗耶離諸比丘。言金銀寶物凈。為凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。問(wèn)佛何處結(jié)戒。答毗耶離為跋難陀釋子結(jié)戒。不得取金銀寶物。三菩伽問(wèn)薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問(wèn)一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉(zhuǎn)問(wèn)三菩伽。長(zhǎng)老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛教�，F(xiàn)前僧中滅是惡事。是中無(wú)有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不凈。作是語(yǔ)竟行十籌。為滅十惡事故。是時(shí)上座薩婆伽羅波梨婆羅。語(yǔ)長(zhǎng)老三菩伽。是事今已滅竟。如法如善如佛教�，F(xiàn)前行十籌了了問(wèn)答�；蛴胁恢潜惹稹Ｗ魇钦Z(yǔ)。今滅是十事。為如法滅耶。為不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當(dāng)往大會(huì)僧中使大會(huì)僧皆共普問(wèn)是十事。如此我答。汝令一無(wú)異。如是教竟。諸上座從座起。往至大會(huì)僧處。還至本坐處坐。長(zhǎng)老三菩伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是言。大德上座。鹽凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結(jié)戒。答舍婆提國(guó)毗尼藥法中。大德上座。二指凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法故結(jié)戒。大德上座。近聚落凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法故結(jié)戒。大德上座。生和合凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為不受殘食法結(jié)戒。大德上座。如是凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結(jié)戒。答占波國(guó)毗尼行法中。大德上座。證知凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結(jié)戒。答占波國(guó)毗尼行法中。大德上座。貧住處凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答婆提國(guó)跋陀婆提城為長(zhǎng)老娑伽陀結(jié)戒不得飲酒。大德上座。行法凈實(shí)凈不。答有行法凈。行亦凈。不行亦凈。有行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。何等行法不凈。行亦不凈。不行亦不凈。答殺罪乃至邪見。行亦大凈。不行亦不凈。何等行法凈。行亦凈。不行亦凈。答不殺等法。是為行法凈。行亦凈。不行亦凈。大德上座。不益縷邊尼師檀凈實(shí)。凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結(jié)戒。答舍婆提國(guó)為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結(jié)戒。大德上座。金銀寶物凈實(shí)凈不。答不凈不凈。得何罪。答得波逸提。佛何處結(jié)戒。答毗耶離為跋難陀結(jié)戒。不得取金銀寶物。長(zhǎng)老三菩伽。僧中如法滅。是毗耶離諸比丘十事罪。如法滅竟。便說(shuō)此偈。

若人不知罪不除他為除罪便嗔恚

是名無(wú)智愚癡人日日妄失功德利

譬如月十六日后其光漸漸消滅盡

若有人知罪得除他為除罪便歡喜

是名有智黠慧人日日大得功德利

譬如月生一日后其光漸漸轉(zhuǎn)增上

七百比丘集滅惡品竟。

善誦毗尼雜品第三

佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問(wèn)。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問(wèn)此比丘。實(shí)打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實(shí)不打。是比丘先相嫌故。為我作過(guò)耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會(huì)僧。會(huì)僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應(yīng)禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。如佛所言。先相嫌不應(yīng)禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會(huì)時(shí)聽禮無(wú)罪。優(yōu)波離問(wèn)。沙彌受具足羯磨時(shí)。男根轉(zhuǎn)成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問(wèn)。式叉摩尼受具戒羯磨時(shí)。女根轉(zhuǎn)成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問(wèn)。若一切比丘結(jié)界羯磨時(shí)。僧都轉(zhuǎn)成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問(wèn)若一切比丘尼結(jié)界羯磨時(shí)。都轉(zhuǎn)成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問(wèn)若比丘結(jié)界羯磨時(shí)�；蜣D(zhuǎn)者或不轉(zhuǎn)者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說(shuō)羯磨人。是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問(wèn)比丘結(jié)界羯磨時(shí)。說(shuō)羯磨比丘獨(dú)轉(zhuǎn)成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問(wèn)比丘尼結(jié)界羯磨時(shí)。說(shuō)羯磨人獨(dú)轉(zhuǎn)成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。

諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應(yīng)與比丘尼作羯磨。還比丘尼應(yīng)與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨。

諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)與比丘作羯磨。還比丘應(yīng)與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語(yǔ)。三者不敬畏羯磨。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說(shuō)戒。諸比丘語(yǔ)。姊妹汝出去。我欲作法事說(shuō)戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說(shuō)比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說(shuō)比丘戒。不聽比丘尼說(shuō)比丘戒。若比丘說(shuō)戒時(shí)忘。聽比丘尼口授。時(shí)諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說(shuō)戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說(shuō)戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說(shuō)比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說(shuō)比丘尼戒。不聽比丘說(shuō)比丘尼戒。若比丘尼說(shuō)戒時(shí)忘。聽比丘口授波斯匿王。請(qǐng)佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請(qǐng)。時(shí)忘不憶復(fù)受王請(qǐng)。佛默然受請(qǐng)竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯圣知時(shí)食具已辦。佛著衣持缽。共阿難入王宮食。爾時(shí)阿難。二請(qǐng)忘不與他一請(qǐng)。阿難以食著口中。是時(shí)乃憶知。有二請(qǐng)不與他一請(qǐng)。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長(zhǎng)老優(yōu)婆離問(wèn)佛。佛聽阿難心念與他得食。若余人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨(dú)處。三者遠(yuǎn)行。四者長(zhǎng)病。五者饑餓時(shí)依親里住。如是人更無(wú)余人。聽心念與他。

有比丘。與一比丘相嫌與清凈。是人高聲大喚。諸比丘大集問(wèn)。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問(wèn)是比丘汝實(shí)重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清凈。此人與我相嫌。是故大喚與我作過(guò)。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應(yīng)與清凈。不應(yīng)與欲。不應(yīng)與自恣。不應(yīng)與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優(yōu)波離問(wèn)佛。若比丘一處僧?dāng)P。余處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽余處懺悔無(wú)罪。憍薩羅國(guó)有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語(yǔ)此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。諸比丘尼言。汝獨(dú)入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故問(wèn)。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無(wú)罪。從今日聽。若有兩聚落界相連。是中應(yīng)作一界羯磨。云何作。一比丘尼應(yīng)僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

諸比丘從憍薩羅國(guó)游行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中凈潔。諸比丘心樂是處。其日說(shuō)戒。諸比丘言。是中作說(shuō)戒。說(shuō)戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說(shuō)戒�？捅惹饐�(wèn)。何以打揵槌。答欲說(shuō)戒�？捅惹鹧�。我等已說(shuō)戒竟。問(wèn)長(zhǎng)老汝等何處說(shuō)戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。云何破僧。汝等界內(nèi)二處說(shuō)戒。輕我等故�？捅惹鹦幕凇Ｎ业绕粕�。或得偷蘭遮罪。是事白佛。佛知故問(wèn)。汝心云何�？捅惹鹧�。我謂是外界。佛言無(wú)罪。從今日不得為小因緣故住道中說(shuō)戒。若欲說(shuō)戒。當(dāng)上高處立觀知。近處有精舍無(wú)。若有應(yīng)入中作布薩說(shuō)戒。

憍薩羅國(guó)有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說(shuō)戒日。有比丘共賊來(lái)。是比丘不知。何者是外界。何者是內(nèi)界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時(shí)隨所在處。自在說(shuō)戒。

舍婆提國(guó)有賈客主。欲至他國(guó)。占沸星日發(fā)。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語(yǔ)言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨后來(lái)。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說(shuō)戒。若小住略說(shuō)戒。若不住三語(yǔ)說(shuō)。若都不聽住。各各口語(yǔ)。今日布薩說(shuō)戒。若白衣在比丘中不得各各口語(yǔ)。是時(shí)應(yīng)一心念。今日布薩說(shuō)戒。是賈客主發(fā)。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財(cái)物及奪命。是日說(shuō)戒日。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說(shuō)戒日。應(yīng)但一心念。今日布薩說(shuō)戒。有賈客主。到有龍?zhí)幩�。諸比丘語(yǔ)賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處龍?zhí)幠�作聲。龍儻嗔我等得大愁怖。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說(shuō)戒日。應(yīng)但一心念。今日布薩說(shuō)戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說(shuō)戒日。諸比丘語(yǔ)賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼神處莫作聲。鬼儻來(lái)我等得大愁怖。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說(shuō)戒日。但應(yīng)一心念。今日布薩說(shuō)戒。

長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。阿蘭若比丘。在獨(dú)處一身當(dāng)云何說(shuō)戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一請(qǐng)。云何衣物以清凈故施。佛告優(yōu)波離。若阿蘭若比丘。獨(dú)處一身。聽一心念。今日布薩說(shuō)戒。得說(shuō)戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請(qǐng)。及凈施衣物亦爾。

神通大德大力比丘。至凈國(guó)乞食。國(guó)人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘先受食便欲啖。凈人言。我等非不凈人。持飲食來(lái)與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。從今日凈國(guó)中。聽不手授得取。以凈國(guó)土故有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我當(dāng)行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時(shí)即得清凈。

有一住處。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況余人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時(shí)即得清凈。

有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當(dāng)反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時(shí)即得清凈。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行懺悔法。無(wú)力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時(shí)即得清凈。

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清凈死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道。得生天上。

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不清凈。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清凈死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道得生天上(凡有六種懺法不可妄用及僥幸也唐為自欺罪亦不除要須廣問(wèn)明律者能斷之耳相甚難知)。

憍薩羅國(guó)遠(yuǎn)住處。二比丘共住。有賊來(lái)捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說(shuō)戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠(yuǎn)。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說(shuō)俱有罪人不得清凈。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過(guò)欲懺悔耳。賊言。汝有何過(guò)。答如是如是過(guò)。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持是作過(guò)。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人�？煞攀谷�。我更覓余人。賊主言。放去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應(yīng)罪聽?wèi)曰趹x薩羅國(guó)遠(yuǎn)住處。有二比丘共住。有賊來(lái)捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說(shuō)戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠(yuǎn)。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說(shuō)相應(yīng)罪不得懺悔。不相應(yīng)罪得懺悔。今我等是相應(yīng)罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問(wèn)若不走道何等。答言。我等有過(guò)欲懺悔耳。賊言。汝有何過(guò)。答如是如是過(guò)。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過(guò)。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更覓余人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說(shuō)。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應(yīng)罪。是比丘一心生念口言。后當(dāng)向清凈比丘懺悔。聽受相應(yīng)罪懺悔。

有一住處。比丘病。墮罪語(yǔ)看病人。我有罪�？床∪搜�。我亦同有是罪。佛說(shuō)。有相應(yīng)罪。一心生念口言懺悔。后聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔�？床∪舜�。遠(yuǎn)住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應(yīng)罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應(yīng)罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。后當(dāng)從清凈比丘懺悔。后聽受他懺悔。

憍薩羅國(guó)舍利弗。欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是說(shuō)戒日不知何者是內(nèi)界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說(shuō)戒。

憍薩羅國(guó)有二聚落連界。是時(shí)饑餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三日食。更不能與。語(yǔ)比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來(lái)。比丘尼答。佛不聽我獨(dú)余聚落行。以是故將來(lái)。比丘尼不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日連界。是中應(yīng)作一界羯磨。云何作。僧一心會(huì)。一比丘尼應(yīng)唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

憍薩羅國(guó)諸比丘游行。與賈客俱經(jīng)過(guò)大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無(wú)水水難得。何以棄水。比丘言。日時(shí)已過(guò)。是水上有少食。不應(yīng)飲故。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。棄上少許水。下凈水聽飲。

憍薩羅國(guó)諸比丘游行。與賈客俱經(jīng)過(guò)大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無(wú)水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過(guò)中。是水底有少食。不應(yīng)飲。是故棄。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。上水聽飲。下底應(yīng)棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩瀉水著缽中。水上凝酥如芥子。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應(yīng)飲。諸比丘持膩缽。著汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應(yīng)得飲。諸比丘缽有殘食著缽。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言�？蓞s者卻。殘余凈水得飲。

沙彌白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法。

憍薩羅國(guó)比丘。游行至舍波提國(guó)。經(jīng)過(guò)大澤是時(shí)有小沙彌持凈物。沙彌不能擔(dān)。便白佛。佛言。比丘應(yīng)并擔(dān)凈人去。諸比丘舍內(nèi)壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘明日當(dāng)擔(dān)凈人棚上取。

憍薩羅國(guó)諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小。擔(dān)凈物不能渡。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘當(dāng)擔(dān)沙彌渡河。

憍薩羅國(guó)諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小擔(dān)凈物。是河水駃長(zhǎng)。比丘擔(dān)沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不凈。便白佛。佛言。凈人恒念守視食囊。雖觸無(wú)罪。有河浮囊渡。擔(dān)凈物沙彌小。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘當(dāng)使凈人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使凈人捉。比丘新熏缽。酥著缽。二三過(guò)洗。膩氣不凈。便白佛。佛言。若一心三洗者。是缽名凈。

比丘用不凈脂涂缽受麨。是比丘一切棄。白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。瀉著余器中應(yīng)食。余著缽糗是應(yīng)棄。比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應(yīng)一切棄。應(yīng)棄此膩余應(yīng)食。比丘使沙彌持缽。是沙彌持食。不凈缽與師。是比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。無(wú)急事不應(yīng)使沙彌持缽。若使持應(yīng)從沙彌受。比丘凈食中著不凈食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈除卻。余殘應(yīng)食。比丘不凈食中著凈食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈者卻。應(yīng)取凈者食。比丘凈飯中著不凈飯。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈除卻。余殘應(yīng)食。比丘不凈飯中著凈飯。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。不凈者應(yīng)卻。取凈者食。

憍薩羅國(guó)諸比丘。與賈客俱向舍婆提城。經(jīng)過(guò)大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝知此間食難得。何以不自擔(dān)糧。諸比丘答。佛未聽我等道路赍糧。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日聽自擔(dān)糧。從他易凈食乃聽啖。不易不聽啖。諸比丘欲易食。他人不與。言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日清凈故與。與竟他不還。是事白佛。佛言。當(dāng)從乞取。是賈客主到宿處。凈人辦飲食。滿缽著一面。賈客夜半發(fā)去。諸比丘忘自持食。后憶念此食不凈便棄。佛言。不應(yīng)棄。憶念時(shí)從人受。

有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此人嗔作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔(dān)食藏。莫使人見。若食當(dāng)出道取一搦不受得食。以經(jīng)曠澤故。頻婆娑羅王。請(qǐng)佛及僧與粥田。諸比丘守谷不肯取。以上場(chǎng)不凈故。佛言。未分應(yīng)取。若分不應(yīng)故取。若取得突吉羅罪。飲食具車載來(lái)入車欲傾。將車人呼。大德佐捉。諸比丘不肯捉。以不凈故。佛言。聽佐正車。正車后不應(yīng)更捉。若捉得突吉羅罪。

飲食具舡載。諸比丘不肯上舡。以不凈故。佛言。從今日聽著蘆[卄/博]。若席應(yīng)坐。若坐觸食具。佛言。敷令遍。莫觸食具。

飲食具騾驢牛象馱來(lái)。諸馱傾轉(zhuǎn)。驅(qū)馱人喚。諸大德。佐我正馱。比丘不肯若佐。是食具或不凈。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。若正后更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負(fù)食具來(lái)。負(fù)傾轉(zhuǎn)。語(yǔ)諸大德。與我正負(fù)。諸比丘不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已莫復(fù)觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中。瓶?jī)A動(dòng)。凈人語(yǔ)。大德與我正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與正。正已莫復(fù)觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉(zhuǎn)。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。正已不應(yīng)復(fù)觸。若觸得突吉羅罪。有看馬人。從波羅奈國(guó)詣舍婆提放馬。是人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心與。若舍去便應(yīng)食。比丘乞食食著一面。待時(shí)到我當(dāng)食。烏來(lái)啄一口去。比丘一切棄食。佛言。不應(yīng)一切棄。但棄啄處。余殘應(yīng)食。比丘乞食食著一面。待時(shí)當(dāng)食。蠅來(lái)入食缽中。比丘言。此食或破受法。日近中無(wú)凈人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受法。

長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。有比丘求水瓶。誤取酥油瓶。是瓶破凈應(yīng)棄不。佛言。有二種不壞凈。一無(wú)羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。俱凈應(yīng)食。諸比丘為小沙彌擔(dān)飲食。行道中與沙彌食。沙彌食時(shí)還與比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不應(yīng)食。

諸比丘夏安居。聚落中有因緣應(yīng)出。是比丘畏犯戒不去。是眾所可作事廢。佛言。聽受七夜法去。諸比丘受七夜去聚落。若七夜未盡。所作事未竟來(lái)還。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受余殘夜去。言我受七夜法。若干夜已過(guò)。余若干夜在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼凈潔。眾事作竟唯無(wú)有水。一時(shí)波斯匿王出詣園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以無(wú)水。大臣答。素?zé)o水。王告大臣。汝等方便引水令來(lái)。園無(wú)水不可愛樂。大臣侍人中。有惡心不信法者言有一因緣水可得來(lái)。王言。水云何可得。大臣言。當(dāng)于祇洹中作渠通水來(lái)。作渠者。當(dāng)破祇洹中樹及佛圖精舍。王言。吾欲使水來(lái)。不知余事。王為是故至桑奇多國(guó)�？种T比丘儻來(lái)從我乞救。是事故王去。后工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿渠。語(yǔ)比丘問(wèn)言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼凈潔。眾事作竟唯無(wú)水。欲于祇洹作渠通水。諸比丘言。聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復(fù)僧伽藍(lán)。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。從王約敕。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自詣王求令不作渠。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。應(yīng)受七夜去諸比丘受七夜去。到彼間久住。無(wú)人與白王。七日向盡而事未了。心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來(lái)問(wèn)。是事辦不。答言不辦。祇洹諸比丘言。何以不辦。答我等彼間久住。無(wú)人白王。七夜向盡而事未了。我等心疑便還。是事白佛。佛言。聽受三十九夜去。云何應(yīng)受。一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是處安居自恣者默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是諸比丘到彼亦久住。無(wú)人白王。王余時(shí)小出。王舉眼視。遙見比丘。王語(yǔ)臣言。往問(wèn)沙門釋子。來(lái)何所作。受教往問(wèn)。為何所作。比丘答言。我欲見王。臣還白言。比丘欲見王。即語(yǔ)臣言。喚比丘來(lái)。即往言。王喚比丘。比丘即入就座坐已。共相問(wèn)訊樂不樂。王小默然。王忘先事故便問(wèn)比丘。何故來(lái)。比丘即以此事向王廣說(shuō)。王言去。莫復(fù)使作。工匠即不作渠。

六群比丘畜五大皮。師子皮。虎皮豹皮獺皮。貍皮。是事白佛。佛言。五大皮不應(yīng)畜。若師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。更有五皮不應(yīng)畜。象皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。阿阇世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是物故。我父清凈人無(wú)過(guò)人。而抂死。便告大臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出猶見。王言。除卻。彼即移著外門屋中。王出入復(fù)數(shù)見。王言。持去。彼即移著中門屋中。王見猶數(shù)。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知當(dāng)移置何處。王言。持去施竹園眾僧。臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是好物何緣棄之。若王聞?wù)咝幕虿粌�。諸比丘聞。不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日聽。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得臥。若人施高床大床聽受應(yīng)護(hù)藏舉。不得坐不得臥。

波斯匿王母死。母所有生時(shí)一切眾物。持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被。從阿蛾羅彌國(guó)出。戶摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國(guó)出。以是好貴衣被。敷著地在上經(jīng)行。諸兵將吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著頭上。云何敷地腳躡。若波斯匿王聞。心或不凈。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。聽貴衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國(guó)出。戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國(guó)出。貴價(jià)衣是比丘受用。作四方僧臥具有時(shí)大雷。諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除大烏鳥鷲禿梟角鴟阿羅。如是諸鳥不取不中食故。諸比丘時(shí)到著衣持缽。入舍婆提乞食。見此諸鳥皆死無(wú)人取。諸比丘語(yǔ)余比丘。汝持去煮炙。我乞食還。共汝等啖。是時(shí)有比丘。持來(lái)煮炙。有諸比丘問(wèn)。是何等肉。答烏肉。諸比丘以種種因緣。呵云。何名比丘。啖烏肉。佛所未聽。諸比丘種種因緣呵竟。是事白佛。佛言。烏肉不得啖。若啖得突吉羅罪。諸比丘問(wèn)。是復(fù)何等肉。答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅肉等。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。啖大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得啖如是等肉。一切啖死尸鳥肉。皆不得啖。若啖得突吉羅罪。諸比丘食后。至阿耆羅河上經(jīng)行。見水中漂豺來(lái)。諸比丘語(yǔ)一比丘。取此豺來(lái)。明日當(dāng)食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。諸比丘問(wèn)。長(zhǎng)者是何等肉。答豺肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖。豺肉而啖。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。啖豺肉。豺肉狗肉無(wú)異。從今日不得啖豺肉。若啖得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時(shí)著衣持缽。入舍婆提城乞食。見塹中有死騾。語(yǔ)余比丘。持去煮。我等乞食還。當(dāng)共啖。諸比丘問(wèn)。是何等肉。答騾肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖騾肉而啖。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不得啖騾肉。若啖得突吉羅罪。諸比丘食后。入安陀林經(jīng)行。見死獼猴。語(yǔ)余比丘。持去明日當(dāng)食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。諸比丘問(wèn)。長(zhǎng)老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘種種因緣呵。云何名比丘。佛未聽啖獼猴肉而啖。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人肉何異。若啖得突吉羅罪。

毗尼雜品竟。

十誦律毗尼序 卷下

善誦因緣品第四

佛在迦毗羅婆國(guó)。諸貴釋子出家得長(zhǎng)病。病人早起。到親里家檀越知識(shí)家。諸主人問(wèn)言。樂不。答長(zhǎng)病不樂。主人問(wèn)。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣時(shí)病云何治。答牛胞中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教親親人灌。

諸貴釋子出家得長(zhǎng)病。病人早起。到親里檀越知識(shí)家。主人問(wèn)。樂不。答長(zhǎng)病不樂。主人問(wèn)。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時(shí)病云何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛言。屏處聽用鐵刀治。

有比丘病。語(yǔ)看病人言。持生熟酥油蜜石蜜來(lái)�？床∪搜�。無(wú)。若有是佛僧物不凈舉宿惡捉不受內(nèi)宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不凈舉宿惡捉不受內(nèi)宿。若病人得上物。差竟應(yīng)與。長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散禪那著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉缽中有羅散禪那。小缽半缽大揵瓷小揵瓷絡(luò)囊懸著象牙杙上。取時(shí)流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那函盛。比丘作函不蓋。比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口蓋。用烏翅雞翅收漏羅翅。涂著眼中眼痛更增。佛言。作籌。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)。何物作籌。佛言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界內(nèi)不應(yīng)作凈處。若作得突吉羅罪。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。阿耆達(dá)婆羅門為佛作八種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥果藥。煮可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。

佛在蘇摩國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老阿那律比丘弟子病。服下藥中后心悶。佛言。與熬稻華汁。與與竟悶不止。佛言。竹筍汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處與米粥。

優(yōu)波離問(wèn)佛。佛聽結(jié)發(fā)雞尼耶梵志施八種漿。昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿舍梨漿。阿說(shuō)陀漿波流沙漿。劫必陀漿蒱萄漿。是八種漿。根湯莖湯葉湯華湯果湯。合可飲不。佛言。若無(wú)酒味不雜食。清不濁聽飲。

佛在舍婆提。爾時(shí)憍薩羅國(guó)諸居士。道中無(wú)水處。以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅國(guó)至舍婆提。次第行到施水處。六群比丘但啖石蜜不飲水居士言。何以獨(dú)啖石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。施主言。我為飲水故施石蜜。今汝何以但啖石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。是六群比丘有大力。復(fù)不畏破戒。是居士不能面前譏說(shuō)。去后心嗔呵罵。沙門釋子自言善好有德。但啖石蜜不欲飲水。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從今日五時(shí)聽啖石蜜。一遠(yuǎn)行來(lái)。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時(shí)聽啖石蜜。從今日若不飲水不聽啖石蜜。若啖得突吉羅罪。

優(yōu)波離問(wèn)佛。石蜜漿舉宿得飲不。佛言。