第1145部 比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經(jīng)

比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經(jīng)

阿梨耶僧聽。冬時(shí)一月過少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。諸阿梨耶。為得道故。一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況余善道法。未受具戒者已出。僧今和合。先作何事(一人應(yīng)言布薩說戒)諸阿梨耶。不來諸比丘。說欲及清凈。

合十指爪掌供養(yǎng)釋師子

我今欲說戒僧當(dāng)一心聽

乃至小罪中心應(yīng)大怖畏

有罪一心悔后更莫復(fù)犯

心馬馳惡道放逸難禁制

佛說切戒行亦如利轡勒

佛口說教誡善者能信受

是人馬調(diào)順能破煩惱軍

若不受教敕亦不愛樂戒

是人馬不調(diào)沒在煩惱軍

若人守護(hù)戒如牦牛愛尾

系心不放逸亦如猴著鎖

日夜常精進(jìn)求實(shí)智慧故

是人佛法中能得清凈命

阿梨耶僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時(shí)到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。白如是。

諸阿梨耶。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發(fā)露。無罪者默然。默然故。當(dāng)知諸阿梨耶清凈。如一一比丘問答。是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘。如是比丘眾中第三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。諸阿梨耶。故妄語罪。佛說遮道法。比丘于此中欲求清凈。憶有罪應(yīng)發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。諸阿梨耶已說波羅提木叉序。今問諸阿梨耶。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。

諸阿梨耶。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸阿梨耶。是四波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘。共諸比丘入戒法中。不還戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。

若比丘。若聚落中若空地。不與取。名盜物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若如是言。咄汝小兒。汝癡汝賊。如是相。比丘不與物取。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。

若比丘。若人若似人。故自手奪命。若自持刀與。若教人持與。若教死若贊死。若如是語。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死贊死。是人因是事死。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。

若比丘�？諢o所有。不知不見過人法圣利滿足。若知若見作是語。我如是知如是見。是比丘后時(shí)若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知。不見言見�？照N妄語。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。除增上慢。

諸阿梨耶。已說四波羅夷法。若比丘犯一一法。是比丘不得共住。不得共事如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。今問諸阿梨耶。是中清凈不第二第三亦如是問。是中清凈不。諸阿梨耶。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸阿梨耶。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘故出精。是比丘僧伽婆尸沙。除夢中。

若比丘。淫亂變心。與女人身共合。若捉手。若捉臂。若捉發(fā)。若捉一一身分。若上若下摩著細(xì)滑。僧伽婆尸沙。

若比丘。淫亂變心。淫欲粗惡不善語。呼女人如年少男女相。僧伽婆尸沙。

若比丘。淫亂變心。于女人前贊自供養(yǎng)己身。語姊妹。如我等比丘持戒。斷淫欲行善法。姊妹淫欲法。供養(yǎng)是第一。供養(yǎng)僧伽婆尸沙。

若比丘行媒法。持男意至女邊。持女意至男邊。若為婦事。若私通事。乃至一交會時(shí)。僧伽婆尸沙。

若比丘。無主為身自乞欲作房。應(yīng)量作。是房量。長十二佛磔手。內(nèi)廣七磔手。是比丘應(yīng)將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應(yīng)示作房處無難處非妨處。若比丘。難處妨處自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。亦過量。僧伽婆尸沙。

若比丘。有主自為欲作大房。是比丘。應(yīng)將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應(yīng)示作房處無難處非妨處。若難處妨處有主為身作大房。亦不將諸比丘示作房處。僧伽婆尸沙。

若比丘。嗔嗔故。不喜清凈無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。是比丘后時(shí)。若撿校若不撿校。知是事無根。無根故。是比丘住嗔法。語諸比丘言。我嗔故如是語。僧伽婆尸沙。

若比丘。嗔嗔故不喜。異分異分事中取片若似片法。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。是比丘后時(shí)。若撿校若不撿校。知是異分異分事中取片若似片法。是比丘住嗔法。語諸比丘言。我嗔故如是語。僧伽婆尸沙。

若比丘。為破和合僧故勤方便。若受破緣事故共諍。諸比丘應(yīng)諫是比丘。阿梨耶。莫為破和合僧故勤方便。亦莫受破緣事故共諍。阿梨耶。當(dāng)與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。一心一學(xué)如水乳合。安樂行。阿梨耶舍是破僧因緣事。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。

是為破和合僧故勤方便。是比丘有余比丘。親厚同意別異語。若一若二若眾多。是同意比丘語諸比丘。阿梨耶。是事中莫諫是比丘。何以故。是法語比丘善語比丘。是比丘說法不說非法。說善不說不善。

是比丘知說非不知說。是比丘所說。皆是我等心所欲。

是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。諸比丘應(yīng)如是諫是同意比丘阿梨耶莫作是語。是法語比丘善語比丘。是比丘說法不說非法。說善不說不善。

是比丘知說非不知說。是比丘所說。皆是我等心所欲。是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。阿梨耶。莫樂助破僧事。當(dāng)樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。一心一學(xué)如水乳合。安樂行。諸阿梨耶。當(dāng)舍破僧同意別異語。是同意比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。

若比丘。依止城若聚落住。是諸比丘行惡行污他家。皆見聞知。諸比丘應(yīng)如是諫是諸比丘。阿梨耶。汝等行惡行污他家。皆見聞知。諸阿梨耶。汝等出去。不應(yīng)是中住。是比丘語諸比丘言。諸阿梨耶。諸比丘隨愛嗔怖癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)語是比丘。諸阿梨耶。莫作是語。諸比丘隨愛嗔怖癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸比丘不隨愛嗔怖癡。諸阿梨耶。汝等行惡行污他家皆見聞知。諸阿梨耶舍是愛嗔怖癡語。汝等出去。不應(yīng)是中住。是同意比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。

有一比丘。惡性難共語。諸比丘應(yīng)如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語。如是言。諸阿梨耶汝等莫語我若好若丑。我亦不語諸阿梨耶若好若丑。諸阿梨耶不須諫我。諸比丘應(yīng)諫彼比丘。阿梨耶。諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當(dāng)作可共語阿梨耶。當(dāng)為諸比丘說如法如善。諸比丘亦當(dāng)為阿梨耶說如法如善。何以故。諸如來眾得如是增長。所謂共說共諫共罪中出故。阿梨耶。舍是自身作不可共語業(yè)。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。

諸阿梨耶。已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三諫諸罪中。若比丘犯一一罪。知故覆藏隨幾時(shí)。應(yīng)強(qiáng)令行波利婆沙。行波利婆沙已。是比丘應(yīng)僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。次到阿浮訶那。如法作已。諸比丘心喜。二十比丘僧中應(yīng)出罪。若少一人不滿二十眾。欲出是比丘罪。是比丘罪不得出。諸比丘亦可訶。是法應(yīng)爾。今問諸阿梨耶。是中清凈不(第二第三亦如是問)諸阿梨耶是中清凈默然故是事如是持。

諸阿梨耶。是二不定法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘。共一女人。獨(dú)屏覆處可淫處坐�？尚艃�(yōu)婆夷。是比丘應(yīng)三法中。若一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是處。應(yīng)三法中隨所說法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優(yōu)婆夷所說。種種余法治是比丘。是初不定法。

若比丘。共一女人。非屏覆處不可淫處坐。是比丘與女人。說粗惡淫欲語。可信優(yōu)婆夷。二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是處。應(yīng)二法中隨所說法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優(yōu)婆夷所說。種種余法治是比丘。是二不定法。諸阿梨耶。已說二不定法。今問諸阿梨耶。是中清凈不(第二第三亦如是問)諸阿梨耶。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸阿梨耶。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時(shí)。長衣乃至十日應(yīng)畜。若過畜。尼薩耆波夜提。

若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時(shí)。三衣中若離一一衣余處宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。

若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時(shí)。若得非時(shí)衣。是比丘若須衣得自手取物。應(yīng)疾作比丘衣畜。若得足者好。若不足若知更有得處。若為滿故。是比丘是衣乃至一月應(yīng)畜。若過一月畜。尼薩耆波夜提。

若比丘。從非親里比丘尼邊取衣。尼薩耆波夜提。除貿(mào)易。

若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。

若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣得者。尼薩耆波夜提。

除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣濡衣。是名因緣。

若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。從非親里居士若居士婦乞衣。若非親里居士若居士婦。自恣多與衣。是比丘若欲取。乃至上下衣應(yīng)受。若過受。尼薩耆波夜提。

若比丘。非親里居士若居士婦。為辦衣價(jià)。念言。我如是如是衣價(jià)。買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣。為好衣故少作因緣。便到非親里居士若居士婦所。作如是言。汝等善哉。辦如是如是衣價(jià)。買如是如是衣與我。為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。

若比丘。非親里居士若居士婦。各各辦衣價(jià)。念言。我如是如是衣價(jià)。買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。為好衣故少作因緣。便到非親里居士若居士婦所。作如是言。汝等善哉。辦如是如是衣價(jià)。買合作一衣與我。為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。

若比丘。若王若王臣。若婆羅門若居士。遣使送衣價(jià)。是使到是比丘所。語是比丘言。阿梨耶知不。是衣價(jià)。若王若王臣。若婆羅門若居士。所送。阿梨耶受是衣價(jià)。是比丘應(yīng)語使如是言。諸比丘法。不應(yīng)受衣價(jià)。我曹須衣時(shí)得清凈衣。應(yīng)自手取物疾作衣畜。使語比丘言。阿梨耶。有執(zhí)事人。常能為諸比丘執(zhí)事不。須衣比丘應(yīng)示使執(zhí)事人。若守僧房人。若優(yōu)婆塞。應(yīng)語言。是人等常能為諸比丘執(zhí)事。使向執(zhí)事人所。語執(zhí)事人言。善哉執(zhí)事。如是如是衣價(jià)。買作如是如是衣。與某甲比丘。是比丘須衣時(shí)至。當(dāng)來當(dāng)與衣。使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所。到已白言。阿梨耶所示執(zhí)事人。我勸喻作已。阿梨耶。須衣時(shí)往取。當(dāng)與阿梨耶衣。須衣比丘應(yīng)到執(zhí)事所索衣。作是言。我須衣我須衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得第四第五極至第六。在執(zhí)事前默然立。若第四第五極至第六。在執(zhí)事前立。得衣者好。若不得。為得衣故。過是求。若得是衣。尼薩耆波夜提。

若不得衣。隨衣價(jià)來處。若自去若遣使。應(yīng)如是言。汝為某甲比丘送衣價(jià)。是比丘于汝衣價(jià)竟不得用。汝自知財(cái)莫使失。是事法爾。

若比丘。新憍奢耶作敷具。尼薩耆波夜提。

若比丘。純黑羺羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。

若比丘。欲作新敷具。應(yīng)用二分純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘。不用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具。尼薩耆波夜提。

若比丘。欲作新敷具。故敷具必應(yīng)滿六年畜。若比丘六年內(nèi)故敷具。

若舍若不舍。更作新敷具。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。

若比丘。欲作新尼師壇。故尼師壇四邊。各取一修伽陀磔手。為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色。為好故。尼薩耆波夜提。

若比丘。行道中得羺羊毛欲受。是比丘應(yīng)自手取。乃至三由旬。若無代過擔(dān)者。尼薩耆波夜提。

若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。尼薩耆波夜提。

若比丘。自手取金銀。若使人取。若教他取。尼薩耆波夜提。

若比丘。以金銀買種種物。尼薩耆波夜提。

若比丘。種種販賣。尼薩耆波夜提。

若比丘。畜長缽得至十日若過畜。尼薩耆波夜提。

若比丘。所用缽不滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。

是比丘是缽。應(yīng)比丘眾中舍。是比丘眾中最下缽應(yīng)與。應(yīng)如是教。汝比丘受是缽乃至破。是事法爾。

若比丘。自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆波夜提。

若比丘。非親里居士若居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不自恣請。為好衣故。少作因緣。往到織師所語織師言。汝知不。此衣為我作。汝好織令致廣。我或當(dāng)與汝少物。是比丘若自勸喻。若使人勸喻已。后時(shí)與少物。乃至一食。若一食具。若一食直。為得衣故。若得是衣。尼薩耆波夜提。

若比丘。與他比丘衣。后嗔恚忿心不喜。若自奪若使人奪。作是言。汝比丘還我衣來。不與汝。尼薩耆波夜提。是比丘應(yīng)諸比丘前舍是衣。

若比丘。十日未至自恣。得急施衣。是比丘若須衣。得自手取物。乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過畜。尼薩耆波夜提。

若比丘。夏三月過有閏。未滿八月。若阿蘭若比丘。在阿蘭若處住。意有疑恐怖畏難。若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內(nèi)。

若有因緣出界故離衣宿。極至六夜。若過宿。尼薩耆波夜提。

若比丘。春殘一月。比丘應(yīng)求雨浴衣。半月應(yīng)畜。若比丘春殘一月內(nèi)求雨浴衣。過半月畜。尼薩耆波夜提。

若比丘。知檀越欲與僧物。自回向己。尼薩耆波夜提。

若比丘。佛聽諸病比丘。服四種含消藥。酥油蜜石蜜。是藥病比丘殘共宿。極至七日應(yīng)服。若過七日。尼薩耆波夜提。

諸阿梨耶。已說三十尼薩耆波夜提法。今問。諸阿梨耶。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸阿梨耶。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸阿梨耶。是九十波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘。故妄語波夜提。

若比丘。毀訾語波夜提。

若比丘。兩舌斗他比丘者。波夜提。

若比丘。知僧如法斷事竟。還更發(fā)起。波夜提。

若比丘。為女人說法若過五六語。波夜提。除有智男子。

若比丘。以闡陀偈句。教未受具戒人者。波夜提。

若比丘未受具戒人前。自為身說過人法。若知若見。自稱言。我如是知如是見。乃至實(shí)。波夜提。

若比丘。知他比丘粗罪。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨。

若比丘。先歡喜聽。后如是言。諸比丘隨親厚。回僧物與。波夜提。

若比丘。說戒時(shí)作是言。何用說是雜碎戒為。半月半月波羅提木叉中說。說是戒故。諸比丘心悔心壞心惱心熱。憂愁不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。

若比丘。殺眾草木波夜提。

若比丘嫌罵波夜提。

若比丘。不隨問答惱他。波夜提。

若比丘。僧臥具若坐床。若臥床若鉤縶。若坐臥具。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。波夜提。

若比丘。比丘房舍。中敷臥具。若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。波夜提。

若比丘。比丘房舍中。嗔恚忿心不喜。若自挽出。若使人挽出。如是言。出去滅去。汝不應(yīng)是中住。是因緣故不異。波夜提。

若比丘。比丘房舍中。知諸比丘先安住敷臥具竟。后來強(qiáng)以臥具。若自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當(dāng)出去。是因緣故不異。波夜提。

若比丘。比丘重閣上。若尖腳坐床若臥床。用力若坐若臥。波夜提。

若比丘。知水有蟲。若自澆草土。若使人澆。波夜提。

若比丘。欲作大房舍。從戶牖平地邊漸次。若二若三壘令堅(jiān)牢。若過壘。波夜提。

若比丘僧。不差教誡比丘尼。波夜提。

若比丘。僧雖差教誡比丘尼。是比丘乃至日沒時(shí)。波夜提。

若比丘。如是語。為供養(yǎng)利故。諸比丘教化比丘尼。波夜提。

若比丘。與比丘尼議共道行。乃至到一聚落。波夜提。除因緣。因緣者。若多伴所行道。有疑怖畏。是名因緣。

若比丘。與比丘尼議共載船。若上水若下水。波夜提。除直度。

若比丘。與非親里比丘尼衣。波夜提。

若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提。

若比丘。共比丘尼。獨(dú)屏覆處坐。波夜提。

若比丘。共女人獨(dú)露處坐。波夜提。

若比丘。知比丘尼贊因緣得食食。波夜提。除先白衣時(shí)善因緣。

若比丘。數(shù)數(shù)食波夜提。除因緣。因緣者。病時(shí)布施衣時(shí)。是名因緣。

若比丘。施一食處。無病比丘應(yīng)一食。若過一食。波夜提。

若比丘。到白衣家自恣多與。若餅若麨。諸比丘若須。若二若三缽應(yīng)受。若過是取。波夜提。二三缽受已出外。應(yīng)與余善比丘。是事法爾。

若比丘。食竟不受殘食法。若食波夜提。

若比丘。知他比丘食竟不受殘食法。強(qiáng)勸自恣多與飲食。如是言。比丘食。為惱故作是念。令是比丘乃至少許時(shí)得惱。是因緣故不異。波夜提。

若比丘。別眾食波夜提。除因緣。因緣者。病時(shí)。作衣時(shí)。欲道行時(shí)。欲船上行時(shí)。大會時(shí)。外道沙門施食時(shí)。是名因緣。

若比丘。非時(shí)食波夜提。

若比丘。殘宿食食波夜提。

若比丘。不受飲食著口中。波夜提。除水及楊枝。

若比丘。諸家中如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。若比丘無病。如是美食為身索。波夜提。

若比丘。知水有蟲取用。波夜提。

若比丘。食家中臥處坐。波夜提。

若比丘。食家中獨(dú)與一女人臥處強(qiáng)坐。波夜提。

若比丘。裸形外道。若出家男。若出家女。自手與食。波夜提。

若比丘。軍發(fā)行往觀。波夜提。除因緣。

若比丘。有因緣到軍中。乃至二宿應(yīng)住。若過宿。波夜提。

若比丘。乃至二宿軍中住。觀軍發(fā)行主將幢麾軍陣合戰(zhàn)。波夜提。

若比丘。嗔他比丘。恚忿不喜手打。波夜提。

若比丘。嗔他比丘。恚忿不喜手搏。波夜提。

若比丘。知他比丘粗罪。覆藏乃至一宿。波夜提。

若比丘。語彼比丘。阿梨耶來至諸家。使與汝多美飲食。是比丘。不使與彼比丘食。如是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。欲令惱故作是念。令是比丘乃至少時(shí)得惱。是因緣故不異。波夜提。

若比丘。無病欲露地自炙。若草木牛屎糞掃。若自燒若使人燒。波夜提。

若比丘。如法僧事與欲竟。后更呵。波夜提。

若比丘。未受具戒人。共一房宿過二夜。波夜提。

若比丘。作是言。我如是知佛法義。行障道法不能障道。是比丘。諸比丘應(yīng)如是諫。汝阿梨耶。莫作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。佛種種因緣說行障道法實(shí)障道。汝阿梨耶。舍是惡邪見。是比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。

諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍波夜提。

若比丘。知是人如是語不如法悔。不舍惡邪見故擯。若畜使共事若語共宿。波夜提。

若有沙彌作是言。我如是知佛法義。行諸欲不能障道。是沙彌。諸比丘應(yīng)如是教。汝沙彌。莫作是語。我如是知佛法義。行諸欲不能障道。汝莫謗佛莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌。舍是惡邪見。是沙彌。諸比丘如是教時(shí)。若堅(jiān)持不舍。

諸比丘應(yīng)第二第三教。舍是事好。若不舍者。諸比丘應(yīng)如是語。汝沙彌。從今日不應(yīng)言佛是我?guī)�。亦不�?yīng)隨諸比丘后行。諸余沙彌。得共比丘乃至一宿兩宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘。知是擯沙彌。若畜使一房舍宿。波夜提。

若比丘。若寶若名寶。若自取若語取是物。波夜提。除僧房內(nèi)。若住處內(nèi)。若寶若名寶。僧房內(nèi)住處內(nèi)。如是生心。是誰有是主取去。是事法爾。

若比丘。得新衣應(yīng)三種壞色。一一壞色。若青若泥若木蘭。

若比丘三種壞色中不一一壞色。若青若泥若木蘭作新衣。波夜提。

若比丘。半月內(nèi)浴。波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。名熱時(shí)。除病時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)作時(shí)行路時(shí)。是名因緣。

若比丘。故奪畜生命。波夜提。

若比丘。故令他比丘心疑。作是念。令是比丘乃至少時(shí)得惱。是因緣故不異。波夜提。

若比丘指痛挃波夜提。

若比丘水中戲波夜提。

若比丘。共女人一房舍宿。波夜提。

若比丘。自恐怖他比丘。若使人恐怖。乃至戲笑。波夜提。

若比丘。他比丘若缽若衣若戶鉤鑰若革屣若針筒。如是一一生活具。若自藏若使人藏。乃至戲笑。波夜提。

若比丘。與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。輒還用。波夜提。

若比丘。無根僧伽婆尸沙法。謗他比丘。波夜提。

若比丘。與女人議共道行。乃至到一聚落。波夜提。

若比丘。與賊眾議共道行。乃至到一聚落。波夜提(七十)

若比丘。不滿二十歲人與受具足戒。波夜提。是人不得戒。諸比丘亦可呵。是事法爾。

若比丘。自手掘地。若使人掘。若指示言掘是。波夜提。

若比丘。受四月自恣請。過是受者。波夜提。除常自恣請。除數(shù)數(shù)自恣請。除獨(dú)自恣請。

若比丘。說戒時(shí)如是言。我今未學(xué)是戒。先當(dāng)問諸比丘誦修多羅毗尼阿毗曇者。波夜提。

若比丘。欲得法利。是波羅提木叉中應(yīng)學(xué)。亦應(yīng)問諸比丘誦修多羅毗尼阿毗曇者。應(yīng)如是言。諸阿梨耶。是語有何義。是事法爾。

若比丘共諸比丘斗亂諍訟時(shí)。屏處默然立聽作是念。諸比丘。所說我當(dāng)憶持。波夜提。

若比丘。僧?dāng)嗍聲r(shí)默然起去。波夜提。

若比丘。輕他比丘。波夜提。

若比丘飲酒。波夜提。

若比丘。非時(shí)入聚落。不白善比丘。波夜提。除因緣。

若比丘。請食食前食后行至余家。波夜提。

若比丘。剎帝利王水澆頂。夜未曉未藏寶。若門藝門藝邊過。波夜提。除大因緣。

若比丘。說戒時(shí)如是言。我今始知是法半月半月入戒經(jīng)中說。諸比丘知是比丘乃至若二若三說戒中坐。何況多。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應(yīng)呵令厭。汝阿梨耶。汝失無利。汝不善。汝說戒時(shí)不敬說戒。不作是念。實(shí)有是事。不貴重。不著心中。不一心念。不攝耳聽法從彼事。波夜提。

若比丘。若骨若齒若角作針筒。波夜提。

若比丘。欲作坐床若臥床。足應(yīng)高八指。除入梐。若過作。波夜提。

若比丘。自以兜羅綿貯褥。若使人貯。波夜提。

若比丘。欲作雨浴衣。應(yīng)料量。是中量。長六修伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波夜提。

若比丘。欲作覆身衣。應(yīng)料量。是中量。長四修伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波夜提。

若比丘。欲作尼師壇。應(yīng)料量。是中量。長二修伽陀磔手。廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷。若過作。波夜提。

若比丘。佛衣等量作衣。若過佛衣量。波夜提。是中佛衣量。長九修伽陀磔手。廣六修伽陀磔手。是名佛衣量。

諸阿梨耶。已說九十波夜提法。今問。諸阿梨耶。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸阿梨耶。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸阿梨耶。是四波羅提提舍尼法。半月半月波羅提木叉中說。

若比丘無病。白衣家內(nèi)非親里比丘尼邊。自手受食。是比丘。應(yīng)諸比丘邊出罪如是言。諸阿梨耶。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第一波羅提提舍尼法。

有諸比丘。白衣家請食。是中一比丘尼立指示。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應(yīng)語是比丘尼。小住姊妹。待諸比丘食竟。若諸比丘中。乃至無一比丘能語是比丘尼。姊妹小住待諸比丘食竟。是比丘應(yīng)余比丘邊出罪如是言。諸阿梨耶。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第二波羅提提舍尼法。

有諸學(xué)家中。僧作學(xué)家羯磨。若比丘知是學(xué)家中僧作學(xué)家羯磨。先不請后來自手受飯食。是比丘應(yīng)余比丘邊出罪如是言阿梨耶。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第三波羅提提舍尼法。

有僧阿蘭若處住。有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏。僧亦不作羯磨。不精舍外受飲食。精舍內(nèi)受飲食。是比丘應(yīng)余比丘邊出罪。如是言。阿梨耶。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第四波羅提提舍尼法。

諸阿梨耶。已說四波羅提提舍尼法。今問。諸阿梨耶。是中清凈不。(第二第三赤如是問)諸阿梨耶。是中清凈。默然故是事如是持。

諸阿梨耶。是眾學(xué)法。半月半月波羅提木叉中說。

不高著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不下著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不參差著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如釿頭著內(nèi)衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如多羅葉著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如象鼻著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如麨團(tuán)著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不細(xì)襵著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如兩耳著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不生起著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不細(xì)生疏著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

周齊著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不下被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不參差被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

齊整被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

善好入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

善好白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不眄視入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不眄視白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嗅入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嗅白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不自大入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不自大白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

小聲入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

小聲白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不胡跪入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不胡跪白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不襆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不襆頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不現(xiàn)胸入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不現(xiàn)胸白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不現(xiàn)脅入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)(四十)

不現(xiàn)脅白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不放衣掉入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不放衣掉白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不掉臂入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不掉臂白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖肩入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)(五十)

不搖肩白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不攜手入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不攜手白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不躄行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不躄行白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不累腳入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不累腳白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不掌扶頰白衣舍坐。為白衣笑故。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

一心受飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

一心受羹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不溢缽受飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

羹飯等食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不偏刳食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不缽中擇好飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不大摶飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

摶飯可口食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不張口待飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嚙半食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嚼食作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不全吞食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不味咽食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不吐舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嗅食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不舐手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不指抆缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不棄飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不污手受食器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不病不得為身索羹飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得嫉心看比坐缽中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

一心觀缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

次第食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不應(yīng)洗缽水棄白衣舍內(nèi)。除語檀越。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人騎馬不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人在前比丘在后。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人在道中比丘在道外。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人在高比丘在下。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人坐比丘立。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人臥比丘坐。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人覆頭。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人襆頭。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人叉腰。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人現(xiàn)胸。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人現(xiàn)脅。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)(一百)

人反抄衣。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人左右反抄衣。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人放衣掉。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人著屐。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人著革屣。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人捉杖。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人捉蓋。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人捉五尺刀。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人捉小刀。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人捉弓箭種種器杖。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不應(yīng)生草上大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不應(yīng)凈用水中大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不應(yīng)立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

樹過人不應(yīng)上。除大因緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

諸阿梨耶。已說眾學(xué)法。今問。諸阿梨耶。是中清凈不(第二第三亦如是問)諸阿梨耶。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸阿梨耶。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。

應(yīng)與現(xiàn)前毗尼人。當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。

應(yīng)與憶念毗尼人。當(dāng)與憶念毗尼。

應(yīng)與不癡毗尼人。當(dāng)與不癡毗尼。

應(yīng)與自言治人。當(dāng)與自言治。

應(yīng)與覓罪相人。當(dāng)與覓罪相。

應(yīng)與多覓罪相人。當(dāng)與多覓罪相。

種種僧中諍事起。如草布地除滅。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

諸阿梨耶。已說七滅諍法。今問諸阿梨耶。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸阿梨耶。是中清凈默然故是事如是持。