第1135部 根本說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌

　　根本說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌

　　尼陀那五十二頌。

　　目得迦四十八頌。

　　大門總攝頌曰初明受近圓次分亡人物

　　圓壇并戶鉤菩薩像五門

　　別門初總攝頌曰(此有十事盡不截皮)

　　近圓知日數(shù)界別不入地

　　界邊五眾居不截皮生肉

　　第一子攝頌曰近圓男女狀非近圓為師

　　難等十無師莫授我七歲

　　第二子攝頌曰日數(shù)每應(yīng)知告白夜須減

　　六日十八日說戒不應(yīng)頻

　　第三子攝頌曰界別不告凈亦不為羯磨

　　乘空不持欲解前方結(jié)后

　　第四子攝頌曰不入界舍界(出放光說二頌)

　　樹界有世尊不越及可越羯磨者身死

　　第五子攝頌曰地墻等秉事結(jié)界無與欲

　　但于一處坐得為四羯磨

　　第六子攝頌曰大界兩驛半下水上山顛

　　異見明相過五眾受七日

　　第七子攝頌曰五眾坐安居親等請(qǐng)日去

　　于經(jīng)有疑問求解者應(yīng)行

　　第八子攝頌曰假令不截衣有緣皆得著

　　衣可隨身量若短作篅衣

　　第九子攝頌曰不畜五種皮由有過失故

　　開許得用處齊坐臥容身

　　第十子攝頌曰生肉及諸醋有五種不同

　　痔病爪不傷回施知希望

　　別門第二總攝頌曰分亡及唱導(dǎo)

　　張衣授學(xué)人重作收攝驅(qū)求寂同墻上

　　第一子攝頌曰分亡者衣物互無應(yīng)互取

　　見斗應(yīng)須諫隨頭向處分

　　第二子攝頌曰唱導(dǎo)乘與車得衣應(yīng)舉掌

　　僧伽獲衣利凡圣可同分

　　第三子攝頌曰有張有不張有出有不出

　　若在于界外聞生隨喜心

　　第四子攝頌曰授學(xué)等不秉作法不成訶

　　十二人成訶不凈犯根本

　　第五子攝頌曰更應(yīng)重作法勿使求寂行

　　守護(hù)善用心見處離聞處

　　第六子攝頌曰收攝于界內(nèi)于眾心降伏

　　截柱及門框尼等同驅(qū)擯

　　第七子攝頌曰破戒應(yīng)驅(qū)逐伏處亦皆除

　　惱俗應(yīng)收謝余眾咸同此

　　第八子攝頌曰與求寂令怖為受成近圓

　　五法成就時(shí)五夏離依去

　　第九子攝頌曰同分非同分有齊限及無

　　有覆無覆殊名一種便異

　　第十子攝頌曰不墻上行法非于一二三

　　不對(duì)破戒人不取授學(xué)欲

　　別門第三總攝頌曰圓壇求寂墮

　　一衣煙藥器鐵推發(fā)及門不應(yīng)隨鐵作

　　第一子攝頌曰圓壇及天廟兩驛半依止

　　無缽不度人缽等不書字

　　第二子攝頌曰求寂墮缽破開余存念者

　　作二種薰籠并隨所須物

　　第三子攝頌曰一衣不互作澡浴可遮人

　　于褥不剃頭病人隨服食

　　第四子攝頌曰煙筒壞色衣鼻筒飲水器

　　針筒非寶物眼藥合并椎

　　第五子攝頌曰藥器及[毯-炎+瞿]毹承足枮瀉藥

　　苾芻不應(yīng)作當(dāng)擇死人衣

　　第六子攝頌曰鐵椎并杵杓身自不負(fù)擔(dān)

　　以食供父母毛毯不充衣

　　第七子攝頌曰發(fā)爪窣睹波任作鮮白色

　　隨意安燈處一畔出高檐

　　第八子攝頌曰門戶并檐屋及以塔下基

　　赤石紫礦涂此等皆隨作

　　第九子攝頌曰不應(yīng)以橛釘及升窣睹波

　　開許金銀花塔上以舍蓋

　　第十子攝頌曰鐵作窣睹波及以金銀等

　　許幡旗供養(yǎng)并可用香油

　　別門第四總攝頌曰戶镮隨處用

　　沾衣大小便染衣?lián)@認(rèn)衣賒衣果無凈

　　第一子攝頌曰戶镮倚帶網(wǎng)取米為眾食

　　寺內(nèi)作私房居人應(yīng)受用

　　第二子攝頌曰隨處當(dāng)用物營作人所須

　　器具食燈油隨施主應(yīng)用

　　第三子攝頌曰令雨沾僧物夜半共分床

　　小座并依年敷席咸同此

　　第四子攝頌曰大小便利處經(jīng)行不惱他

　　洗足及拭鞋釜篦不奪用

　　第五子攝頌曰染釜及水瓶僧缽并飲器

　　刀石爪鼻物支床不問年

　　第六子攝頌曰羯恥那衣?lián)@絣線正縫時(shí)

　　染汁雜物等用時(shí)不應(yīng)奪

　　第七子攝頌曰外道覆認(rèn)衣作記死時(shí)施

　　有五種親友得法獨(dú)應(yīng)行

　　第八子攝頌曰賒取他衣去及為他和市

　　不高下買衣應(yīng)二三酬價(jià)

　　第九子攝頌曰果園差修理四種不應(yīng)分

　　果熟現(xiàn)前分觀時(shí)莫諠戲

　　第十子攝頌曰無凈人自行自取不應(yīng)食

　　不選開其病結(jié)界證耕人

　　別門第五總攝頌曰菩薩像供養(yǎng)

　　吉祥大眾食大會(huì)草稕居集僧鳴大鼓

　　第一子攝頌曰聽為菩薩像復(fù)許五種旗

　　為座置尊儀鐵干隨意作

　　第二子攝頌曰供養(yǎng)菩薩像并作諸瓔珞

　　涂香及車輿作傘蓋旗幡

　　第三子攝頌曰吉祥并供養(yǎng)花鬘及香合

　　諸人大集時(shí)晝開門夜關(guān)

　　第四子攝頌曰大眾集會(huì)食薜舍佉月生

　　香臺(tái)五六年并應(yīng)為大會(huì)

　　第五子攝頌曰大會(huì)食草稕不應(yīng)雜亂坐

　　應(yīng)打揵稚鼓告時(shí)令普知

　　第六子攝頌曰集僧鳴大鼓供了去幢幡

　　若多獲珍財(cái)隨應(yīng)悉分與

　　大門總攝頌曰(目得迦四十八頌)最初為懺謝

　　第二定屬物第三資具衣目得迦總頌

　　別門第一總攝頌曰懺謝草田中

　　合免王影勝糖酥根等聽狗肉盞甘蔗

　　第一子攝頌曰懺謝非近圓觀求寂相貌

　　苾芻與尼法若互秉皆成

　　第二子攝頌曰草田村略說生心褒灑陀

　　賊縛不同愆六開僧教罪

　　第三子攝頌曰合免者應(yīng)放穿渠遣眾行

　　一日至四旬皮肉皆不凈

　　第四子攝頌曰影勝王床施王母物入僧

　　烏燕鶴鷲雕苾芻不應(yīng)食

　　第五子攝頌曰狗肉不應(yīng)啖并食尸鳥獸

　　及以同蹄畜亦不食獼猴

　　第六子攝頌曰小盞及衣角皮葉等有過

　　除其鐵一種余物任情為

　　第七子攝頌曰甘蔗酪肉麻藥有四種別

　　大麻蔓菁粥根等粥應(yīng)餐

　　第八子攝頌曰開許沙糖飲得為七日藥

　　生心為五事益彼應(yīng)共分

　　第九子攝頌曰醫(yī)教應(yīng)服酥油及余殘觸

　　并開眼藥合除十為凈廚

　　第十子攝頌曰根莖葉花果皆應(yīng)淡酒浸

　　水?dāng)嚩�飲用并許其異食

　　別門第二總攝頌曰定物有主處

　　須問憍薩羅從像豫先差大減會(huì)尼眾

　　第一子攝頌曰定物不應(yīng)移莫拾賊遺物

　　尸林亦復(fù)爾隨許并應(yīng)收

　　第二子攝頌曰有主天廟物苾芻不應(yīng)取

　　看病人不應(yīng)勸他舍法服

　　第三子攝頌曰物須問施主眾利可平分

　　二大合均分余眾應(yīng)加減

　　第四子攝頌曰憍薩羅白疊佛子因餐麨

　　室利笈多緣廣論營造事

　　第五子攝頌曰從像入城中受吉祥施物

　　旗鼓隨情設(shè)苾芻皆不應(yīng)

　　第六子攝頌曰豫先為唱令五眾從行城

　　應(yīng)差掌物人尼無別輪法

　　第七子攝頌曰應(yīng)差分物人上座宜準(zhǔn)價(jià)

　　不得輒酬直索價(jià)返還衣

　　第八子攝頌曰寺大減其層將衣者應(yīng)用

　　恐怖若止息準(zhǔn)式用僧祇

　　第九子攝頌曰若有大聚會(huì)鳴鼓集眾僧

　　眾大別為行檢校人先食

　　第十子攝頌曰凡于尼眾首應(yīng)安一空座

　　為待余苾芻孤苦勿增價(jià)

　　第三別門總攝頌曰。

　　資具衣愚癡若差不用俗

　　正作長(zhǎng)者施剃刀窣睹波

　　飯酪葉承水及洗缽等事

　　此之十二頌總攝要應(yīng)知

　　第一子攝頌曰十三資具物牒名而守持

　　自余諸長(zhǎng)衣委寄應(yīng)分別

　　第二子攝頌曰癡不了三藏此等十二人

　　失性復(fù)本時(shí)訶言應(yīng)采錄

　　第三子攝頌曰若差十二人斯語成訶法

　　受時(shí)言我俗此不成近圓

　　第四子攝頌曰不用五種脂隨應(yīng)為說戒

　　因億耳開粥王田眾應(yīng)受

　　第五子攝頌曰俗人求寂等并不合同坐

　　兩學(xué)有難緣同處非成過

　　第六子攝頌曰正作不令起隨年坐染盆

　　應(yīng)共護(hù)僧園勿燒營作木

　　第七子攝頌曰長(zhǎng)者所施物問已應(yīng)留舉

　　隨處莫廢他洗身方入寺

　　第八子攝頌曰剃刀并鑷子用竟不應(yīng)留

　　便利若了時(shí)無宜室中住

　　第九子攝頌曰窣睹波圍繞廣陳諸圣跡

　　濁水隨應(yīng)飲若堿分別知

　　第十子攝頌曰餅酪等非污亦可內(nèi)瓶中

　　洗足五種瓨齊何名口凈葉手承注口

　　多疑流缽中舉糧持渡河縱觸非成過

　　洗缽應(yīng)用心他觸問方受換食持糧等

　　無難并還遮

　　別門第四總攝頌曰與田分不應(yīng)

　　赤體定物施僧衣字還往甘蔗果客裙

　　第一子攝頌曰與田分相助車船沸自取

　　鳥[嘴-角+鳥]蠅無慚制底信少欲

　　第二子攝頌曰不應(yīng)令賊住及以黃門等

　　乃至授學(xué)人行籌破僧眾

　　第三子攝頌曰不赤體披衣冒雨向廚內(nèi)

　　便利宜縫補(bǔ)和泥福久增

　　第四子攝頌曰定物施此中不應(yīng)余處食

　　若有將去者并須依價(jià)還

　　第五子攝頌曰僧衣題施主別人施私記

　　氎氀許別人尼夏應(yīng)修理

　　第六子攝頌曰若還往衣物送來應(yīng)為受

　　為眾取他財(cái)將眾物還價(jià)

　　第七子攝頌曰甘蔗等平分不應(yīng)分口腹

　　四事無分法臥具夜不行

　　第八子攝頌曰果由藥叉施凈之方受食

　　余者為漿飲不燒地?zé)襞_(tái)

　　第九子攝頌曰客舊宜詳審授受分明付

　　五開應(yīng)總閉肘短可隨身

　　第十子攝頌曰裙及僧腳欹香泥污衣洗

　　取食除多分須知十種塵