第1152部 五分比丘尼戒本

五分比丘尼戒本

大姊僧聽(tīng)。春時(shí)一月過(guò)少一夜。余有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大姊。為得道故。一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況余善道法。

合十指爪掌供養(yǎng)釋師子

我今欲說(shuō)戒僧當(dāng)一心聽(tīng)

乃至小罪中心應(yīng)大怖畏

有罪一心悔后更莫復(fù)犯

心馬馳惡道放逸難禁制

佛說(shuō)切戒行亦如利轡勒

佛口說(shuō)教誡善者能信受

是人馬調(diào)順能破煩惱軍

若不受教敕亦不愛(ài)樂(lè)戒

是人馬不調(diào)沒(méi)在煩惱軍

若人守護(hù)戒如牦牛愛(ài)尾

系心不放逸亦如猴著鎖

日夜常精進(jìn)求實(shí)智慧故

是人佛法中能得清凈命

未受具戒者出(有者依言遣出無(wú)者答言此處無(wú)未受具戒人)諸大姊。不來(lái)諸比丘尼。說(shuō)欲及清凈。(有者依言說(shuō)無(wú)者答言此處無(wú)說(shuō)欲人)僧今和合。先作何事。(答言說(shuō)戒羯磨)

大姊僧聽(tīng)。今十五日布薩說(shuō)戒。僧一心作布薩說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。

諸大姊。今布薩說(shuō)波羅提木叉。一切共聽(tīng)。善思念之。若有罪應(yīng)發(fā)露。無(wú)罪者默然。默然故當(dāng)知我及諸大姊清凈。如圣默然。我及諸大姊亦如是。若比丘尼如是眾中乃至三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語(yǔ)罪。故妄語(yǔ)罪佛說(shuō)遮道法。發(fā)露者得安樂(lè)。不發(fā)露罪益深。諸大姊。已說(shuō)戒經(jīng)序。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不。(第二第三亦如是說(shuō))諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大姊。是八波羅夷法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)若比丘尼。共諸比丘尼同學(xué)戒法。戒羸不舍隨意。行淫乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣。若捉若縛。若殺若擯。語(yǔ)言。汝賊汝小汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教自殺。譽(yù)死贊死。咄人用惡活為死勝生。作是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。不知不。見(jiàn)過(guò)人法圣利滿足。自稱我如是知如是見(jiàn)。是比丘尼后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。為出罪求清凈故作是言。我不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。欲盛變心。受男子種種摩觸。發(fā)際已下膝已上肘已后。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨(dú)共行獨(dú)共住獨(dú)共語(yǔ)獨(dú)共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。知僧如法與比丘作不見(jiàn)罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語(yǔ)。而隨順之。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。姊妹。此比丘僧已作不見(jiàn)罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語(yǔ)。汝莫隨順。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼得波羅夷不共住。

若比丘尼。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼后時(shí)。若在若死。若遠(yuǎn)行若被擯。若罷道若變形。作是語(yǔ)。我先親見(jiàn)其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。

諸大姊。已說(shuō)八波羅夷法。若比丘尼犯一一戒。不得共住。如前后亦如是。是比丘尼得波羅夷罪不應(yīng)共住。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說(shuō))

諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊乃至一交會(huì)。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼自不如法。惡嗔故。以無(wú)根波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)言。我是事無(wú)根。住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼自不如法。惡嗔故。于異分中取片若似片作波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)言。我是事異分中取片若似片。住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼知有罪女主不聽(tīng)度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調(diào)伏不隨順僧。自與眷屬于界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼獨(dú)宿獨(dú)渡水。于道中獨(dú)在后。染著男子。除因緣。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。因緣者。恐怖走時(shí)。老病疲極不及伴時(shí)。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。

若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼教他比丘尼作是語(yǔ)。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語(yǔ)諸比丘尼言。是比丘尼所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝莫作是語(yǔ)。是比丘尼所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。何以故。是比丘尼非知說(shuō)非說(shuō)法非說(shuō)律。汝莫樂(lè)助破和合僧。當(dāng)樂(lè)助和合僧。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼惡性難共語(yǔ)。與諸比丘尼同學(xué)戒經(jīng)。數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨汝莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不以好惡語(yǔ)汝。諸比丘尼復(fù)語(yǔ)言。汝莫作自我不可共語(yǔ)。汝當(dāng)為諸比丘尼說(shuō)如法。諸比丘尼亦當(dāng)為汝說(shuō)如法。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來(lái)眾。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝出去不應(yīng)是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛(ài)恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘尼復(fù)語(yǔ)言。汝莫作是語(yǔ)。語(yǔ)諸阿姨。隨愛(ài)恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝舍是隨愛(ài)恚癡畏語(yǔ)。汝出去不應(yīng)是中住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若二比丘尼共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語(yǔ)言。汝二比丘尼共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無(wú)惡名聲。不相覆罪不觸惱僧。此中更有余二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復(fù)語(yǔ)言。莫作是語(yǔ)。何以故。此中更無(wú)余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等�？上噙h(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語(yǔ)言。汝二比丘尼共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。二比丘尼言。我等不作惡行無(wú)惡名聲。不相覆罪不觸惱僧。僧見(jiàn)我等羸弱。輕易我故作如是語(yǔ)諸比丘尼復(fù)言。莫作是語(yǔ)。何以故。僧不見(jiàn)汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫隆１阊�。僧隨愛(ài)恚癡畏。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫好共他斗。莫作是語(yǔ)僧隨愛(ài)恚癡畏。何以故。僧不隨愛(ài)恚癡畏。汝等舍是語(yǔ)。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

若比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫隆１阊�。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。�?a href="/remen/shamen.html" class="keylink" target="_blank">沙門婆羅門亦學(xué)戒亦慚愧。我于彼得修梵行。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫好共他斗。莫作是語(yǔ)。我舍佛法僧。何以故。余沙門婆羅門無(wú)學(xué)戒無(wú)慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見(jiàn)。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

諸大姊。已說(shuō)十七僧伽婆尸沙法。九初罪八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。應(yīng)二部僧中半月行摩那埵。次到阿浮訶那如法作已。應(yīng)二部僧各二十人中出罪。若少一人不名出罪。諸比丘尼亦可呵。是法應(yīng)爾。今問(wèn)諸大姊是中清凈不。(第二第三亦如是說(shuō))諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

若比丘尼。五衣竟舍迦絺那衣已。長(zhǎng)衣乃至十日。若過(guò)尼薩耆波逸提。

若比丘尼。衣竟舍迦絺那衣已。五衣中若離一一衣宿。過(guò)一夜除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

若比丘尼。衣竟舍迦絺那衣已。得非時(shí)衣。若須應(yīng)受速作受持。若足者善。若不足望更有得處。令具足成乃至一月。若過(guò)尼薩耆波逸提。

若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣。除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣壞衣。是名因緣。

若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣壞衣。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應(yīng)受二衣。若過(guò)受尼薩耆波逸提。

若非親里居士居士婦共議。當(dāng)以是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請(qǐng)。便往問(wèn)居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦�？勺魅缡侨缡且屡c我。為好故尼薩耆波逸提。

若非親里居士居士婦共議。我當(dāng)各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受。自恣請(qǐng)。便往問(wèn)居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可合作一衣與我。為好故尼薩耆波逸提。

若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故。遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應(yīng)受衣直。若得凈衣當(dāng)手受持。使言。阿姨有執(zhí)事人不。比丘尼即指示處。使便到執(zhí)事所言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨所示執(zhí)事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執(zhí)事所。作是言。我須衣我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執(zhí)事前默然立。若得者善。若過(guò)是求得者。尼薩耆波逸提若不得衣。應(yīng)隨使來(lái)處若自往若遣信語(yǔ)言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應(yīng)爾。若比丘尼自行乞縷。雇織師織作衣。尼薩耆波逸提。

若居士居士婦。為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請(qǐng)。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我故。好織令極致廣。當(dāng)別相報(bào)。后若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。(一十)

若比丘尼與比丘尼衣。后嗔不喜。若自?shī)Z若使人奪。作是語(yǔ)。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。

若比丘尼。知檀越欲與僧物�；匾匀爰�。尼薩耆波逸提。

若比丘尼病。得服四種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過(guò)尼薩耆波逸提。

若比丘尼。前后安居十日。未至自恣得急施衣。若須應(yīng)受。乃至衣時(shí)若過(guò)。尼薩耆波逸提。

若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波逸提。

若比丘尼種種販賣求利。尼薩耆波逸提。

若比丘尼以金銀及錢種種賣買。尼薩耆波逸提。

若比丘尼自捉金銀及錢。若使人捉若發(fā)心受。尼薩耆波逸提。

若比丘尼先乞是。既得不用更乞余物。尼薩耆波逸提。

若比丘尼非時(shí)衣作時(shí)衣受。尼薩耆波逸提(二十)

若比丘尼與比丘尼貿(mào)衣。后悔還索。得者尼薩耆波逸提。

若比丘尼。諸比丘尼語(yǔ)。汝取遮月水衣。自言不用。臨時(shí)先取。尼薩耆波逸提。

若比丘尼乞重衣。應(yīng)取價(jià)直四大錢者。若受貴價(jià)衣。尼薩耆波逸提。

若比丘尼乞輕衣。應(yīng)取價(jià)直二大錢半者。若受貴價(jià)衣。尼薩耆波逸提。

若比丘尼為僧為是事。從一居士乞。而余用者。尼薩耆波逸提。

若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而余用者。尼薩耆波逸提。

若比丘尼自為是事。從一居士乞。自作余用者。尼薩耆波逸提。

若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作余用者。尼薩耆波逸提。

若比丘尼藏積器。物尼薩耆波逸提。

若比丘尼多積聚缽。尼薩耆波逸提(三十)

諸大姊。已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法。今問(wèn)諸大姊是中清凈不。(第二第三亦如是說(shuō))

諸大姊是中清凈默然故。是事如是持。

諸大姊。是二百一十波逸提法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

若比丘尼故妄語(yǔ)波逸提。

若比丘尼毀呰比丘尼波逸提。

若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。

若比丘尼為男子說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。除有別知好惡語(yǔ)女人波逸提。

若比丘尼知僧如法斷事已。還更發(fā)起波逸提。

若比丘尼教未受具戒女人經(jīng)。并誦者。波逸提。

若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過(guò)三夜波逸提。

若比丘尼向未受具戒女人。自說(shuō)得過(guò)人法言。我如是知如是見(jiàn)。實(shí)者波逸提。

若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說(shuō)。除僧羯磨波逸提。

若比丘尼作是語(yǔ)。何用是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)令人憂惱。作如是毀呰戒者。波逸提(一十)

若比丘尼自伐鬼村。若使人言伐是。波逸提。

若比丘尼故不隨問(wèn)答波逸提。

若比丘尼誣說(shuō)僧所差人波逸提。

若比丘尼于露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉不囑舉。波逸提。

若比丘尼于僧房?jī)?nèi)自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉不囑舉。波逸提。

若比丘尼嗔不喜。于僧坊中自牽比丘尼出。若使人牽作是語(yǔ)。出去滅去莫此中住。波逸提。

若比丘尼知他先敷臥具。后來(lái)強(qiáng)自敷若使人敷。作是念。若不樂(lè)者自當(dāng)出去。波逸提。

若比丘尼僧重閣上。尖腳繩床木床。用力坐臥。波逸提。

若比丘尼知水有蟲(chóng)。若取澆泥若飲食諸用。波逸提。

若比丘尼數(shù)數(shù)食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。是名因緣(二十)

若比丘尼受別請(qǐng)眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時(shí)施衣時(shí)作衣時(shí)行路時(shí)船上行時(shí)大會(huì)時(shí)。是名因緣。

若比丘尼無(wú)病。施一食處過(guò)一食者。波逸提。

若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若不住其家食。須二三缽應(yīng)受出外。應(yīng)與余比丘尼共食。若無(wú)病過(guò)是受。及不與余比丘尼共食。波逸提。

若比丘尼食竟。不作殘食法食。波逸提。

若比丘尼。食竟不作殘食法。強(qiáng)勸令食。欲使他犯。波逸提。

若比丘尼。不受食著口中。除嘗食楊枝及水。波逸提。

若比丘尼非時(shí)食波逸提。

若比丘尼食殘宿食波逸提。

若比丘尼食家中與男子坐。波逸提。

若比丘尼觀軍發(fā)行波逸提(三十)

若比丘尼有因緣到軍中。乃至二三宿。若過(guò)波逸提。

若比丘尼有因緣到軍中二三宿。觀軍陣合戰(zhàn)。波逸提。

若比丘尼作如是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。障道法不能障道。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)障道法實(shí)能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者。波逸提。

若比丘尼。知是比丘尼不如法悔不舍惡邪見(jiàn)。共住共語(yǔ)共宿共事。波逸提。

若沙彌尼作是語(yǔ)。如我解佛所說(shuō)。若受五欲不能障道。諸比丘尼語(yǔ)是沙彌尼。汝莫作是語(yǔ)。莫謗佛莫誣佛。佛說(shuō)五欲障道實(shí)能障道。汝沙彌尼舍是惡邪見(jiàn)。如是教堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三教第二第三教舍是事善。若不舍諸比丘尼應(yīng)語(yǔ)是沙彌尼。汝出去。從今莫言佛是我?guī)�。莫在諸比丘尼后行。如余沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無(wú)是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼畜使共住共語(yǔ)。波逸提。

若比丘尼故奪畜生命。波逸提。

若比丘尼。故令比丘尼生疑悔。作是念。令是比丘尼乃至少時(shí)惱波逸提。

若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r(shí)不與欲起去。波逸提。

若比丘尼擊擽比丘尼。波逸提。

若比丘尼水中戲。波逸提(四十)

若比丘尼與男子同室宿。波逸提。

若比丘尼飲酒。波逸提。

若比丘尼輕師。波逸提。

若比丘尼自掘地。若使人掘言掘是。波逸提。

若比丘尼共諍已默聽(tīng)。作是念。諸比丘尼所說(shuō)我當(dāng)憶持。波逸提。

若比丘尼受四月自恣請(qǐng)過(guò)是受。除更請(qǐng)自送請(qǐng)長(zhǎng)請(qǐng)。波逸提。

若比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法諫。作如是語(yǔ)。我不學(xué)是戒。當(dāng)問(wèn)余比丘尼持法持律者。波逸提。

若比丘尼說(shuō)戒時(shí)作是語(yǔ)。我今始知是法半月布薩戒經(jīng)中說(shuō)。諸比丘尼知是比丘尼已再三說(shuō)戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應(yīng)呵其不知。汝所作不善。說(shuō)戒時(shí)不一心聽(tīng)不著心中。波逸提。

若比丘尼與賊期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提。

若比丘尼與男子期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提(五十)

若比丘尼無(wú)病。為炙故自然火。若使人然。波逸提。

若比丘尼。若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內(nèi)及宿處。波逸提。若僧坊內(nèi)及宿處。取寶等物。后有主索應(yīng)還。是事應(yīng)爾。

若比丘尼半月內(nèi)浴。除因緣。波逸提。因緣者。病時(shí)作時(shí)行路時(shí)風(fēng)雨時(shí)熱時(shí)。是名因緣。

若比丘尼。嗔故打比丘尼。波逸提。

若比丘尼。嗔故以手?jǐn)M比丘尼。波逸提。

若比丘尼。故恐怖比丘尼。波逸提。

若比丘尼。以無(wú)根僧伽婆尸沙。謗比丘尼。波逸提。

若比丘尼語(yǔ)彼比丘尼。共到諸家。與汝多美飲食。既到不與。作是言。汝去。共汝若坐若語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。欲令惱故。波逸提。

若比丘尼。新衣應(yīng)三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。

若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提(六十)

若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r(shí)。如法與欲竟后更呵。波逸提。

若比丘尼作是語(yǔ)。諸比丘尼隨知識(shí)回僧物與。波逸提。

若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣。強(qiáng)奪取。波逸提。

若比丘尼受他請(qǐng)食前食。后行到諸家。不近白余比丘尼。除因緣。波逸提。因緣者。衣時(shí)。是名因緣。

若比丘尼以兜羅貯坐臥具。波逸提。

若比丘尼。自作坐臥繩床木床。足應(yīng)高修伽陀八指。除入梐。若過(guò)波逸提。

若比丘尼。用骨牙角作針筒。波逸提。

若比丘尼。作修伽陀衣量衣。若過(guò)波逸提。修伽陀衣量者。長(zhǎng)九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣量。

若比丘尼。知檀越欲與僧物�；嘏c余人。波逸提。

若比丘尼啖蒜波逸提(七十)

若比丘尼。以手拍女根。波逸提。

若比丘尼。作男根內(nèi)女根中。波逸提。

若比丘尼。以水洗女根。應(yīng)用二指齊一節(jié)。若過(guò)波逸提。

若比丘尼。剃腋下隱處毛。波逸提。

若比丘尼。與比丘獨(dú)屏處共立共語(yǔ)。波逸提。

若比丘尼。與白衣及外道。獨(dú)屏處共立共語(yǔ)。波逸提。

若比丘尼。與比丘獨(dú)露處共立共語(yǔ)。波逸提。

若比丘尼。與白衣及外道。獨(dú)露處共立共語(yǔ)。波逸提。

若比丘尼。與比丘獨(dú)街巷中共立耳語(yǔ)。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去。波逸提。

若比丘尼。與白衣及外道。獨(dú)行巷中共立耳語(yǔ)。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去。波逸提(八十)

若比丘尼裸形洗浴。波逸提。

若比丘尼離水浴衣行。波逸提。

若比丘尼。比丘尼得新衣。先以供養(yǎng)便不復(fù)還。波逸提。

若比丘尼遮僧分衣。波逸提。

若比丘尼撤比丘尼衣已。無(wú)病過(guò)四五日不成。波逸提。

若比丘尼離五衣行。波逸提。

若比丘尼。以比丘尼衣。與白衣及外道女。波逸提。

若比丘尼斷施人物與僧。波逸提。

若比丘尼護(hù)惜他家。波逸提。

若比丘尼不安居。波逸提(九十)

若比丘尼不依比丘眾安居。波逸提。

若比丘尼于安居內(nèi)游行。波逸提。

若比丘尼安居竟。不從比丘僧請(qǐng)見(jiàn)聞疑罪。波逸提。

若比丘尼就安居請(qǐng)竟。一宿不去。波逸提。

若比丘尼于國(guó)內(nèi)恐怖處。無(wú)所依怙而獨(dú)行者。波逸提。

若比丘尼出國(guó)境恐怖處。無(wú)所依怙而獨(dú)行者。波逸提。

若比丘尼安居竟。不付囑精舍出行者。波逸提。

若比丘尼安居竟。不舍精舍還主去者。波逸提。

若比丘尼種種游看。波逸提。

若比丘尼半月不于僧中乞教誡師。波逸提(一百)

若比丘尼入有比丘住處。見(jiàn)比丘不白。除急難時(shí)。波逸提。

若比丘尼不滿十二歲畜眷屬。波逸提。

若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨。畜眾者。波逸提。

若比丘尼。與未滿十二歲已嫁女受具足戒。波逸提。

若比丘尼。滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨。與受具足戒。波逸提。

若比丘尼與未滿十八歲童女受學(xué)戒。波逸提。

若比丘尼。雖滿十八歲童女。僧不作羯磨。與受學(xué)戒。波逸提。

若比丘尼語(yǔ)白衣歸女。先與我衣我當(dāng)度汝。波逸提。

若比丘尼。諸比丘尼語(yǔ)言。如佛所說(shuō)應(yīng)與作畜眾羯磨。汝無(wú)是事便呵諸比丘尼者。波逸提。

若比丘尼。教誡及羯磨時(shí)。不往聽(tīng)。波逸提(一百一十)

若比丘尼。式叉摩那滿二歲無(wú)難。不與受具足戒。語(yǔ)言汝且學(xué)是戒。波逸提。

若比丘尼度淫女。波逸提。

若比丘尼與未滿二歲學(xué)戒尼受具足戒。波逸提。

若比丘尼。滿二歲學(xué)戒尼。僧不作羯磨。與受具足戒。波逸提。

若比丘尼與滿二歲學(xué)戒尼不學(xué)戒受具足戒。波逸提。

若比丘尼與懷妊女受具足戒。波逸提。

若比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒。波逸提。

若比丘尼年年與弟子受具足戒。波逸提。

若比丘尼異宿與弟子受具足戒。波逸提。

若比丘尼新受具足戒。不六年依承和上。若使人依承者。波逸提(一百二十)

若比丘尼畜弟子。六年中不自攝取。不教人攝取。波逸提。

若比丘尼。畜弟子。不自將不使人將。離本處五六由旬。波逸提。

若比丘尼同學(xué)病。不自看不教人看。波逸提。

若比丘尼度屬人婦女。波逸提。

若比丘尼度長(zhǎng)病女人。波逸提。

若比丘尼度屬夫婦人。波逸提。

若比丘尼度負(fù)債女人。波逸提。

若比丘尼與男子闇處共立共語(yǔ)。波逸提。

若比丘尼不語(yǔ)主人。輒坐其座。波逸提。

若比丘尼自手與白衣及外道男子食。波逸提(一百三十)

若比丘尼向白衣說(shuō)比丘過(guò)。波逸提。

若比丘尼與人斗已。自打啼哭。波逸提。

若比丘尼不諦了人語(yǔ)妄嗔他。波逸提。

若比丘尼自咒誓實(shí)以咒彼。波逸提。

若比丘尼。擲屎尿于籬墻外。若使人擲。波逸提。

若比丘尼。擲糞掃及殘食于籬墻外。若使人擲。波逸提。

若比丘尼于生草上大小便。波逸提。

若比丘尼擲糞掃殘食生草上。波逸提。

若比丘尼于有食家宿。波逸提。

若比丘尼若比丘如法問(wèn)不答。波逸提(一百四十)

若比丘尼乘乘行。波逸提。

若比丘尼著革屣捉蓋行來(lái)。波逸提。

若比丘尼。捉水瓶及扇立比丘前。若給水若扇。波逸提。

若比丘尼誦治病經(jīng)方。波逸提。

若比丘尼教他誦治病經(jīng)方。波逸提。

若比丘尼為人治病以為生業(yè)。波逸提。

若比丘尼教他治病以為生業(yè)。波逸提。

若比丘尼以飲食故為白衣家作。波逸提。

若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥。波逸提。

若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。波逸提(一百五十)

若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠。波逸提。

若比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼。更相覆眠。波逸提。

若比丘尼以香涂身。波逸提。

若比丘尼無(wú)病。以澤枯揩身。波逸提。

若比丘尼畜華鬘若著。波逸提。

若比丘尼著寶腰絡(luò)。波逸提。

若比丘尼著裨身衣。波逸提。

若比丘尼畜種種嚴(yán)身具。波逸提。

若比丘尼畜皮。波逸提。

若比丘尼發(fā)長(zhǎng)。波逸提(一百六十)

若比丘尼著嚴(yán)身具。波逸提。

若比丘尼為他作嚴(yán)身具。波逸提。

若比丘尼績(jī)縷。波逸提。

若比丘尼不問(wèn)白衣。輒在其家敷臥具住。波逸提。

若比丘尼至白衣家。敷其坐臥具。若使人敷。去時(shí)不自舉。不教人舉。波逸提。

若比丘尼自煮生物作食。波逸提。

若比丘尼先聽(tīng)住后慎誘者。波逸提。

若比丘尼不白僧輒使男子治病。波逸提。

若比丘尼夜輒開(kāi)都門出。不語(yǔ)余比丘尼令閉。波逸提。

若比丘尼白衣不喚。非時(shí)入其家。波逸提(一百七十)

若比丘尼受請(qǐng)。主人未唱。隨意食者。波逸提。

若比丘尼。被驅(qū)出羯磨。不去者。波逸提。

若比丘尼。僧如法集會(huì)。不即往。波逸提。

若比丘尼觀歌舞作伎。波逸提。

若比丘尼往邊地。波逸提。

若比丘尼度二根人。波逸提。

若比丘尼。度二道合作一道女人。波逸提。

若比丘尼度常有月水女人。波逸提。

若比丘尼見(jiàn)比丘。不起不禮不請(qǐng)坐。波逸提。

若比丘尼燒隱處毛。波逸提(一百八十)

若比丘尼不著僧祇支入白衣家。波逸提。

若比丘尼與白衣對(duì)坐。臨身相近說(shuō)法。波逸提。

若比丘尼自歌舞。波逸提。

若比丘尼遮受迦絺那衣。波逸提。

若比丘尼遮舍迦絺那衣。波逸提。

若比丘尼不白比丘。輒問(wèn)義者。波逸提。

若比丘尼以男子不凈。自內(nèi)形中。波逸提。

若比丘尼作外道事�；鸱ㄈ换稹２ㄒ萏�。

若比丘尼在有人處浴。波逸提。

若比丘尼誦外道咒術(shù)。若教人誦。波逸提(一百九十)

若比丘尼一眾授具足戒。波逸提。

若比丘尼自作畜眾羯磨。波逸提。

若比丘尼自作二歲學(xué)戒羯磨。波逸提。

若比丘尼自受二歲學(xué)戒。波逸提。

若比丘尼。作二歲學(xué)戒竟。羯磨經(jīng)宿。乃授具足戒。波逸提。

若比丘尼作二歲學(xué)戒羯磨竟。經(jīng)宿乃授其學(xué)戒。波逸提。

若比丘尼自織作衣著。波逸提。

若比丘尼。國(guó)內(nèi)恐怖處。于中游行。波逸提。

若比丘尼自作己像。若使人作。波逸提。

若比丘尼莊嚴(yán)女人。波逸提(二百)

若比丘尼水中逆流行。波逸提。

若比丘尼仰臥水來(lái)下處。波逸提。

若比丘尼治腰使細(xì)。波逸提。

若比丘尼種種治身。波逸提。

若比丘尼如妓女法著衣。波逸提。

若比丘尼如白衣婦女法著衣。波逸提。

若比丘尼以欲心自觀形體。波逸提。

若比丘尼照鏡。波逸提。

若比丘尼自卜。若就他卜。波逸提。

若比丘尼隨世俗論者。波逸提(二百一十)

諸大姊。已說(shuō)二百一十波逸提法。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說(shuō))

諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大姊。是八波羅提提舍尼法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

若比丘尼無(wú)病。自為乞酥食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

若比丘尼無(wú)病。自為乞油食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法若比丘尼無(wú)病。自為乞蜜食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

若比丘尼無(wú)病。自為乞石蜜食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

若比丘尼無(wú)病。自為乞乳食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

若比丘尼無(wú)病。自為乞酪食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

若比丘尼無(wú)病。自為乞魚(yú)食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

若比丘尼無(wú)病。自為乞肉食。是比丘尼應(yīng)諸比丘尼邊悔過(guò)。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

諸大姊。已說(shuō)八波羅提提舍尼法。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說(shuō))

諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大姊。是眾學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

不高著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不下著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不參差著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如多羅葉著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為象鼻著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不如圓奈著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不細(xì)襵著下衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高披衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不下披衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不參差披衣應(yīng)當(dāng)學(xué)(一十)

好覆身入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

好覆身入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣著右肩上入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣著右肩上白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣著左肩上入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不反抄衣著左肩上白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖身入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖身白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)(二十)

不搖頭入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖頭白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖肩入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不搖肩白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不攜手入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不攜手白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不隱人入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不隱人白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不叉腰白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)(三十)

不拄頰入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不拄頰白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不掉臂入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不掉臂白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高視入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高視白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右顧視入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不左右顧視白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不蹲行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不蹲行白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)(四十)

不企行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不企行白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不覆頭白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不戲笑入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不戲笑白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高聲入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不高聲白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

庠序入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)(五十)

庠序白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

一心受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不溢缽受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

羹飯俱食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不于缽中處處取食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不刳中央食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不曲指抆缽食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嗅食食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

諦視缽食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不棄飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不以食手捉凈飲器應(yīng)當(dāng)學(xué)(六十)

不吸食食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嚼食作聲應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不舐取食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不滿手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不大張口食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

飯未至不張口待應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不脹頰食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嚙半食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不縮鼻食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不含食語(yǔ)應(yīng)當(dāng)學(xué)(七十)

不舒臂取食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不振手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不吐舌舐食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不全吞食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不揣飯遙擲口中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不以缽中有食水灑白衣屋內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不以飯覆羹更望得應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嫌呵食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為己索益食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不嫌心視比坐缽應(yīng)當(dāng)學(xué)(八十)

不立大小便。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不大小便凈水中除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不大小便生草菜上。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人著履不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人著革屣不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人現(xiàn)胸不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人坐比丘尼立。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人在高座比丘尼在下。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人臥比丘尼坐。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

人在前比丘尼在后。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)(九十)

人在道中比丘尼在道外。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為覆頭人說(shuō)法除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為反抄衣人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為左右抄衣人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為持蓋覆身人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為騎乘人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為拄杖人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為捉刀人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不為捉弓箭人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

樹(shù)過(guò)人不得上。除大因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)。因緣者。惡獸諸難。是名大因緣(一百)

諸大姊。已說(shuō)眾學(xué)法。今問(wèn)。諸大姊。是中清凈不(第二第三亦如是說(shuō))

諸大姊是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大姊。已說(shuō)戒經(jīng)序已。說(shuō)八波羅夷法已。說(shuō)十七僧伽婆尸沙法已。說(shuō)三十尼薩耆波逸提法已。說(shuō)二百一十波逸提法已。說(shuō)八波羅提提舍尼法已。說(shuō)眾學(xué)戒法。是法入佛戒經(jīng)中。半月半月波羅提木叉中說(shuō)。及余隨道法。是中諸大姊。一心和合歡喜不諍。如水乳合安樂(lè)行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

毗婆尸如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

忍辱第一道涅槃佛稱最

出家惱他人不名為沙門

尸棄如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

譬如明眼人能避險(xiǎn)惡道

世有聰明人能遠(yuǎn)離諸惡

比葉婆如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

不惱不說(shuō)過(guò)如戒所說(shuō)行

飯食知節(jié)量常樂(lè)在閑處

心寂樂(lè)精進(jìn)是名諸佛教

拘留孫如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

譬如蜂采花不壞色與香

但取其味去比丘入聚落

不破壞他事不觀作不作

但自觀身行諦視善不善

拘那含牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

欲得好心莫放逸圣人善法當(dāng)勤學(xué)

若有知寂一心人爾乃無(wú)復(fù)憂愁患

迦葉如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

一切惡莫作當(dāng)具足善法

自凈其志意是則諸佛教

釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。為寂靜僧。略說(shuō)波羅提木叉。

護(hù)身為善哉能護(hù)口亦善

護(hù)意為善哉護(hù)一切亦善

比丘護(hù)一切便得離眾苦

比丘守口意身不犯眾惡

是三業(yè)道凈得圣所得道

若人打罵不還報(bào)于嫌恨人心不恨

于嗔人中心常凈見(jiàn)人為惡自不作

七佛為世尊能救護(hù)世間

所可說(shuō)戒經(jīng)我已廣說(shuō)竟

諸佛及弟子恭敬是戒經(jīng)

恭敬戒經(jīng)已各各相恭敬

慚愧得具足能得無(wú)為道

諸大姊。已說(shuō)波羅提木叉竟。僧一心得布薩。