第1149部 四分戒本

第一卷第二卷

四分戒本 卷上

四分比丘戒本序

夫戒者。乃是定慧之宏基。圣賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規(guī)。傳須獲實。揚六和之清訓(xùn)。學(xué)者知詮。竊尋流行�？傆兴谋尽�據(jù)其理雖復(fù)同。會其文則有異。致使弘揚失于宗敘。修奉乖于行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本。參驗戒心。依于正文錄之如左。庶使順菩提之沙業(yè)成實相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者也。

唐西太原寺沙門懷素依律集出

稽首禮諸佛及法比丘僧

今演毗尼法令正法久住

戒如海無涯如寶求無厭

欲護圣法財眾集聽我說

欲除八棄法及滅僧殘法

障三十舍墮眾集聽我說

毗婆尸式棄毗舍拘樓孫

拘那含牟尼迦葉釋迦文

諸世尊大德為我說是事

我今欲善說諸賢咸共聽

譬如人毀足不堪有所涉

毀戒亦如是不得生天人

欲得生天上若生人間者

常當護戒足勿令有毀損

如御入崄道失轄折軸憂

毀戒亦如是死時懷恐懼

如人自照鏡好丑生欣戚

說戒亦如是全毀生憂喜

如兩陣共戰(zhàn)勇怯有進退

說戒亦如是凈穢生安畏

世間王為最眾流海為最

眾星月為最眾圣佛為最

一切眾律中戒經(jīng)為上最

如來立禁戒半月半月說

和合僧集會。未受大戒者出(答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無)不來諸比丘尼。說欲及清凈(有依法說無答言無)誰遣比丘尼來請教誡(有者。言請已。依請具答。無者答云。此中無尼來請教誡)僧今和合何所作為(答言說戒羯磨)

大德僧聽。今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是。諸大德。我今欲說戒。眾集現(xiàn)前。默然聽善思念之。若有犯者當發(fā)露。無犯者默然。默然故。當知僧清凈。若有他舉者。即應(yīng)如實答。如是諸比丘在于眾中乃至三唱。憶念有罪當發(fā)露。不發(fā)露者。得故妄語罪。佛說故妄語是障道法。彼比丘自憶念知有罪。欲求清凈當發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。諸大德。我已說戒經(jīng)序。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是四棄法。半月半月戒經(jīng)中說。若比丘與比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

若比丘若在聚落中。若閑靜處。不與物懷盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅(qū)出國。汝是賊汝癡汝無所知。比丘如是盜者。波羅夷不共住。

若比丘故自手斷人命。持刀授與人。嘆譽死快勸死。咄男子用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便。嘆譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。

若比丘實無所知。自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法。我知是我見是。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪不應(yīng)共住。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說。若比丘。故弄陰出精。除夢中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發(fā)。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

若比丘淫欲意。與女人淫欲粗惡語。隨所說淫欲粗惡語者。僧伽婆尸沙。

若比丘淫欲意。于女人前自嘆身言。大姊。我修梵行持戒。精進修善法。可持此淫欲法供養(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。如是語者僧伽婆尸沙。

若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

若比丘自乞作屋。無主自為己。當應(yīng)量作。是中量者。長佛十二磔手。內(nèi)廣七磔手。應(yīng)將余比丘往看處所。彼比丘當指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。自乞作屋。無主自為己。不將余比丘往看處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。

若比丘欲作大房。有主為己作。應(yīng)將余比丘往看處所。彼比丘應(yīng)看處所。無難處無妨處。若比丘難處妨處作大房。有主為己作。不將余比丘往看處所者。僧伽婆尸沙。

若比丘以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時。若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。

若比丘以嗔恚所覆故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語者。僧伽婆尸沙。

若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不舍。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德。應(yīng)與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

若比丘有余群黨。若一若二若三乃至無數(shù)。彼比丘語是比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等心喜樂。此比丘所說我等心忍可。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德。莫作是說言。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等心喜樂。此比丘所說我等心忍可。何以故。此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中者增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

若比丘依聚落。若城邑住。行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。諸比丘語是比丘言。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大德。汝行惡行污他家。今可遠此村落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘報言。大德。莫作是語言。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

若比丘惡性不受人諫語。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當受諫語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三諫若比丘犯一一法。知而覆藏。應(yīng)強與波利婆沙行波利婆沙竟。僧應(yīng)與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應(yīng)二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是二不定法。半月半月戒經(jīng)中說若比丘共女人。獨在靜處覆處可作淫處坐。說非法語。有住信優(yōu)婆夷。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中應(yīng)一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說。應(yīng)如法治是比丘是名不定法。

若比丘共女人。在不覆處不可作淫處坐。作粗惡語說淫欲事。有住信優(yōu)婆夷。于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中應(yīng)一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說。應(yīng)如法治是比丘。是名不定法。

諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經(jīng)中說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經(jīng)十日不凈施得持。若過者尼薩耆波逸提。

若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若離一一衣。異處宿經(jīng)一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜經(jīng)一月。為滿足故。若過者尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里比丘尼邊取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時尼薩耆波逸提余時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。此是時。

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過受者尼薩耆波逸提。

若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價。持如是衣價。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。便到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

若比丘二居士居士婦。與比丘辦如是衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到二居士家作如是說。善哉居士。辦如是衣與我共作一衣。為好故。若得者尼薩耆波逸提。

若比丘若王王大臣若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我今不應(yīng)受此衣價。若我須衣合時清凈當受。彼使語是比丘言。大德。有執(zhí)事人不。須衣比丘應(yīng)言。有若守僧伽藍民。若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。彼使詣執(zhí)事人所。與衣價已還到比丘所。作如是言。大德所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價竟。大德。知時往彼當?shù)靡�。須衣比丘當往�?zhí)事人所。若二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從彼所來處。若自往若遣使往語言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失。此是時(十事)

若比丘雜野蠶綿作臥具者。尼薩耆波逸提。

若比丘新純黑羺羊毛作臥具者。尼薩耆波逸提。

若比丘作新臥具。應(yīng)用二分純黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新臥具。不用二分純黑羊毛三分白四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

若比丘作新臥具。應(yīng)六年持。若減六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

若比丘作新坐具。當取故者縱廣一磔手帖新者上。為壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖新者上壞色者。尼薩耆波逸提。

若比丘行道中得羊毛。比丘須者應(yīng)取。若無人持。得自持行至三由旬。若無人持自持過者。尼薩耆波逸提。

若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

若比丘自手取金銀若錢。若教人取。若口可受者。尼薩耆波逸提。

若比丘種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。

若比丘種種販賣者。尼薩耆波逸提(二十事)

若比丘畜長缽。不凈施得齊十日。若過者尼薩耆波逸提。

若比丘破缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應(yīng)往僧中舍。展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持。乃至破。

若比丘自乞縷。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

若比丘居士居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。便到彼所語織師言。此衣為我織。極好織令廣長。堅致齊整好。我少多與汝價。若比丘與價乃至一食直。若得衣者尼薩耆波逸提。

若比丘先與比丘衣。后嗔恚。若自奪若使人奪取。還我衣來不與汝。是比丘應(yīng)還衣。取衣者尼薩耆波逸提。

若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者尼薩耆波逸提。

若比丘春殘一月在。應(yīng)求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼薩耆波逸提。

若比丘十日未滿夏三月。若有急施衣應(yīng)受。受已乃至衣時應(yīng)畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。

若比丘夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若迥遠有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。于三衣中。若留一一衣置村舍內(nèi)。及有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。

若比丘知他欲與僧物。自回入已者。尼薩耆波逸提(三十事)

諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)

諸大德是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是九十波逸提法。半月半月戒經(jīng)中說。

若比丘故妄語者波逸提。

若比丘種類毀訾比丘者波逸提。

若比丘兩舌語者波逸提。

若比丘與女人同室宿者波逸提。

若比丘與未受大戒人。共宿過二夜。至三夜曉者。波逸提。

若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。

若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。

若比丘向未受大戒人。說過人法言。我知是我見是。見知實者波逸提。

若比丘與女人說法。過五六語者。波逸提。除有知男子。

若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)

若比丘壞鬼神村者波逸提。

若比丘妄作異語。惱他者波逸提。

若比丘嫌罵者波逸提。

若比丘取僧繩床木床臥具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

若比丘僧房舍內(nèi)。敷僧臥具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若臥。從彼舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

若比丘先知比丘住處。后來于其中間。強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。當自避我去。作是因緣非余威儀者。波逸提。

若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍內(nèi)若自牽出。若教人牽出。波逸提。

若比丘房重閣上。脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。

若比丘知水有蟲。自用澆泥澆草。教人澆者波逸提。

若比丘欲作大房。戶扉窗牖及諸莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過者波逸提(二十)

若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。

若比丘為僧差。教授比丘尼。乃至日沒波逸提。

若比丘語諸比丘如是言。諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易波逸提。

若比丘與非親里比丘尼作衣者。波逸提。

若比丘與比丘尼。在屏處坐者波逸提。

若比丘與比丘尼。期同道行乃至聚落。除余時波逸提。余時者。若伴行有疑恐怖處。此是時若比丘與比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。

若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意者波逸提。

若比丘與婦人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)

若比丘施一食處。無病比丘應(yīng)受一食。若過者波逸提。

若比丘展轉(zhuǎn)食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。此是時。

若比丘別眾食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。作衣時道行時。船行時大會時。沙門施食時。此是時。

若比丘至檀越家。殷勤請與餅麨飯。比丘須者應(yīng)兩三缽受。持至寺內(nèi)。應(yīng)分與余比丘食。若比丘無病。過兩三缽受。持至寺內(nèi)。不分與余比丘食者。波逸提。

若比丘足食竟�；驎r受請。不作余食法。更食者波逸提。

若比丘知他比丘足食竟。若受請不作余食法。殷勤請與食。大德取是食。以是因緣非余。欲使他犯者波逸提。

若比丘非時食者波逸提。

若比丘食殘宿食者波逸提。

若比丘不受食食。若藥舉著口中。除水及楊枝。波逸提。

若比丘得好美食乳酪魚肉。無病自為己索者。波逸提(四十)

若比丘外道男外道女。自手與食者波逸提。

若比丘先受請已。若前食后食行詣余家。不囑余比丘。除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時。此是時。

若比丘食家中有寶。強安坐者波逸提。

若比丘食家中有寶。屏處坐者波逸提。

若比丘獨與女人。露地坐者波逸提。

若比丘語諸比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非余。方便遣去者波逸提。

若比丘請四月與藥。無病比丘應(yīng)受。若過受。除常請更請分請盡形請者。波逸提。

若比丘往觀軍陣。除時因緣波逸提。

若比丘有因緣至軍中。若過二宿。至三宿者波逸提。

若比丘軍中住。若二宿三宿�；驎r觀軍陣斗戰(zhàn)。或觀游軍象馬勢力者。波逸提(五十)

若比丘飲酒者波逸提。

若比丘水中戲者波逸提。

若比丘以指擊擽他比丘者波逸提。

若比丘不受諫者波逸提。

若比丘恐怖他比丘者波逸提。

若比丘半月洗浴。無病比丘應(yīng)受。若過受。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時。風時雨時。遠行來時。此是時。

若比丘無病。為炙身故露地然火。若教人然。除余時波逸提。

若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者。波逸提。

若比丘凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。不問主輒著者波逸提。

若比丘得新衣。當作三種染壞色青黑木蘭。

若比丘得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(六十)

若比丘故斷畜生命者波逸提。

若比丘知水有蟲。飲用者波逸提。

若比丘故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。

若比丘知他比丘有粗惡罪。而覆藏者波逸提。

若比丘年滿二十。當與受具足戒。若比丘知年未滿二十。與受具足戒。此人不得戒。諸比丘亦可呵彼愚癡故。波逸提。

若比丘知僧諍事起如法滅已。后更發(fā)舉者。波逸提。

若比丘知是賊伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。

若比丘作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善若不舍者波逸提。

若比丘知如是語人未作法如是惡見不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。

若比丘知沙彌作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數(shù)方便說。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者彼比丘應(yīng)語此沙彌言。汝自今已后。非佛弟子。不得隨余比丘行。如諸余沙彌。得與大比丘二宿三宿。汝今無此事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘知如是被擯沙彌。若畜同一止宿波逸提(七十)

若比丘余比丘如法諫時。作如是語。我不學(xué)此戒。乃至問有智慧持戒律者。我當難問。波逸提。欲求解者應(yīng)當難問。

若比丘說戒時作如是語。大德。何用此雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。

若比丘說戒時。作如是語。大德。我今始知是法是戒經(jīng)。半月半月戒經(jīng)中說。若余比丘知是比丘。若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無知無解若犯罪應(yīng)如法治。更增無知罪。大德。汝無利得不善。汝說戒時。不一心念攝耳聽法。彼無知故。波逸提。

若比丘共同羯磨已。后如是語。諸比丘隨親厚。以僧物與者。波逸提。

若比丘僧斷事時不與欲。而起去者波逸提。

若比丘與欲已。后更呵者波逸提。

若比丘知他比丘共斗諍。聽此語已向彼說者。波逸提。

若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。

若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。

若比丘嗔故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(八十)

若比丘剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入過宮門閾者波逸提。

若比丘若寶及寶莊飾具。若自捉教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。若寄宿處。若寶及寶莊飾具。若自捉若教人捉識者當取如是因緣非余。

若比丘非時入聚落。不囑余比丘者波逸提。

若比丘作繩床木床。足應(yīng)高如來八指。除入梐孔上。截竟過者波逸提。

若比丘持兜羅綿貯。作繩床木床臥具坐褥者。波逸提。

若比丘用骨牙角作針筒。成者波逸提。

若比丘作尼師檀。當應(yīng)量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過者波逸提。

若比丘作覆瘡衣。當應(yīng)量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。若過成者波逸提。

若比丘作雨浴衣。當應(yīng)量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。若過成者波逸提。

若比丘佛衣等量作衣。是中量者。長佛十磔手。廣六磔手。是佛衣量。若過成者波逸提(九十)

諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經(jīng)中說。

若比丘入村中。無病從非親里比丘尼邊自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過。是名悔過法。

若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。諸比丘應(yīng)語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過。是名悔過法。

有諸學(xué)家。僧作學(xué)家羯磨。若比丘知是學(xué)家。先不受請。無病自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過。是名悔過法。

若阿練若迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住。先不語檀越。僧伽藍外不受食。在僧伽藍內(nèi)無病自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過。是名悔過法。

諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德是眾多學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說。

齊整著內(nèi)衣應(yīng)當學(xué)。

齊整著三衣應(yīng)當學(xué)。

不得反抄衣入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得反抄衣入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得衣纏頸入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得衣纏頸入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得覆頭入白衣應(yīng)當學(xué)。

不得覆頭入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得跳行入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得跳行入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)(一十)

不得蹲坐白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得叉腰入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得叉腰入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得搖身入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得搖身入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得掉臂入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得掉臂入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

好覆身入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

好覆身入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得左右顧視入白衣舍應(yīng)當學(xué)(二十)

不得左右顧視入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

靜默入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

靜默入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

不得戲笑入白衣舍應(yīng)當學(xué)。

不得戲笑入白衣舍坐應(yīng)當學(xué)。

正意受食應(yīng)當學(xué)。

平缽受飯應(yīng)當學(xué)。

平缽受羹應(yīng)當學(xué)。

羹飯俱食應(yīng)當學(xué)。

以次食應(yīng)當學(xué)(三十)

不得挑缽中央食應(yīng)當學(xué)。

無病不得為己索羹飯應(yīng)當學(xué)。

不得以飯覆羹上更望得應(yīng)當學(xué)。

不得視比坐缽中起慊心應(yīng)當學(xué)。

當系缽想食應(yīng)當學(xué)。

不得大揣飯食應(yīng)當學(xué)。

不得大張口待飯食應(yīng)當學(xué)。

不得含食語應(yīng)當學(xué)。

不得揣飯搖擲口中食應(yīng)當學(xué)。

不得遺落飯食應(yīng)當學(xué)(四十)

不得頰飯食應(yīng)當學(xué)。

不得故嚼飯作聲食應(yīng)當學(xué)。

不得噏飯食應(yīng)當學(xué)。

不得舌舐食應(yīng)當學(xué)。

不得振手食應(yīng)當學(xué)。

不得手把散飯食應(yīng)當學(xué)。

不得污手捉食器應(yīng)當學(xué)。

不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)應(yīng)當學(xué)。

不得生草上大小便涕唾。除病應(yīng)當學(xué)。

不得凈水中大小便涕唾。除病應(yīng)當學(xué)(五十)

不得立大小便。除病應(yīng)當學(xué)。

不得與反抄衣人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為衣纏頸人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為覆頭人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為裹頭人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為叉腰人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為著革屣人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為著木屐人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得為騎乘人說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得佛塔內(nèi)宿。除為守視應(yīng)當學(xué)(六十)

不得佛塔內(nèi)藏財物。除為堅牢故應(yīng)當學(xué)。

不得著革屣入佛塔中應(yīng)當學(xué)。

不得捉革屣入佛塔中應(yīng)當學(xué)。

不得著革屣繞佛塔行應(yīng)當學(xué)。

不得著富羅入佛塔中應(yīng)當學(xué)。

不得捉富羅入佛塔中應(yīng)當學(xué)。

不得佛塔下食留草及食污地舍去應(yīng)當學(xué)。

不得擔死尸從佛塔下過應(yīng)當學(xué)。

不得塔下埋死尸應(yīng)當學(xué)。

不得塔下燒死尸應(yīng)當學(xué)(七十)

不得向塔燒死尸應(yīng)當學(xué)。

不得繞塔四邊燒死尸使臭氣來入應(yīng)當學(xué)。

不得持死人衣從塔下過。除為浣染香薰應(yīng)當學(xué)。

不得塔下大小便應(yīng)當學(xué)。

不得向塔大小便應(yīng)當學(xué)。

不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入應(yīng)當學(xué)。

不得持佛像至大小便處應(yīng)當學(xué)。

不得塔下嚼楊枝應(yīng)當學(xué)。

不得向塔嚼楊枝應(yīng)當學(xué)。

不得繞塔四邊嚼楊枝應(yīng)當學(xué)(八十)

不得塔下涕唾應(yīng)當學(xué)。

不得向塔涕唾應(yīng)當學(xué)。

不得繞塔四邊涕唾應(yīng)當學(xué)。

不得向佛塔舒腳坐應(yīng)當學(xué)。

不得安佛像在下房己在上房住應(yīng)當學(xué)。

人坐己立。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人臥己坐。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人在座己在非座。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人在高座己在下座。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人在前己在后。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)(九十)

人在高經(jīng)行處。己在下經(jīng)行處。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人在道己在非道。不得為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

不得攜手在道行應(yīng)當學(xué)。

不得上樹過人頭。除時因緣應(yīng)當學(xué)。

不得絡(luò)囊盛缽貫杖頭置肩上行應(yīng)當學(xué)。

人持杖。不應(yīng)為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人持劍。不應(yīng)為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人持鉾。不應(yīng)為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人持刀。不應(yīng)為說法。除病應(yīng)當學(xué)。

人持蓋。不應(yīng)為說法。除病應(yīng)當學(xué)(一百)

諸大德。我已說眾學(xué)法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事是持。

諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經(jīng)中說。

若比丘有諍事起。即應(yīng)除滅。

應(yīng)與現(xiàn)前毗尼。

當與現(xiàn)前毗尼。

應(yīng)與憶念毗尼。

當與憶念毗尼。

應(yīng)與不癡毗尼。

當與不癡毗尼。

應(yīng)與自言治。

當與自言治。

應(yīng)與覓罪相。

當與覓罪相。

應(yīng)與多覓罪相。

當與多覓罪相。

應(yīng)與如草布地。

當與如草布地。

諸大德我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

諸大德。我已說戒經(jīng)序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說九十波逸提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學(xué)法。已說七滅諍法。此是佛所說戒經(jīng)。半月半月說戒經(jīng)中來。若更有余佛法。是中皆共和合應(yīng)當學(xué)。

忍辱第一道佛說無為最

出家惱他人不名為沙門

此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

譬如明眼人能避險惡道

世有聰明人能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

不謗亦不嫉常奉于戒行

飲食知止足常樂在空閑

心定樂精進是名諸佛教

此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

譬如蜂采華不壞色與香

但取其味去比丘入聚落

不違戾他事不觀作不作

但自觀身行若正若不正