第1160部 十誦羯磨比丘要用

十誦羯磨比丘要用

(羯磨隨事乃有眾多且依成文略出要用苦余不盡在于大本凡在大眾內(nèi)欲作羯磨作羯磨者集唱僧今和集欲作何事僧中一人應(yīng)隨答作某羯磨)又唱不來(lái)諸比丘說(shuō)欲(說(shuō)已唱白羯磨若在戒場(chǎng)上但唱也)

僧今和集欲作何事。

受三歸五戒文第一

(受三歸五戒法白衣初來(lái)欲受三歸五戒教禮佛法僧胡跪合掌懺悔三業(yè)然后受之戒師應(yīng)教云)

我某甲。從今盡壽。歸依佛兩足尊。歸依法無(wú)欲尊。歸依僧眾中尊(如是三說(shuō))

我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。于釋迦牟尼佛法中。樂(lè)受五戒為優(yōu)婆塞。當(dāng)證知(如是三說(shuō))

汝某甲聽(tīng)。是佛婆伽婆。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為優(yōu)婆塞說(shuō)五戒。凡是優(yōu)婆塞。當(dāng)盡壽護(hù)持。何等為五。盡壽離殺生是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離殺生。是事能持不(答能)

盡壽離不與取。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離不與取。是事能持不(答能)

盡壽離邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離邪淫。是事能持不(答能)

盡壽離妄語(yǔ)。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離妄語(yǔ)。是事能持不(答能)

盡壽離飲酒是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離飲酒。谷酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。是事能持不(答能)

受八戒文第二

(有人來(lái)欲受八戒先教禮三寶然后教胡跪合掌戒師應(yīng)教如是說(shuō))

我某甲。從今至明旦。歸依佛兩足尊。歸依法無(wú)欲尊。歸依僧眾中尊(如是三說(shuō))

我某甲。從今至明旦。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說(shuō))

我某甲。已受三歸竟。從無(wú)始生死已來(lái)至于今日。身業(yè)不善殺盜淫。口業(yè)不善妄言綺語(yǔ)惡口兩舌。意業(yè)不善貪欲恚嗔愚癡邪見(jiàn)。如此眾罪。今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢圣現(xiàn)在師僧前。求哀懺悔。我某甲已懺悔竟。身業(yè)清凈口業(yè)清凈意業(yè)清凈。是名清凈住。從今至明旦習(xí)學(xué)諸佛。不殺不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒。不坐臥高廣大床。不著香華纓絡(luò)香油涂身。不作唱技樂(lè)故往觀聽(tīng)。過(guò)中不食(如是三說(shuō))

我某甲。已受八戒竟。以此功德。不求轉(zhuǎn)輪圣王釋梵諸王人天之樂(lè)。愿盡諸煩惱。明知一切法。果成佛道(優(yōu)婆夷受文亦如是)

乞畜眾羯磨文第三

(比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾集僧胡跪合掌應(yīng)如是乞)

大德尼僧聽(tīng)。我比丘尼某甲。受大戒來(lái)滿十二歲欲畜眾。我某甲。已從僧乞畜眾羯磨。愿僧。與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故(如是三說(shuō))

僧與畜眾羯磨文。

大德尼僧聽(tīng)。比丘尼某甲。受大戒來(lái)滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)與某甲畜眾羯磨。如是白。

大德尼僧聽(tīng)。比丘尼某甲。受大戒來(lái)滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。僧今與某甲畜眾羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。與某甲畜眾羯磨者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。是初羯磨成就不(如是三說(shuō))

僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

受沙彌十戒文第四

(佛語(yǔ)諸比丘從今欲求出家人有二事應(yīng)白僧一出家剃頭若已剃發(fā)來(lái)一事應(yīng)白僧僧若集應(yīng)言)

大德僧聽(tīng)。某甲求出家剃發(fā)。僧憶持(若僧不集應(yīng)別房白應(yīng)言)諸長(zhǎng)老。某甲求出家。憶持(若有袈裟應(yīng)著若無(wú)和上應(yīng)與教胡跪合掌先教求和上應(yīng)言)

大德憶念。我某甲。求大德為沙彌和上。愿大德。為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故。出家受十戒(如是三說(shuō)戒師應(yīng)教)

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和上某甲(如是三說(shuō))

我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和上某甲(戒師應(yīng)言)汝某甲聽(tīng)。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說(shuō)十戒。何等為十。

盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。汝能持不(答能)

盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。汝能持不(答能)

盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。汝能持不(答能)

盡壽離妄語(yǔ)。是沙彌戒。是中盡壽離妄語(yǔ)。汝能持不(答能)

盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。谷酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。汝能持不(答能)

盡壽離坐臥高廣大床。是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床。汝能持不(答能)

盡壽離著香華瓔珞香油涂身。是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油涂身。汝能持不(答能)

盡壽離作唱技樂(lè)故往觀聽(tīng)。是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂(lè)故往觀聽(tīng)。汝能持不(答能)

盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。汝能持不(答能)

盡壽離非時(shí)食。是沙彌戒。是中盡壽離非時(shí)食。汝能持不(答能)

如是沙彌十戒。盡壽不應(yīng)犯。當(dāng)勤供養(yǎng)三寶佛寶法寶比丘僧寶。當(dāng)供養(yǎng)和上。阿阇梨。一切如法教不得違逆。勤求方便學(xué)問(wèn)坐禪誦經(jīng)。于佛法中。當(dāng)?shù)庙毻愉」�斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。令出家不虛果報(bào)不絕。汝所未解。和上阿阇梨當(dāng)廣為汝說(shuō)(優(yōu)婆夷三歸五戒八戒沙彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼為異耳)

受六法壇文第五

(若沙彌尼初來(lái)應(yīng)教次第頭面禮僧足已次第應(yīng)求和上尼戒師教言)

大德。憶念。我沙彌尼某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧與我某甲二歲學(xué)戒(如是三說(shuō))一比丘尼應(yīng)問(wèn)和上尼。能為某甲作和上不(答能即應(yīng)將至戒場(chǎng)上著見(jiàn)處離聞處爾時(shí)應(yīng)問(wèn))

僧和合不。僧一心和合當(dāng)作僧事。和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當(dāng)與二歲學(xué)戒。(如是三說(shuō)若僧一心和合者應(yīng)嘆沙彌尼來(lái)教頭面一一禮僧足已次應(yīng)教令從僧乞二歲學(xué)戒作如是說(shuō))大德尼僧聽(tīng)。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。僧當(dāng)與我某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。慈愍故。(如是三乞即時(shí)戒師應(yīng)僧中唱)

大德尼僧聽(tīng)。沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)與某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。如是白。

大德尼僧聽(tīng)。沙彌尼某甲。從和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。僧今與某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。與某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。忍者是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。是初羯磨成就不(如是三說(shuō))

僧已忍。與某甲二歲學(xué)戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(即時(shí)為式叉摩尼說(shuō)六法也)

汝某甲聽(tīng)。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見(jiàn)者。說(shuō)戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡壽受持。

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼同入學(xué)法中。不舍戒戒羸不出相。隨心想受淫欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應(yīng)犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼。如是偷奪者是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)殺生。贊嘆不殺乃至蟻?zhàn)由胁粦?yīng)殺。何況于人。若式叉摩尼。故奪人命。若持刀與。若教死嘆死。作如是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂(lè)死。種種因緣教死嘆死。若作憂多殺。若頭多殺。作弶作網(wǎng)作撥。若作毗陀羅殺。若似毗陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令?yuàn)Z其命。從是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不。(答能)

佛種種因緣呵責(zé)妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。若式叉摩尼。不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法。自言我如是知如是見(jiàn)。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪。我得慈悲喜舍無(wú)量空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處定。我得不凈觀阿那般那念。諸天來(lái)至我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩槃茶羅剎等來(lái)至我所。彼問(wèn)我答我問(wèn)彼答。若式叉摩尼如是妄語(yǔ)者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。有漏心聽(tīng)漏心男子。發(fā)際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下若按若掐。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯者可更受。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽(tīng)漏心男子。捉手捉衣共立共語(yǔ)。共期入屏覆處。待男子來(lái)自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯更受。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

汝某甲聽(tīng)。僧已與汝二歲學(xué)法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上阿阇梨具滿比丘尼僧。得好國(guó)土。得好行處。轉(zhuǎn)輪圣王所愿尚不能滿。汝今已具滿。當(dāng)恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當(dāng)供養(yǎng)和上阿阇梨恭敬上中下坐。當(dāng)勤三學(xué)善戒學(xué)善心學(xué)善慧學(xué)。當(dāng)修三脫門空無(wú)相無(wú)作。當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸作眾事。汝行是法當(dāng)開(kāi)甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長(zhǎng)。法諸善根亦復(fù)如是。于佛法中日夜增長(zhǎng)。余殘諸戒。和上阿阇梨。當(dāng)漸漸為汝廣說(shuō)。

釋師子法中已獲難得戒

無(wú)難時(shí)難得已得勿使空

頭面禮僧足右繞歡喜去

大比丘尼壇文第六

(式叉摩尼初來(lái)入尼僧中頭面一一禮僧足禮僧足已尼戒師應(yīng)教受衣缽應(yīng)問(wèn)此五衣缽是汝有不答言是應(yīng)教效我語(yǔ))

我某甲。是衣僧伽梨若干條受割截成。我某甲不離宿受持(如是三說(shuō))

我某甲。是衣郁多羅僧七條受。兩長(zhǎng)一短割截成。我某甲不離宿受持(如是三說(shuō))

我某甲。是衣安陀會(huì)五條受。一長(zhǎng)一短割截成。我某甲不離宿受持(如是三說(shuō))

若僧伽梨縵。應(yīng)言。是縵衣僧伽梨受持。余二衣亦爾。

我某甲。是覆肩衣受。長(zhǎng)四肘廣二肘半。是覆肩衣。我某甲不離宿受持(如是三說(shuō))

我某甲。是衣厥修羅受。長(zhǎng)四肘廣二肘半。是厥修羅。我某甲不離宿受持(如是三說(shuō))

我某甲。是缽多羅應(yīng)量受持。常用故(如是三說(shuō)次教令求和上尼)

大德憶念。我式叉摩尼某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧當(dāng)與我某甲作乞?qū)俸蜕夏狒赡�。慈愍�?如是三說(shuō)戒師應(yīng)問(wèn))能為某甲作和上尼不(和上尼答言能應(yīng)教著見(jiàn)處離聞處尼戒師應(yīng)僧中作如是唱)誰(shuí)能為某甲作教授師(一比丘尼言我能佛言如是比丘尼若成就五法應(yīng)差作教師何等五不隨愛(ài)教嗔教悕教癡教知教不教應(yīng)知教師即時(shí)唱)

大德尼僧聽(tīng)。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲求受具足戒某甲能作教師。為教某甲故。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲作教師。為教某甲。如是白。

大德尼僧聽(tīng)。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲能作教師教某甲。誰(shuí)諸尼僧忍。立某甲為教師為教某甲。忍者是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍。立某甲為教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應(yīng)往式叉摩尼所教正衣服右膝著地合掌而問(wèn))

汝某甲聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。不帶下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產(chǎn)不。非是無(wú)乳不。非是一乳不。非是恒月水不。非無(wú)月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負(fù)他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病銷盡病癲狂病長(zhǎng)病熱病。無(wú)如是等病不。父母夫主在不。若言在。父母夫主聽(tīng)出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰(shuí)。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問(wèn)竟應(yīng)白僧是式叉摩尼某甲我已問(wèn)竟尼羯師磨應(yīng)言清凈者將來(lái)次教乞?qū)俸蜕夏狒赡��?yīng)言)

大德尼僧聽(tīng)。我某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崮臣�。僧�?dāng)與我某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。慈愍故(如是三說(shuō)尼戒師應(yīng)僧中作如是唱)

大德尼僧聽(tīng)。某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。某甲。今從眾僧乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我今僧中問(wèn)某甲無(wú)遮道法。如是白(戒師僧中問(wèn)遮法與上教師問(wèn)遮法中同止以空靜處此以眾中以為異耳)

大德尼僧聽(tīng)。頗有未問(wèn)者不。若未問(wèn)者當(dāng)更問(wèn)。已問(wèn)者默然(是中尼戒師即時(shí)應(yīng)僧中唱)

大德尼僧聽(tīng)。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼某甲。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。如是白。

大德尼僧聽(tīng)。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼某甲。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。諸尼僧忍。與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。忍者是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。是初羯磨成就不(如是三說(shuō))僧已忍。為某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

(比丘尼眾應(yīng)在尼寺中作如是羯磨竟即日將至大僧中和合與受具足戒也)

入大僧中受具足壇文第七

(將至大僧中頭面一一禮僧足禮僧足已應(yīng)教從和上尼乞受具足戒應(yīng)言)

大德憶念。我某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我某甲作和上尼。我某甲。依和上尼故。僧當(dāng)與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三說(shuō)故次教從僧乞受具足戒應(yīng)言)

大德僧聽(tīng)。我某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當(dāng)濟(jì)度我與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三乞一比丘應(yīng)僧中唱)

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我當(dāng)僧中問(wèn)某甲六法。如是白。(應(yīng)語(yǔ)彼言)汝某甲聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今僧中問(wèn)汝。實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。汝本來(lái)清凈不。汝從出家來(lái)。順行出家法不。二歲學(xué)六法不。比丘尼僧作本事不。尼僧已和合作乞?qū)俸蜕夏狒赡ノ�。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰(shuí)。答言。我名某甲。和上尼名某甲。

大德僧聽(tīng)。頗未問(wèn)者不。若未問(wèn)者當(dāng)更問(wèn)。已問(wèn)者默然。

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿。從出家來(lái)順行出家法。已二歲學(xué)六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)與某甲受具足戒。和上尼某甲。如是白。

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿。從出家來(lái)順行出家法。已二歲學(xué)六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒。和上尼某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲。忍者是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。是初羯磨成就不(如是三說(shuō))

僧已忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(應(yīng)教言若人問(wèn)汝幾歲應(yīng)答言無(wú)歲何時(shí)節(jié)隨時(shí)應(yīng)答若春若夏若冬某月某日某時(shí)有閏無(wú)閏皆應(yīng)隨實(shí)答是事汝盡壽應(yīng)為憶念持即應(yīng)為說(shuō)三依止法)

汝某甲聽(tīng)。佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見(jiàn)者。為受大戒比丘尼。說(shuō)三依止法。比丘尼依是出家。受戒行比丘尼法。何等三。

依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長(zhǎng)得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是等清凈衣。皆是盈長(zhǎng)得。是中盡壽依糞掃衣。汝能持不(答能)

依乞食。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長(zhǎng)得相食故作食。六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食請(qǐng)食。若僧若別請(qǐng)。如是等清凈食。皆是盈長(zhǎng)得。是中盡壽依乞食。汝能持不(答能)

依陳棄藥。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長(zhǎng)得四種含銷藥(酥油蜜石蜜)四種凈脂(驢脂豬脂熊脂鳣脂)五種根藥(舍利姜赤附子波提鞮沙菖蒱根)五種果藥(訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒畢缽羅也)五種鹽(紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽)五種湯(花湯葉湯根湯莖湯果湯)五種樹(shù)膠藥(興渠薩阇羅諦夜諦夜婆提諦夜波那)如是余清凈藥。皆是盈長(zhǎng)得。是中盡壽依陳棄藥。汝能持不(答能次應(yīng)說(shuō)八墮法)

汝某甲聽(tīng)。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見(jiàn)者。為受具足戒比丘尼。說(shuō)八墮法。若比丘尼。于八墮法中。墮所犯一一法。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。共諸比丘尼入戒法中。不舍戒戒羸不出相。隨心想受淫欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應(yīng)偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。是比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)殺生。贊嘆不殺生。乃至蟻?zhàn)由胁粦?yīng)殺。何況于人。若比丘尼自手奪人命。若持刀與若教死贊死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂(lè)死。種種因緣教死贊死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網(wǎng)作撥。若作毗陀羅殺。若似毗羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令?yuàn)Z其命。從是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。若比丘尼不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法。自言我如是知如是見(jiàn)。我得四果四向。乃至我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜舍無(wú)量空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處定。我得不凈觀阿那般那念。諸天來(lái)至我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩槃?shì)绷_剎等來(lái)至我所。彼問(wèn)我答我問(wèn)彼答。若比丘尼如是妄語(yǔ)者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子發(fā)際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下按掐者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子捉手捉衣共立共語(yǔ)。共期入屏覆處。待男子來(lái)自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)惡知識(shí)惡伴黨。贊嘆善知識(shí)善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠(yuǎn)去往。作是言。我先知是比丘尼有如是事。不欲自向人說(shuō)。不欲向僧說(shuō)。不欲令人作是言。云何姝自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)惡知識(shí)惡伴黨。贊嘆善知識(shí)善伴黨。若比丘尼。知比丘僧一心和合作不見(jiàn)擯。是比丘獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應(yīng)語(yǔ)是比丘尼言。僧一心和合作不見(jiàn)擯。是比丘獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時(shí)。堅(jiān)持是事不舍者。諸比丘尼應(yīng)第二第三諫。令舍是事故。第二第三諫時(shí)舍者善。若不舍者。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)汝某甲聽(tīng)。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿阇梨。得好眾僧。得好行道處。如轉(zhuǎn)輪圣王所愿尚不能得滿。汝今已具滿。當(dāng)恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當(dāng)勤三學(xué)善戒學(xué)善心學(xué)善慧學(xué)。勤修三脫門空無(wú)相無(wú)作。當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸作眾事。汝行是法當(dāng)開(kāi)甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。如蓮華在水日夜增長(zhǎng)。汝諸善根亦復(fù)如是。于佛法中日夜增長(zhǎng)。余殘諸戒。和上阿阇梨當(dāng)漸漸為汝廣說(shuō)。即為說(shuō)偈。

釋師子法中一切妙善集

深大無(wú)涯際功德之寶海

是愿轉(zhuǎn)輪王天王善妙王

常求作沙門不遂汝已得

精勤行三業(yè)佛法無(wú)量種

汝常憶念法逮諸無(wú)礙智

如蓮花在水漸漸日增長(zhǎng)

汝亦如是信戒聞定慧增

余戒佛所說(shuō)和上師當(dāng)教

眾中禮繞竟喜各從所樂(lè)

受大戒壇文第八

(佛語(yǔ)諸比丘受具足法有三事現(xiàn)前得受具足何等三一有僧二有人欲受具足三有羯磨是為三欲受具足人初來(lái)應(yīng)教次第頭面禮僧足禮僧足已教受衣應(yīng)問(wèn)此衣是汝有不答言是應(yīng)教汝效我語(yǔ))

我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說(shuō))

(次問(wèn)此衣是汝有不答言是)我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說(shuō))

(次問(wèn)此衣是汝有不答言是)我某甲。此衣安陀會(huì)五條受。割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說(shuō))

(次問(wèn)此缽多羅是汝有不答言是)我某甲。此缽多羅應(yīng)量受。長(zhǎng)用故(如是三說(shuō)受衣缽已應(yīng)求和上應(yīng)言)大德憶念。我某甲。請(qǐng)大德為和上。愿大德。為我某甲作大戒和上。我某甲。依大德和上故。得受具足戒。愿大德。與我某甲受具足戒。慈愍故。(如是三說(shuō)戒師應(yīng)問(wèn))誰(shuí)能為某甲作和上(和上答言我某甲能即時(shí)舍聞處著見(jiàn)處戒師應(yīng)唱眾僧和集)誰(shuí)能為某甲。作教授師(若僧中有比丘言我能若有五法不應(yīng)立作教師愛(ài)教嗔教怖教癡教教不教不知五法成就應(yīng)立作教師不愛(ài)教不嗔教不怖教不癡教教不教知)

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲當(dāng)作教師。為教某甲。如是白。

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。教某甲故。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍某甲作教師教某甲者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(即時(shí)教師往弟子所教偏袒著衣胡跪合掌)

汝某甲聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。后僧中亦如是問(wèn)。汝實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。我今問(wèn)汝。汝丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負(fù)人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟疾癲病。汝有父母在不。若言在。父母聽(tīng)汝出家不。先不作比丘不。若言作。清凈持戒不。舍戒時(shí)一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和上字誰(shuí)。答我名某甲。和上名某甲。教師問(wèn)竟。應(yīng)白僧。我問(wèn)某甲竟(戒師語(yǔ)若清凈者將來(lái)教禮僧足禮僧足已從僧乞受具足戒耳)

大德僧聽(tīng)。我某甲。從和上某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲愿僧濟(jì)度我。與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三說(shuō)即時(shí)一比丘唱)

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。某甲和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我今僧中問(wèn)某甲無(wú)遮道法。如是白(戒師問(wèn)遮法文與上教師問(wèn)遮法文同上以空靜此以眾中以為異耳)

大德僧聽(tīng)。頗有未問(wèn)者不。若未問(wèn)者當(dāng)更問(wèn)。已問(wèn)者默(戒師應(yīng)唱)大德僧聽(tīng)。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上。某甲某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧當(dāng)與某甲受具足戒。和上某甲。如是白。

大德僧聽(tīng)。某甲。從和上某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒。和上某甲。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。與某甲受具足戒。和上某甲。忍者是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。是初羯磨成就不(如是三說(shuō))僧已忍與某甲受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持(若人問(wèn)汝幾歲應(yīng)言未有歲何時(shí)若冬若春若夏有閏無(wú)閏是時(shí)節(jié)汝盡壽應(yīng)憶念即時(shí)應(yīng)說(shuō)四依)

汝某甲聽(tīng)。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說(shuō)四依法。依是得出家受具足戒作比丘。何等四。

依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣羯耶衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣。如是等余清凈衣。皆是盈長(zhǎng)得。是中依糞掃衣。能盡壽受持不(答能)

依乞食比丘。依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食。因生六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食。請(qǐng)食。若僧若私。如是等余清凈食。皆是盈長(zhǎng)得。是中依乞食。能盡壽受用不(答能)

依樹(shù)下住。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若得溫室講堂殿樓一重舍。閣屋平覆屋地窟山窟。漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉。如是等余清凈房舍臥具。皆是盈長(zhǎng)得。是中依樹(shù)下住。能盡壽受用不(答能)

依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若更得四種含銷藥(酥油蜜石蜜)四種凈脂(熊脂驢脂豬脂鳣脂)五種根藥(舍利姜赤附子波提鞮沙菖蒲根)五種果藥(呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒跋缽羅)五種凈鹽(黑鹽白鹽紫鹽赤鹽魯出鹽)五種湯(根湯莖湯葉湯花湯果湯)五種樹(shù)膠藥(興渠薩阇羅諦掖諦掖婆提諦掖婆那)如是等余清凈藥。皆是盈長(zhǎng)得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不(答能)

汝某甲聽(tīng)。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為受具足比丘說(shuō)四墮法。若比丘于是四墮法。若作一一法。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。如截多羅樹(shù)斷更不生不青不長(zhǎng)不廣。比丘亦如是。于四墮法。若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。

佛種種因緣呵責(zé)欲欲想欲欲覺(jué)欲欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘。共諸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出相。隨心想受淫欲乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應(yīng)偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘如是偷奪者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)殺生。贊嘆不殺生。乃至蟻?zhàn)由胁粦?yīng)殺。何況于人。若比丘自手奪人命。若持刀與。若教死贊死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂(lè)死。種種因緣教死贊死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網(wǎng)作撥。若作毗陀羅殺。若似毗陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令?yuàn)Z其命。從是因緣死者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責(zé)妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)。是中乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法。自言我如是知如是見(jiàn)。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜舍無(wú)量空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處定。我得不凈觀阿那般那念。諸天來(lái)至我所。諸天龍夜叉薜荔毗舍阇鳩槃茶羅剎等來(lái)至我所。彼問(wèn)我答我問(wèn)彼答。若比丘如是妄語(yǔ)者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應(yīng)犯。汝能持不(答能)

汝某甲聽(tīng)初篇罪不可起。第二篇罪雖可起。幾時(shí)覆藏。隨覆藏時(shí)。應(yīng)行波利婆沙。行波利婆沙已。應(yīng)行六夜摩那埵。行摩那埵已二十比丘眾中出罪。是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不凈。如是事能不作不(答能)

不得故觸女人身。不得向。女人惡口語(yǔ)。不得女人前自贊供養(yǎng)身。不得媒嫁女人。不得自起房。佛聽(tīng)?wèi)?yīng)作。不聽(tīng)不應(yīng)作不得起大房。佛聽(tīng)?wèi)?yīng)作。不聽(tīng)不應(yīng)作。無(wú)根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不(答能)

汝某甲聽(tīng)。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿阇梨。得好眾僧。得好國(guó)土好行道處。如轉(zhuǎn)輪圣王所愿尚不能得滿。汝今已具滿。當(dāng)恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當(dāng)勤三學(xué)善戒學(xué)善心學(xué)善慧學(xué)。勤修三脫門空無(wú)相無(wú)作。當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸作眾事。汝行是法當(dāng)開(kāi)甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。如蓮華在水日夜增長(zhǎng)。汝諸善根亦復(fù)如是。于佛法中日夜增長(zhǎng)。余殘諸戒。和上阿阇梨當(dāng)漸漸為汝廣說(shuō)。即為說(shuō)偈。

釋師子法中一切妙善集

深大無(wú)涯際功德之寶海

是愿轉(zhuǎn)輪王天王善法王

常求作沙門不遂汝已得

精勤行三業(yè)佛法無(wú)量種

汝常憶念法逮諸無(wú)礙智

如蓮華在水漸漸日增長(zhǎng)

汝亦如是信戒聞定慧增

余戒佛所說(shuō)和上師當(dāng)教

眾中禮繞竟喜各從所樂(lè)

結(jié)小界文第九

(先結(jié)空地界然后結(jié)界場(chǎng)先一比丘唱四方小界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白)

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。唱四方小界相。僧今結(jié)小界作戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧于此四方相內(nèi)。結(jié)小界作戒場(chǎng)。如是白。

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。唱四方小界相。僧今于此四方相內(nèi)。結(jié)小界作戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧于此四方相內(nèi)結(jié)小界作戒場(chǎng)者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)小界作戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)大界文第十

(先令一比丘唱四方大界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白)

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內(nèi)是界內(nèi)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)是中一布薩共住結(jié)界。如是白。

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內(nèi)是界內(nèi)。是中一布薩共住結(jié)界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。是中一布薩共住結(jié)界者默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍一布薩共住結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)不離衣界文第十一

大德僧聽(tīng)。一布薩共住。隨幾許結(jié)界內(nèi)。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。是中一布薩共住結(jié)界內(nèi)。作不離衣宿羯磨。如是白。

大德僧聽(tīng)。一布薩共住。隨幾許結(jié)界內(nèi)。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中一布薩共住結(jié)界內(nèi)。作不離衣宿羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。是中一布薩共住結(jié)界內(nèi)。作不離衣宿羯磨者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍一布薩共住結(jié)界內(nèi)作不離衣宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界文第十二

(解小界亦依此文正言小界為異耳)

大德僧聽(tīng)。是中一布薩共住和合解界舍界。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。一布薩共住解界舍界。如是白。

大德僧聽(tīng)。是中一布薩共住處解界舍界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍一布薩共住處解界舍界者默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍一布薩共住處解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持(所以無(wú)別解衣界文者欲更廣促界者亦應(yīng)解衣界后解大界若直解大界衣界亦并自去故不煩文也)

尼結(jié)界舍戒文亦同。

差監(jiān)為僧執(zhí)事第十三

(執(zhí)事人有十四種五法成不隨愛(ài)不隨嗔不隨怖不隨癡知得不一比丘僧中唱)

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。能為僧作知食人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。立某甲作知食人。如是白。

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。能為僧作知食人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍立某甲作知食人者。是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍默然故。是事如是持(余十三種人亦應(yīng)羯磨差尼家十二種文亦同)

受安居文第十四

(佛言五眾應(yīng)安居何等五人者一比丘二比丘尼三式叉摩尼四沙彌五沙彌尼云何應(yīng)受安居佛言若上座欲安居應(yīng)從坐起偏袒著衣胡跪合掌應(yīng)如是言)

長(zhǎng)老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居前三月。依某甲可行處聚落某甲僧坊久破。為治故(如是三說(shuō))

下座應(yīng)言莫放逸上座言受持(若下座受安居如上座法唯除捉兩足為異耳后三月受持亦爾)

受七日文第十五

長(zhǎng)老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居。受七日出界外。為緣事故(如是三說(shuō))

受三十九夜文第十六

(乞三十九夜出界文若僧眾受遣不須乞若私營(yíng)三寶事須乞乞法者)

大德僧聽(tīng)。我比丘某甲。為僧事故。今從眾僧乞三十九夜出界外。還是中安居。是中自恣(如是三說(shuō))

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。是處夏安居。受三十九夜出界外。為僧事故。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧某甲是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。如是白。

大德僧聽(tīng)。比丘某甲。是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍某甲是處夏安居為僧事故受三十九夜出界外者是長(zhǎng)老默然。誰(shuí)不忍者便說(shuō)。僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍默然故。是事如是持。

一人心念口言布薩文第十七

今僧布薩。若十四日若十五日。我今日亦布薩(如是三說(shuō))

三人二人三語(yǔ)布薩文第十八

(受法上下儀法如上故不煩文)

長(zhǎng)老憶念。今日僧布薩。若十四日若十五日。長(zhǎng)老。知我清凈憶持無(wú)遮道法。戒眾滿故(如是三說(shuō))

四人以上廣布薩時(shí)與清凈文第十九

長(zhǎng)老憶念。今日若十四日若十五日。僧作布薩。我比丘某甲。有緣事故。與僧清凈布薩欲。長(zhǎng)老。為我說(shuō)并取籌(如是三說(shuō))

至僧中說(shuō)清凈文第二十

長(zhǎng)老憶念。今日僧作布薩。比丘某甲。有緣事故。與僧清凈欲為取籌(如是三說(shuō))