第1156部 大沙門百一羯磨法

大沙門百一羯磨法

(白羯磨二十四白二羯磨四十七白四羯磨三十因羯磨不限百一以類相從不出百一羯磨之法要須曲盡乃成羯磨今粗略法用可知耳)

舍界羯磨。

大德僧聽。僧本結(jié)內(nèi)界一住處一說戒故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧一住處一說戒中舍本界。如是白。

大德僧聽。僧本結(jié)內(nèi)界一住處一說戒故。今僧一住處一說戒中舍本界。誰諸長老忍。是一住處一說戒中舍本界。是諸長老默然。誰不忍便說。

僧一住處一說戒中舍本界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)內(nèi)界羯磨

(四處即是內(nèi)界以故不除此處內(nèi)難失衣之罪是以后結(jié)衣中應(yīng)除)

大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。此相內(nèi)界彼相外界。若僧時(shí)到僧忍聽。僧一住處一說戒故結(jié)內(nèi)界。如是白。

大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。此相內(nèi)界彼相外界。僧一住處一說戒故結(jié)內(nèi)界。誰長老忍。一住處一說戒故結(jié)內(nèi)界。是諸長老默然。誰不忍便說。

僧一住處一說戒故。結(jié)內(nèi)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)外界羯磨

(結(jié)界法先應(yīng)規(guī)度內(nèi)界相內(nèi)界相中規(guī)度外界相先結(jié)外界后結(jié)內(nèi)界所以外界在內(nèi)者或有住處不須外界)

大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。僧結(jié)內(nèi)界。是中爾許地。僧結(jié)作外界受戒處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧爾許地結(jié)作外界受戒處。如是白。

大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。僧結(jié)內(nèi)界。是中爾許地。僧結(jié)作外界受戒處。誰長老忍。是內(nèi)界中爾許地結(jié)作外界受戒處。是諸長老默然。誰不忍便說。

僧是內(nèi)界中爾許地結(jié)作外界受戒處竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)不失衣羯磨

大德僧聽。一住處一說戒結(jié)內(nèi)界。是中除聚落及界。除阿練若處及屋。余殘一住處一說戒。作不失衣法。若僧時(shí)到僧忍聽。僧一住處一說戒作不失衣法。如是白。

大德僧聽。一住處一說戒結(jié)內(nèi)界。是中除聚落及界。除阿練若處及屋。余殘一住處一說戒作不失衣法。誰長老忍。是一住處一說戒作不失衣法。是誰長老忍默然故。誰不忍便說。僧聽是一住處一說戒作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。

僧中羯磨十四人監(jiān)事(能作法人能分僧臥具人能敷僧臥具人能分僧餅人能處分差請人處分沙彌人能分僧粥人能處分守園人能分僧衣人能分雨衣人主分藥人晝夜掌。僧物人掌僧粗物人常守住處人)

大德僧聽。某甲比丘。能作僧凈法人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘作僧凈法人。如是白。

大德僧聽。某甲比丘。能作僧凈法人。僧某甲比丘作僧凈法人。誰長老忍。某甲比丘作僧凈法人默然。誰不忍是長老便說。

僧某甲比丘作僧凈法人竟。僧忍默然故。是事如是持。

大德僧聽。某甲比丘。能作分僧臥具人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘作僧分臥具人。如是白。

大德僧聽。某甲比丘。能作分僧臥具人。誰長老忍。某甲比丘作分僧臥具人默然。誰不忍是長老便說。

僧某甲比丘作分僧臥具人竟。僧忍默然故。是事如是持(十四略一人其余法用可知)

僧伽婆尸沙懺悔法

佛在舍衛(wèi)國。長老迦留陀比丘。故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是長老語諸比丘。諸長老。我故出精得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我當(dāng)云何。諸比丘不知如何。以是白佛。佛語諸比丘。汝曹與迦留陀比丘故出精犯得僧伽婆尸沙罪一罪覆藏故。如覆藏時(shí)。與波利婆沙。(隨時(shí)下意作眾事)更有比丘得如是罪。亦應(yīng)與波利婆沙。諸比丘言。大德。云何應(yīng)與。佛言。一心會僧中。是迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)言。諸長老一心念。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。僧中如覆藏日乞波利婆沙。僧我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。如是第二第三說訖。

波利婆沙羯磨

是中一比丘。應(yīng)僧中如是唱。大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。僧中如覆藏日乞波利婆沙。是言。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。如覆藏日與波利婆尸沙。如是白。

大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中如覆藏日與波利婆沙。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中如覆藏日與波利婆沙。是諸長老默然。誰不忍便說。第二第三說。

僧。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。如覆藏日與波利婆沙竟。僧忍默然故。是事如是持(波利婆沙中應(yīng)具說三羯磨相承之法如下)

摩那埵應(yīng)乞

一心會僧中。迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙。僧與波利婆沙行竟。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。如是第二第三乞。

波利婆沙磨那埵羯磨

是中一比丘。應(yīng)僧中唱大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙。僧與波利婆沙行竟。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。是言。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。當(dāng)與六夜摩那埵如是白。

大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙。僧與波利婆沙行竟。除是罪故。今僧中乞六夜摩那埵誰諸長老忍。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中六夜摩那埵。是諸長老默然。誰不忍便說。如是第二第三說。

僧。與迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。六夜磨那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

一心會僧中。迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵。僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故。僧中乞出罪。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。與出罪。憐愍故如是三說。

波利婆沙出罪羯磨

是中一比丘。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙磨那埵僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故。僧乞出罪。是言。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。與出罪。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。當(dāng)與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵。僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故。今僧中與出罪。誰諸長老忍。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中與出罪。是諸長老默然。誰不忍便說。如是三說。

僧。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。與出罪竟僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國。長老迦留陀比丘故出精得僧。伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是長老語諸比丘。諸長老。我故出精得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今當(dāng)云何。諸比丘不知如何。以是事白佛。佛語比丘。汝曹與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏故。與六夜摩那埵(六夜苦行下意作眾事)更有比丘得如是罪。應(yīng)與六夜摩那埵。諸比丘言。大德。云何應(yīng)與。佛言。一心會僧中迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)云。諸長老一心念。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。如是第二第三應(yīng)乞。

摩那埵羯磨

是中一比丘。僧中應(yīng)如是唱。大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。是言。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。當(dāng)與六夜摩那埵。如是白。

大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。今僧中與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。除是罪故。今僧中與六夜摩那埵。是諸長老默然故。誰不忍便說。如是第二應(yīng)說第三應(yīng)說。僧與迦留陀比丘。故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

一心會僧中。迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟除是罪故。僧中乞出罪。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。與出罪。憐愍故。如是第二第三說。

摩那埵出罪羯磨

是中一比丘。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故。僧中乞出罪。是言。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故。與出罪。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。當(dāng)與出罪。如是白。

大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故。今僧中與出罪。誰諸長老忍。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。今僧中與出罪。是諸長老默然。誰不忍便說。如是第二第三說。

僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

是長老迦留陀比丘。六夜行摩那埵未竟。更作僧伽婆尸沙罪故出精。是罪不覆藏。語諸比丘。諸長老。我先故出精得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵未竟。更作僧伽婆尸沙罪故出精。是罪不覆藏。我今當(dāng)云何。諸比丘不知如何。以是事白佛。佛語諸比丘。汝曹與迦留陀比丘如本治。更有比丘得如是罪。亦應(yīng)與如本治。諸比丘言。大德。云何應(yīng)與。佛言。一心會僧中。迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。已行若干日。若干日未竟。我更作僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞如本治。僧我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。更作一罪不覆藏。除是罪故。與本治。憐愍故。如是第二第三說。

本治羯磨

是中一比丘。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧中乞六夜摩那埵僧與六夜摩那埵。是迦留陀比丘。僧中六夜行摩那埵。已行若干日。若干日未竟。更作僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞如本治。言是僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。更作一罪不覆藏。與如本治。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。更作一罪不覆藏。除是罪故當(dāng)與如本治。如是白。

白四羯磨。

僧。與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪更作一罪不覆藏如本治竟。僧忍默然故。是事如是持。

是迦留陀比丘。罪中更作罪。僧中行六夜摩那埵行如本治竟。語諸比丘。我今當(dāng)云何。諸比丘不知云何以是事白佛。佛言。汝曹與出罪羯磨。是迦留陀比丘。罪中更作罪。僧中六夜行摩那埵行如本治竟。更有比丘得如是罪。亦應(yīng)與出罪羯磨。諸比丘言。大德。云何與出罪羯磨。佛言。一心會僧中。迦留陀比丘。應(yīng)偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應(yīng)言。諸長老一心念。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先僧中乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。已行若干日。若干日未竟。更作僧伽婆尸沙罪不覆藏。我僧中乞如本治僧與我如本治。我迦留陀比丘。罪中更作罪。行如本治竟除是罪故僧中乞出罪羯磨僧。我迦留陀比丘罪中更作罪。行六夜摩那埵行如本治竟除是罪故與出罪羯磨。憐愍故如是第二第三乞。

本治出罪羯磨

是中一比丘。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。先僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中六夜摩那埵已行若干日。若干日未竟。更作僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀比丘僧中乞如本治。僧與如本治行竟。除是罪故僧中乞出罪羯磨是言。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。更作一罪不覆藏。僧中乞如本治。僧與如本治行竟。與出罪羯磨。憐愍故。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧中乞如本治行竟除是罪故。當(dāng)與出罪羯磨如是白。

白四羯磨。

僧。與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(此出罪羯磨要二十人前三羯磨四人可得)

偷羅遮懺悔法

(一切偷羅遮從二篇生四差之異上品不可懺前篇下品后篇中品界外四人得懺之余下品人一得懺也)

大德僧一心念。某甲比丘盜四錢得偷羅遮罪。今僧中說偷羅遮罪不可匿藏罪如是三說。

僧問。汝自見罪不。答言。見汝莫復(fù)作。長老一心念。某甲比丘捉女人著身衣。得偷羅遮(粗罪)我某甲比丘。今從長老說罪。不匿藏罪(如是三說)

長老一心念。我某甲比丘長衣過十日。得尼薩耆波夜提罪。我某甲是衣棄舍。從長老說罪出罪。為清凈故如是三說。

長老一心念。我某甲比丘故妄語。得波夜提罪。我某甲比丘。今從長老說罪出罪除罪。為清凈故如是三說。

四悔過悔法

大德僧一心念。我某甲比丘墮可呵法不是處。是可出法我今出。第二第三如是說(僧答聽)

長老一心念。我某甲比丘觸女人衣。得突吉羅如是三說。

諸擯羯磨

大德僧聽。是某甲比丘作淫事。得波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽僧。是某甲比丘作淫事。得波羅夷罪。今當(dāng)作滅羯磨不共住不共事。如是白。

大德僧聽。是某甲比丘作淫事。得波羅夷罪。今僧作滅羯磨不共住不共事。誰長老忍。某甲比丘作淫事得波羅夷罪。今僧作滅羯磨默然。誰不忍便說。第二第三亦如是說。

僧與某甲比丘作淫事得波羅夷罪滅羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

大德僧聽。某甲比丘作罪。不自見罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。是某甲比丘作罪。不自見罪。當(dāng)作不見擯羯磨。如是白。

白四羯磨。

僧。某甲比丘作罪。不自見罪。作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

大德僧聽。某甲比丘作罪見罪。不作如法懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘作罪見罪。不作如法懺悔。當(dāng)作不作擯羯磨。如是白。

白二羯磨。

僧某甲比丘作罪見罪。不如法懺悔。與不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

僧羯磨明能令斷非法

一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。我曹僧中滅是事。無智比丘言。是事不應(yīng)如是如是滅。是事應(yīng)如是如是滅。我今僧中作羯磨。一切僧當(dāng)約敕滅此事。如是白。

三菩伽。僧中唱西南方四比丘東方四比丘名。大德僧聽。是八人名西南方四比丘東方四比丘。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是八人能斷事。入僧中欲滅是事故。如是白。

大德僧聽。唱是八人名。東方四比丘西南方四比丘。僧聽是八人斷事。入僧中欲滅是事故。是中誰長老忍。是八人斷事入僧中欲滅是事故默然。誰不忍便說。

僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事竟。僧忍默然故。是事如是持。

一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是阿耆多比丘受戒。五歲雖小能誦持毗尼。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是阿耆多比丘能作斷事人。為諸上座婆伽林中敷坐具。如是白。

白二羯磨。

僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持(欲作羯磨時(shí)依如白中但誰忍為異)

大德僧聽。某甲比丘。欲受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。某甲比丘受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣。如是白。

大德僧聽。某甲比丘。受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣。誰長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣默然。誰不忍是長老便說。

僧與某甲比丘受三十九夜僧事故出界還是中安居是中自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

伽絺那衣法

佛在舍衛(wèi)國。諸比丘桑只多國夏安居自恣竟。與衣缽俱至舍衛(wèi)國。是時(shí)天雨泥水風(fēng)熱。諸比丘疲極。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。慰問諸比丘。夏安居乏不樂不。道路疲不。諸比丘言。不乏不苦。道路疲極。佛問諸比丘。汝事事好。何以獨(dú)疲極耶。諸比丘言。我于桑只多國夏安居自恣竟。與衣缽俱至舍衛(wèi)國。天雨泥水風(fēng)熱苦極。佛言。從今日聽受伽絺那衣竟。汝曹離本衣無罪。如是應(yīng)作。一心會僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。今日僧作伽絺那衣。今日僧欲作伽絺那衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)一心作伽絺那衣。如是白。

次第應(yīng)唱。作伽絺那衣人應(yīng)如是言。誰能于僧中作伽絺那衣。人若有比丘言我能作。有五法。不應(yīng)令作伽絺那。愛恚怖癡作不作不知。有五法應(yīng)令作。不愛不恚不怖不癡作不作知。一比丘應(yīng)僧中如是唱。大德僧聽。某甲比丘。僧中作伽絺那衣人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘。作僧伽絺那衣人。如是白。

大德僧聽。某甲比丘。能僧中作伽絺那衣人。誰長老忍。某甲比丘僧中作伽絺那衣人默然。誰不忍便說。僧忍某甲比丘作伽絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

安居中所得施衣。應(yīng)羯磨與伽絺那衣人。一心會僧。僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。是住處僧。得此施衣可分物。安居僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)羯磨與某甲比丘作伽絺那。衣是住處受持。故如是。白。

白二羯磨。

僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

是時(shí)作伽絺那衣人更與四比丘能作者。是衣浣染割簪縫試量。是作伽絺那衣人。浣時(shí)應(yīng)心念。當(dāng)作伽絺那。染割簪縫試量亦如是。此六心不生。非伽絺那衣。佛言。更應(yīng)生三心。當(dāng)作此衣。今作此衣。已作此衣。三心生。當(dāng)是伽絺那衣(事多未說)

僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。是衣是中住處現(xiàn)前僧應(yīng)分若僧時(shí)到僧忍聽。僧。是衣僧羯磨當(dāng)與某甲比丘。如是白。

白二羯磨。

僧是衣與某甲比丘僧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(檀越施一切僧應(yīng)用此羯磨)

亡道人物羯磨

大德僧聽。某甲比丘命過。是資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧可分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘資生輕物若衣若非衣�，F(xiàn)前僧可分。當(dāng)與某甲比丘。如是白。

大德僧聽。某甲比丘命過。是資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧可分。僧當(dāng)與某甲比丘。誰長老忍。某甲比丘資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧可分。僧與某甲比丘默然。誰不忍便說。

僧。某甲比丘資生輕物。若衣若非衣�，F(xiàn)前僧可分。僧與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

與看病人衣物

大德僧聽。某甲比丘命過。是六物現(xiàn)前僧可分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。某甲比丘是六物與看病人。如是白。

大德僧聽。某甲比丘命過。是六物現(xiàn)前僧可分。僧與看病人。誰長老忍。某甲比丘是六物現(xiàn)前僧可分與看病人默然。誰不忍便說。僧某甲比丘六物現(xiàn)前可分僧與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

一心會僧中。一比丘應(yīng)唱。大德僧聽。某甲沙彌命過。是沙彌有爾許上下衣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲沙彌上下衣。當(dāng)與看病人。如是白。

大德僧聽。某甲沙彌命過。爾許上下衣。僧與看病人。誰長老忍。某甲沙彌上下衣與看病人默然。誰不忍便說。僧某甲沙彌上下衣。與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

大德僧聽。某甲精舍無主毀壞。某甲檀越能治。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲精舍。當(dāng)與某甲檀越治如是白。

大德僧聽。某甲精舍無主毀壞。某甲檀越能治。誰長老忍。某甲精舍無主毀壞與某甲檀越治默然。誰不忍者便說。

僧。某甲精舍與某甲檀越治竟。僧忍默然故。是事如是持。

眾中一比丘唱。大德僧聽。某甲舍作凈處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲舍作凈處。如是白。

大德僧聽。某甲舍作凈處。誰長老忍。某甲舍作凈處默然。誰不忍便說。

僧某甲舍作凈處竟。僧忍默然故。是事如是持。

大德僧聽。某甲比丘狂心倒。布薩有時(shí)來有時(shí)不來。及余法僧事。有時(shí)來有時(shí)不來。諸比丘心疑悔。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。某甲比丘當(dāng)作狂癡羯磨。若共若別。僧隨意作布薩及余法僧事。如是白。

大德僧聽。某甲比丘狂心倒。布薩有時(shí)來有時(shí)不來。及余法僧事。有時(shí)來有時(shí)不來。諸比丘心疑悔。僧。某甲作狂癡羯磨。若共若別。僧隨意作布薩及余法僧事。誰長老忍。某甲比丘作狂癡羯磨若共若別僧隨意作布薩及余法僧事默然。誰不忍便說。

僧作某甲比丘狂癡羯磨竟。某甲比丘若共若別。僧隨意作布薩及余法僧事。僧忍默然故。是事如是持。

一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是住處一切僧有罪知罪。不能得清凈。客比丘共住同見是罪如法懺悔。遣遍求能得是事不成。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后是罪如法懺悔如是白。

一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是中住處一切僧一事疑。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后是罪當(dāng)問如法懺悔。如是白。

一比丘應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)與波利婆沙。是不成與波利婆沙。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后當(dāng)與是比丘波利婆沙。如是白。

大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)與摩那埵。是事不成與摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后當(dāng)與是比丘摩那埵。如是白。

大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)與如本治。是不成與如本治。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后當(dāng)與是比丘如本治。如是白。

大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆尸沙。是應(yīng)與出罪。是不成與出罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧后當(dāng)與是比丘出罪。如是白。

大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪可懺。是事共諍。有比丘言是小懺悔。有比丘言應(yīng)大懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是比丘后當(dāng)于異比丘清凈共住同見所如法懺悔。如是白。

大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自有罪可懺悔。是事共諍。有比丘言是罪波夜提。有比丘言是罪出罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是比丘后當(dāng)于異比丘清凈共住同見所如法懺悔。如是白。

大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪可懺悔。是事共諍。有比丘。言是罪殘可治。有比丘言無殘不可治。是中言有罪可治。是比丘言。此比丘應(yīng)共自恣。是中言無殘不可治。是比丘言此比丘不應(yīng)共自恣。我應(yīng)舍去。若僧時(shí)到僧忍聽。僧。是比丘后當(dāng)于異比丘清凈共住同見所如法懺悔。如是白。

有一住處。自恣時(shí)僧大會。是中諸比丘如是思惟。大德。是住處僧大會。若我曹是中三說自恣。夜過不得自恣竟。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)一說自恣。如是白。

事難時(shí)各各言。長老一心念。今若十五日僧布薩說戒。我某甲比丘亦布薩說戒。如是三說。

八難起一說自恣。羯磨隨事應(yīng)言。大德僧聽。是中有難。若三說自恣�；驃Z命或破戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)一說自恣。如是白。

四事起及大會。王王等來大得布施。二法師義辯。若多比丘病。天雨屋覆薄。亦隨事應(yīng)言。是中若三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)一說自恣。如是白。

羯磨為僧作自恣人

應(yīng)如是語。誰能為僧作自恣人。若有言能。應(yīng)言五法成就應(yīng)作自恣人。不愛自恣。不嗔自恣。不怖自恣。不愚自恣。不自恣知(拜受自恣人)

大德僧聽。某甲比丘等。能為僧作自恣人。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲比丘等。當(dāng)作僧自恣人。如是白。

大德僧聽。某甲比丘等。能為僧作自恣人。誰長老忍某甲比丘等。為僧作自恣人。默然。誰不忍便說。

僧某甲比丘等。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

是時(shí)應(yīng)作自恣羯磨文。

大德僧聽。今日僧自恣日。若僧到時(shí)僧忍聽。僧一心受自恣。如是白。受歲。

長老一心念。今日僧自恣日。我某甲比丘汝及僧自恣語。僧若見罪若聞罪若疑罪語我。憐愍故。若見聞知罪如法除卻如是第二第三說。

一比丘心念口言。今日僧自恣日。我某甲比丘今日亦自恣。如是第二第三說。

長老一心念。我某甲比丘。是住處夏安居。前三月依止某甲聚落。某甲房舍破修治故。如是第二第三說(長老應(yīng)言一心自撿答言當(dāng)漸漸學(xué)之)

長老憶念。某甲比丘是中夏安居。有緣事出界。受七日法還是中安居。是中自恣如是第二第三說(長老皆應(yīng)若優(yōu)毗聽)

念我長老。今十五日僧布薩說戒。長老知我清凈憶持無遮道法清凈。作布薩說戒。眾滿故。如是第二第三說。

比丘心念口言。今若十五日僧布薩說戒。我某甲比丘今日亦作布薩說戒。如是第二第三說。

長老一心念。我某甲比丘。如法僧事中與欲。某布薩說戒中說清凈。為我捉舍羅。如是第二第三說。

長老一心念。我某甲比丘。緣事暫出。后如法僧事一切與欲。

長老一心念。某甲比丘。如法僧事中與欲。某布薩說戒中說清凈。我為捉舍羅。如是第二第三說。

長老一心念。我某甲比丘犯此罪。后當(dāng)向清凈比丘如法懺悔。

長老一心念。我某甲比丘一事疑。后安詳當(dāng)問如法除卻。

說戒中憶有罪。長老一心念。我某甲比丘自憶有罪。后是罪如法除卻。

比丘心念口言。從今日是罪。更不復(fù)作。

一比丘心念口言。是罪后當(dāng)向清凈比丘如法除卻。

一比丘罪中疑。一心生念。我后是罪。安徐當(dāng)問如法除卻。

長老一心念。我某甲比丘。欲暫出行為我持衣。長老一心念。我某甲比丘。食不足受更食法長老一心念。我某甲比丘此物受長用故。一比丘得衣時(shí)。如是心念口言。是住處是衣諸人為僧故施。現(xiàn)前僧可分。是中無僧。是物應(yīng)屬我。是物我用我許受。是名作羯磨竟。

二比丘應(yīng)如是言。是衣。是住處諸人為僧故施�，F(xiàn)前僧可分。是物爾許屬我與汝。長老是分。汝受自須自用二比丘亦爾是物。是中住處諸人為僧故施�，F(xiàn)前僧可分。是物爾許屬我。是分與汝長老。是分汝自受自用。是名貿(mào)分。二比丘應(yīng)如是言。是衣。是住處諸人為僧故施�，F(xiàn)前僧可分。是物爾許屬汝長老。長老自受自須用。異比丘應(yīng)如是言。是衣。是中住處諸人為僧故施�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。是物爾許屬汝長老。長老自受自須自用。是名自受分。長老一心念。我某甲比丘是盡形藥受長用共宿藥。如是第二第三說。

長老一心念。我某甲比丘。是七日藥受用共宿藥。如是第二第三說。

長老一心念。我某甲比丘是。夜分漿受。如是第二第三說。