第三十一卷 十誦律

第三十一卷 十誦律(五誦之三)

八法中那般茶盧伽法第四(亦云苦切羯磨)

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有二比丘。一名般茶。二盧伽。喜斗諍相言。共諸比丘斗諍相言已。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語(yǔ)第二部言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語(yǔ)第二部言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。未起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)般茶盧伽比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。喜斗諍相言。知是斗諍相言便到其所言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語(yǔ)第二部言。汝等決定堅(jiān)持是事莫為他擊汝等。取勝我當(dāng)相助以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。如是呵已語(yǔ)諸比丘。汝等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者。亦應(yīng)與作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯。應(yīng)與作苦切羯磨。若破戒若破正見(jiàn)若破威儀。復(fù)有三事。應(yīng)與作苦切羯磨。喜斗喜諍喜相言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼�？善迫瞬滑F(xiàn)前作。不先說(shuō)其事作。不令憶念作。有三種如法。不可破人現(xiàn)前作。先說(shuō)其事作。令憶念作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。人不現(xiàn)前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現(xiàn)前作。有三種�？善品欠ㄗ鳌�別眾作。不先說(shuō)其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說(shuō)其事作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。復(fù)有三種。非法非比尼�？善婆c不犯罪人作。與犯不可悔過(guò)作。與已悔過(guò)作。有三種如法。不可破為犯罪人作。為犯可悔過(guò)作。與未悔過(guò)作。有三種可破不如法作。別眾作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不為可悔過(guò)作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯可悔過(guò)作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。與已悔過(guò)作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過(guò)作�？嗲恤赡シㄕ摺Ｒ恍暮秃仙�。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語(yǔ)第二部比丘言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶盧伽比丘幾時(shí)作不清凈行惡口不止。隨爾所時(shí)。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘行法者。是比丘不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡不應(yīng)重犯苦切羯磨罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過(guò)是罪。不應(yīng)呵諸羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過(guò)罪。不應(yīng)從他乞聽(tīng)。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪。不應(yīng)遮布薩自恣。不應(yīng)違逆清凈比丘。應(yīng)折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是苦切羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘。得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔軟。從僧乞解苦切羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。若般茶盧伽心悔折伏。僧應(yīng)與解。若更有如是人者。亦應(yīng)與解。若比丘不如法行。僧不應(yīng)與解苦切羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過(guò)是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽(tīng)。出清凈比丘罪。若言我當(dāng)出汝罪。若遮說(shuō)布薩自恣。違逆清凈比丘。不心悔折伏不柔軟。不應(yīng)與解。若如法行。僧應(yīng)與解苦切羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。若已羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過(guò)是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽(tīng)。不出清凈比丘罪。不言我當(dāng)出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應(yīng)與解苦切羯磨。解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶盧伽比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧念。我般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍相言比丘。便到其所言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語(yǔ)第二部比丘言。汝等堅(jiān)持是事莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。我等般茶盧伽比丘。今心悔折伏。僧憐愍故。與我等解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等堅(jiān)持是事。莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。復(fù)語(yǔ)第二部比丘言。汝等堅(jiān)持是事。莫為他擊。汝等取勝我當(dāng)相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與作苦切羯磨。是般茶盧伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧般茶盧伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪數(shù)數(shù)悔過(guò)。無(wú)有齊限。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作依止羯磨。佛言。比丘三事中有犯。應(yīng)與作依止羯磨。若破戒若破見(jiàn)若破威儀。復(fù)有三種。喜斗喜諍喜相言。有三種。作依止羯磨。非法非比尼�？善迫瞬滑F(xiàn)前作。不先說(shuō)其罪作。不令憶念作。有三種。作依止羯磨。如法如比尼。不可破人現(xiàn)前作。先說(shuō)其罪作。令憶念作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。人不現(xiàn)前作。有三種。不可破如法作。和合眾作。人現(xiàn)前作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。不先說(shuō)其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說(shuō)其罪作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種�？善婆c不犯罪作。為不可悔過(guò)作。與已悔過(guò)作。有三種。不可破為犯作。為可悔過(guò)作。與未悔過(guò)作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。與不犯作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯作。有三種。可破非法作。別眾作。為不可悔過(guò)作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過(guò)作。有三種。可破非法作。別眾作。為已悔過(guò)作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過(guò)作。依止羯磨有二種。一應(yīng)教汝依止某甲住。二者應(yīng)說(shuō)依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和合僧。一比丘眾中唱言。大德僧聽(tīng)。是施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪。數(shù)數(shù)懺悔。無(wú)有齊限。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與施越比丘作依止羯磨。隨汝施越幾時(shí)作不清凈行不隨順道。隨爾所時(shí)。僧與汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過(guò)是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過(guò)罪。不應(yīng)從他乞聽(tīng)。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪。不應(yīng)遮布薩自恣。不應(yīng)違逆清凈比丘。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與施越比丘作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧應(yīng)與解。若更有如是人者。亦應(yīng)與解。若比丘不如法行。僧不應(yīng)與解依止羯磨。若與他受大戒。與他作依止。畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過(guò)是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽(tīng)。若出清凈比丘罪。若言我當(dāng)出汝罪。若遮布薩自恣。違逆清凈比丘。若不心悔折伏柔軟。不應(yīng)與解。若如法行。僧應(yīng)與解依止羯磨。不與他受大戒。不與他依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過(guò)是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽(tīng)不出清凈比丘罪。不言我當(dāng)出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應(yīng)與解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心和合僧。施越比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言大德僧念。我施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪數(shù)數(shù)悔過(guò)。無(wú)有齊限。故僧與我作依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是施越比丘。數(shù)數(shù)犯罪數(shù)數(shù)悔過(guò)。無(wú)有齊限僧與作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與施越比丘解依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)黑山國(guó)土。有馬宿滿宿二比丘。污他家行惡行。污他家皆見(jiàn)皆聞皆知。行惡行亦見(jiàn)亦聞亦知。是比丘共女人一床坐。共一盤(pán)食共器飲酒。中后食共食宿啖宿食。不受而食不受殘食法。鼓簧捻唇作音樂(lè)聲。齒作伎樂(lè)彈銅杅。彈多羅樹(shù)葉。作余種種伎樂(lè)歌舞。著鬘瓔珞以香涂身。著香薰衣以水相灑。自手采華亦使人采。自貫花鬘亦使人貫。自頭上著華亦使人著。自著耳環(huán)亦使人著。自將他婦女去若使人將去。若令象斗馬斗車斗步斗羊斗水牛斗狗斗雞斗男斗女斗。亦自共斗手打腳蹋四向馳走。變易服飾馳行跳躑。水中浮沒(méi)破截樹(shù)木。打臂拍髀啼哭大喚或嘯謬語(yǔ)諸異國(guó)語(yǔ)。躑絕反行如魚(yú)婉轉(zhuǎn)。擲物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂(lè)。乘象馬車輿。與多人眾吹貝。導(dǎo)道入園林中。作如是種種惡不凈事。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作驅(qū)出羯磨。佛言。比丘于三事中有犯。僧應(yīng)與作驅(qū)出羯磨。若破戒破見(jiàn)破威儀。有三種。應(yīng)作驅(qū)出羯磨。喜斗喜諍喜相言。有三種。非法非比尼。作驅(qū)出羯磨�？善迫瞬滑F(xiàn)前作。不先說(shuō)其罪作。不令憶念作有三種。如法如比尼。作驅(qū)出羯磨。不可破人現(xiàn)前作。先說(shuō)其罪作。令憶念作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。人不現(xiàn)前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現(xiàn)前作。有三種�？善品欠ㄗ鳌�別眾作。不先說(shuō)其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說(shuō)其罪作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。作驅(qū)出羯磨可破與不犯罪作。為不可悔過(guò)作。與已悔過(guò)作。有三種。作驅(qū)出羯磨。不可破為犯罪作。為可悔過(guò)作。與未悔過(guò)作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。與不犯罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。為不可悔過(guò)作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過(guò)作。有三種�？善品欠ㄗ�。別眾作。與已悔過(guò)作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過(guò)作驅(qū)出羯磨。驅(qū)出羯磨法者。一心和合僧。一比丘應(yīng)僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見(jiàn)皆聞皆知。行惡行亦見(jiàn)亦聞亦知。僧今與某甲作驅(qū)出羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨。隨汝馬宿滿宿幾時(shí)不舍是不清凈行。隨爾所時(shí)。與汝作驅(qū)出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得驅(qū)出羯磨比丘行法者。不應(yīng)與他受大戒。不得受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯得驅(qū)出羯磨罪。不應(yīng)作相似罪。不得作過(guò)是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過(guò)罪。不應(yīng)從他乞聽(tīng)。不應(yīng)言我當(dāng)出汝罪。不應(yīng)遮布薩自恣。不應(yīng)違逆清凈比丘。應(yīng)折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形壽不得離驅(qū)出羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與馬宿滿宿作驅(qū)出羯磨。馬宿滿宿得驅(qū)出羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解驅(qū)出羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。若馬宿滿宿比丘心折伏者。僧應(yīng)與解。若更有如是人。僧亦應(yīng)與解。若比丘不如法行。僧不應(yīng)與解驅(qū)出羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過(guò)是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽(tīng)。若出清凈比丘罪。若言我當(dāng)出汝非。若遮布薩自恣。違逆清凈比丘。不心悔折伏柔軟。不應(yīng)與解。若如法行。僧應(yīng)與解驅(qū)出羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過(guò)是罪。不呵羯磨不。呵羯磨人。不從他乞聽(tīng)。不出清凈比丘罪。不言我出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應(yīng)與解驅(qū)出羯磨。解驅(qū)出羯磨法者。一心和合僧。馬宿滿宿比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧憶念。我馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見(jiàn)皆聞皆知。行惡行亦見(jiàn)亦聞亦知。故僧與我作驅(qū)出羯磨。我等得驅(qū)出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅(qū)出羯磨。僧憐愍故與我等解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見(jiàn)皆聞皆知。行惡行亦見(jiàn)亦聞亦知。僧與作驅(qū)出羯磨。是馬宿滿宿比丘。得驅(qū)出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅(qū)出羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與馬宿滿宿比丘解驅(qū)出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作解驅(qū)出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦尸國(guó)有聚落。名磨叉止陀。是中有豪貴居士。名曰質(zhì)多羅。饒財(cái)多寶田宅人民奴婢眷屬。是人歸依佛法僧。不疑佛法僧。不疑苦集盡道。見(jiàn)諦得道。于磨叉止陀聚落庵羅林中。起僧房請(qǐng)比丘僧。愿諸大德。于此庵羅林僧房中住。我當(dāng)供養(yǎng)衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。亦能教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。唯除比尼。時(shí)有比丘。名郁多羅。于質(zhì)多羅居士庵羅林中。作僧房摩摩帝帝帝陀羅。爾時(shí)有優(yōu)波斯那比丘和檀提子。與大比丘眾五百人俱。皆阿練兒納衣乞食。樂(lè)處空地來(lái)去坐立。飲食衣缽?fù)�儀清凈。起人敬心。游行迦尸國(guó)。到磨叉止陀聚落。質(zhì)多羅居士。見(jiàn)是客比丘來(lái)去坐立。飲食衣缽?fù)�儀清凈。即起敬心清凈。因是客比丘故。請(qǐng)僧明日到自舍食。時(shí)僧房主。聞質(zhì)多居士不先語(yǔ)我因客比丘故請(qǐng)僧舍食。我是質(zhì)多居士庵羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主。質(zhì)多居士不問(wèn)我。因客比丘故請(qǐng)僧舍食。過(guò)是夜已。我當(dāng)共是居士語(yǔ)。是郁多羅比丘作是思惟。至地了著衣持缽到是居士舍。見(jiàn)辦種種多美飲食敷種種雜色坐具。問(wèn)言。何以無(wú)胡麻歡喜丸。居士答言。我今樂(lè)說(shuō)一喻。若聽(tīng)者當(dāng)說(shuō)之。大德郁多羅。北方有估客眾。擔(dān)雞東方市易。有烏來(lái)下。與雞共合生子。鳴時(shí)亦不能作雞聲。復(fù)不能作烏聲。設(shè)欲鳴時(shí)作雞烏聲。郁多羅。汝亦復(fù)如是。雖種種說(shuō)佛法善語(yǔ)。又說(shuō)惡語(yǔ)。郁多羅比丘言。汝呵罵我。此是汝庵羅僧房。還以相付。我當(dāng)往東方詣佛所供養(yǎng)親侍。居士言。大德。住我僧房中。我當(dāng)盡形供給衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。又當(dāng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。唯除比尼。是比丘再三語(yǔ)居士言。汝呵罵我。此是汝庵羅僧房。還以相付。我往東方詣佛所供養(yǎng)親侍。是居士又第二第三請(qǐng)言。郁多羅。住我僧房中。當(dāng)盡形供養(yǎng)衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。又當(dāng)教讀誦經(jīng)法答所問(wèn)疑。唯除比尼。爾時(shí)郁多羅比丘。欲往東方詣佛所。時(shí)居士語(yǔ)言。汝所說(shuō)事及我所說(shuō)。具向佛說(shuō)莫得增減。汝今不受我請(qǐng)。后必還來(lái)。郁多羅比丘即持衣缽游行。向舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。頭面禮佛足在一面立。諸佛常法。有客比丘來(lái)。以是語(yǔ)言問(wèn)訊�？扇炭勺惆矘�(lè)住不。乞食不難道路不疲極耶。佛以是語(yǔ)問(wèn)訊郁多羅比丘�？扇炭勺惆矘�(lè)住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言世尊�？扇炭勺惆矘�(lè)住。乞食不難道路不疲極。以是事向佛廣說(shuō)。佛聞已語(yǔ)諸比丘。汝等與郁多羅比丘作下意羯磨令向質(zhì)多羅居士下意懺悔。若更有如是人。僧亦應(yīng)與作下意羯磨。若比丘三事中有犯。應(yīng)與作下意羯磨。破戒破見(jiàn)破威儀。又三種。應(yīng)與作下意羯磨。喜斗喜諍喜相言。若比丘有五法。僧應(yīng)與作下意羯磨。若比丘呵責(zé)佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威儀。又有五法。僧應(yīng)與下意羯磨。若惡口向白衣若罵白衣。若毀呰白衣家。若別離白衣家。若方便求驅(qū)白衣出。欲令得衰惱。復(fù)有五法。僧應(yīng)與作下意羯磨。惡口向比丘罵比丘。毀呰比丘。破比丘利養(yǎng)。求方便驅(qū)比丘出。令得衰惱。復(fù)有五法。僧應(yīng)與作下意羯磨。教白衣共白衣斗。教白衣共比丘斗。教比丘共比丘斗。教比丘共白衣斗。說(shuō)白衣所不喜事。僧作下意羯磨。作下意羯磨時(shí)。先應(yīng)思惟三事。是居士所說(shuō)為實(shí)不實(shí)。此比丘能作是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然后作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。質(zhì)多居士供給僧。如事大家。是郁多羅比丘�，F(xiàn)前惡口呵罵。若僧時(shí)。到僧忍聽(tīng)。僧與郁多羅比丘作下意羯磨。令向質(zhì)多居士懺悔。是名白。如是白四羯磨。僧與郁多羅比丘作下意羯磨。令向質(zhì)多居士懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)僧應(yīng)遣一堪能比丘。將郁多羅比丘。到質(zhì)多羅居士所。語(yǔ)居士言。是比丘現(xiàn)前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝今聽(tīng)是比丘懺悔。若受懺悔者。即時(shí)令是居士離聞處著可見(jiàn)處。郁多羅比丘。應(yīng)向是比丘作突吉羅懺悔。若是居士不受者。僧爾時(shí)應(yīng)更與二堪能比丘語(yǔ)居士言。郁多羅比丘現(xiàn)前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當(dāng)受懺悔。若受者即令居士離聞處住可見(jiàn)處。郁多羅比丘。應(yīng)向二比丘作突吉羅懺悔。若復(fù)不受者。爾時(shí)僧即更受與若三若四堪能比丘語(yǔ)居士。是比丘現(xiàn)前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當(dāng)受懺悔過(guò)。若受者即。令居士離聞處住可見(jiàn)處。郁多羅比丘。應(yīng)向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復(fù)不受者。若是居士多知多識(shí)。有大勢(shì)力有官力賊力。自能作惡事惱亂眾僧。若令人作。僧應(yīng)語(yǔ)是比丘言。是居士多知多識(shí)。有官力有賊力。能自作惡事。亦能令人作。汝當(dāng)離是住處去。若是比丘強(qiáng)住者。眾僧無(wú)罪。

佛在俱舍彌。爾時(shí)車匿比丘。犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍欲益利安樂(lè)故。語(yǔ)其罪。教令如法見(jiàn)罪悔過(guò)。莫覆藏。車匿言。我不見(jiàn)罪。云何悔過(guò)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與車匿作不見(jiàn)擯。若更有如是比丘。亦應(yīng)與作。若比丘三事中有犯。應(yīng)與作不見(jiàn)擯。破戒破見(jiàn)破威儀。復(fù)有三事。僧應(yīng)與作不見(jiàn)擯。喜斗喜諍喜相言。僧欲作不見(jiàn)擯時(shí)。先應(yīng)思惟五事。若我等與是比丘作不見(jiàn)擯。不共布薩說(shuō)戒自恣。不共作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應(yīng)作擯。若我等與是比丘作不見(jiàn)擯。不共布薩說(shuō)戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無(wú)諍無(wú)別無(wú)異。思惟是五事已。應(yīng)與作不見(jiàn)擯。犯罪比丘亦應(yīng)思惟五事。若諸比丘與我作不見(jiàn)擯。不得共我布薩說(shuō)戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘樂(lè)持戒有慚愧。不能為我故隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡行。思惟是法已。應(yīng)受不見(jiàn)擯。作不見(jiàn)擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是車匿比丘。犯罪不如法見(jiàn)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與車匿比丘作不見(jiàn)擯。隨汝車匿幾時(shí)犯罪不如法見(jiàn)。僧隨爾所時(shí)。與汝作不見(jiàn)擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。不與汝共事共住。猒惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不見(jiàn)擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不見(jiàn)擯比丘行法者。不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過(guò)是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若無(wú)病不應(yīng)受他按摩。心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教已小遠(yuǎn)一面。與車匿比丘作不見(jiàn)擯羯磨。作不見(jiàn)擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數(shù)汝等。作是語(yǔ)已便持衣缽。向鴦伽國(guó)摩竭國(guó)迦尸國(guó)憍薩羅國(guó)鳩留國(guó)般阇羅國(guó)阿葉摩伽阿般提國(guó)。從一住處至一住處。諸國(guó)土比丘聞車匿被擯。不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不入立十四人數(shù)。不得共事。猒惡如旃陀羅。皆不共住不共事。還來(lái)俱舍彌國(guó)。心悔折伏。從僧乞解不見(jiàn)擯。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與車匿比丘解不見(jiàn)擯。若更有如是人。亦應(yīng)與解。若比丘不如法行者。僧不應(yīng)與解不見(jiàn)擯。若與他受大戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過(guò)是罪。若訶羯磨若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病受他按摩。若作白衣相。若作外道相。若與外道共事。不應(yīng)作便作。不學(xué)比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養(yǎng)。欲折伏界內(nèi)界外比丘。喜斗諍相言。心不折伏不恭敬柔軟。若如是行者。不應(yīng)與解不見(jiàn)擯。若得不見(jiàn)擯比丘。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過(guò)是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具。不受洗腳拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應(yīng)作。學(xué)比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養(yǎng)。不欲折伏界內(nèi)界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應(yīng)與解不見(jiàn)擯。解不見(jiàn)擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧念。我車匿。犯可悔過(guò)罪。不如法見(jiàn)故。僧與我作不見(jiàn)擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣及諸羯磨。不得入立十四人數(shù)。厭惡我如旃陀羅。今我車匿。已心悔折伏柔軟。從僧乞解不見(jiàn)擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是車匿比丘。犯罪不如法見(jiàn)。僧與作不見(jiàn)擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。今心悔折伏。從僧乞解不見(jiàn)擯羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與車匿比丘解不見(jiàn)擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不見(jiàn)擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老車匿。犯可悔過(guò)罪。諸比丘憐愍欲利益安樂(lè)故。語(yǔ)其過(guò)罪。教令如法悔過(guò)。答言。我見(jiàn)是罪。不能如法悔過(guò)。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與車匿。作不作擯羯磨。若更有如是人。亦應(yīng)與作。佛言。若比丘三事中隨犯。應(yīng)與作不作擯羯磨。若破戒若破見(jiàn)若破威儀。應(yīng)與不作擯。復(fù)有三事。僧應(yīng)與不作擯。喜斗喜諍喜相言。僧欲作不作擯時(shí)。先應(yīng)思惟五事。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應(yīng)作擯。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無(wú)諍無(wú)別無(wú)異。思惟是五法已。應(yīng)與作擯。犯罪比丘亦應(yīng)思惟五法。是諸比丘與我作不作擯。不得共我布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起迎禮拜。何以故。諸比丘樂(lè)持戒有慚愧。不能為我故隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡行。思惟是五法已。應(yīng)受不作擯羯磨。不作擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是車匿比丘。犯罪見(jiàn)罪。不能如法悔過(guò)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與車匿比丘作不作擯。隨汝車匿幾時(shí)犯罪見(jiàn)罪不能如法悔過(guò)。僧隨爾所時(shí)。與汝作不作擯。諸比丘不共汝作諸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不作擯比丘行法者。不應(yīng)與他受具戒。不應(yīng)與他作依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受不應(yīng)教誡。不應(yīng)重犯罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過(guò)是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘過(guò)。不應(yīng)受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具。不應(yīng)受洗腳拭腳腳機(jī)供養(yǎng)。除病不應(yīng)受他按摩。應(yīng)心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教小卻一面。與車匿比丘作不作擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數(shù)汝等。作是語(yǔ)已便持衣缽。向鴦伽國(guó)摩竭國(guó)迦尸國(guó)憍薩羅國(guó)鳩留國(guó)阿葉磨伽阿般提國(guó)。從一住處至一住處。諸國(guó)土比丘。聞車匿比丘被擯。諸比丘不共作羯磨不共住。于眾事中若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。不得共事共住。厭惡如旃陀羅。皆不共住共事。車匿比丘還俱舍彌國(guó)。心悔折伏。從僧乞解不作擯羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人。亦應(yīng)與解。若擯比丘不如行法者。僧不應(yīng)與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過(guò)是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病受他按摩。若作白衣相。作外道相。若與外道共事。不應(yīng)作便作。不學(xué)比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養(yǎng)。欲折伏界內(nèi)界外比丘。喜斗諍相言。心不悔折伏恭敬柔軟。若不如是行者。不應(yīng)與解不作擯。若得不作擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過(guò)是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)不病不受按摩。不作白衣相。不作外道相。不與外道共事。作所應(yīng)作學(xué)比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養(yǎng)。不欲折伏界內(nèi)界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應(yīng)與解不作擯。解不作擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我車匿犯罪見(jiàn)罪不能如法悔故。僧與我作不作擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。厭惡我如旃陀羅。我車匿。今心悔折伏柔軟從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是車匿比丘。犯罪見(jiàn)罪不能如法悔過(guò)。僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數(shù)。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解不作擯羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與車匿比丘解不作擯羯磨是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)阿利吒比丘。生惡邪見(jiàn)言。我如是知佛法義。佛所說(shuō)障法行。是障法不能障道。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與阿利吒比丘作不舍惡邪見(jiàn)擯。若更有如是人。亦應(yīng)與作。佛言。若比丘三事中有犯應(yīng)與作惡邪不除擯。若破戒若破見(jiàn)若破威儀。復(fù)有三事。喜斗喜諍喜相言。僧與作惡邪不除擯。爾時(shí)先應(yīng)思惟五法。若我等與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是事已。不應(yīng)作擯。若我與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無(wú)諍無(wú)別無(wú)異。思惟是事已。應(yīng)與作擯。犯罪比丘亦應(yīng)思惟五事。是諸比丘與我作惡邪不除擯。不得共我布薩作諸羯磨。不得共我中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘有慚愧樂(lè)持戒。不能為我故隨愛(ài)隨瞋隨怖隨癡行。思惟是事已。應(yīng)受惡邪不除擯。惡邪不除擯法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是阿利吒比丘生惡邪見(jiàn)言。我如是知佛法義。佛所說(shuō)障法行。是障法不能障道。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。汝阿利吒。隨汝幾時(shí)生惡邪見(jiàn)不如法悔過(guò)。僧隨爾所時(shí)。與汝作惡邪不除擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。惡邪不除擯比丘行法者。不應(yīng)與他受具戒。不應(yīng)與他作依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教誡比丘尼羯磨。若先受者不應(yīng)教誡。不應(yīng)重作罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作過(guò)是罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵羯磨人。不應(yīng)受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩。應(yīng)悔心折伏柔軟。佛言。若得擯比丘不如是行者。盡形不得離是羯磨。即時(shí)諸比丘。受佛教已小卻一面。與阿利吒比丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟。從僧乞解。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。汝等與阿利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人。亦應(yīng)與解。若擯比丘。不如惡邪不除擯行法者。僧不應(yīng)與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼若重犯罪。若作相似罪。若作過(guò)是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。若不病不應(yīng)受他按摩。若作白衣相作外道相。若與外道共事。不應(yīng)作便作。不學(xué)比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失利養(yǎng)。欲折伏界內(nèi)界外比丘。喜斗諍相言。心不折伏恭敬柔軟。若如是行者。不應(yīng)與解。若擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過(guò)是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養(yǎng)衣缽臥具洗腳拭腳腳機(jī)。不病不應(yīng)受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應(yīng)作。學(xué)比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失利養(yǎng)。不欲折伏界內(nèi)界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應(yīng)與解惡邪不除擯。解惡邪不除擯法者。一心和合僧。阿利吒比丘。應(yīng)從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我阿利吒生惡邪見(jiàn)。作如是言。我知佛法義。佛所說(shuō)障法行。是障法不能障道故僧與我作惡邪不除擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。厭惡我如旃陀羅。我阿利吒。今心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時(shí)一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是阿利吒比丘生惡邪見(jiàn)。作如是言。我知佛法義。佛說(shuō)障法行。是障法不能障道。僧與作惡邪不除擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數(shù)。厭惡如旃陀羅。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。(八法中苦切羯磨第四竟)。