第二十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第二十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

過(guò)量乞衣學(xué)處第七

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀作如是念。我等所有經(jīng)求之處。皆由給孤獨(dú)長(zhǎng)者啟請(qǐng)世尊制其學(xué)處。我等假欲乞求狹小布巾尚無(wú)由得。況寬大耶。然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開(kāi)聽(tīng)。我今宜應(yīng)覓少欲者共相憑附�；蚓壉斯噬儆兴�獲。即便隨處求覓其人。雖復(fù)周旋而未能見(jiàn)。有人報(bào)云。阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。即往詣彼寂靜林中見(jiàn)四十眾苾芻。縫補(bǔ)破衣極生勞苦。時(shí)鄔波難陀報(bào)諸苾芻曰。具壽。我所聞事與見(jiàn)不同。比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脫勝樂(lè)。寧知在此唯補(bǔ)破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大德。我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。諸苾芻曰。大德。何故見(jiàn)憂(yōu)。鄔波難陀曰。我不憂(yōu)仁愍彼盜者。為貪心故枉行劫奪。舍身之后當(dāng)墮地獄。設(shè)得為人受貧窮報(bào)。諸具壽。如世尊說(shuō)。汝等苾芻。若人由行偷盜數(shù)習(xí)力故。命終之后當(dāng)生地獄受諸苦惱。設(shè)得為人衣食闕乏。緣此事故我出憂(yōu)言。然諸具壽。徒勞艱苦縫此破衣。新好疊布何不見(jiàn)乞。諸人報(bào)曰。誰(shuí)舍三寶勝妙福田。于我貧人輒肯相施。報(bào)言具壽。世尊每于處處贊嘆仁等少欲知足。有信心者皆樂(lè)供養(yǎng)。何不求乞。答曰我欲何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無(wú)乞處何不請(qǐng)覓勸化之人。彼能為汝易得衣服。答曰何處得有眾所共識(shí)。大德苾芻。舍自善品為我求覓。鄔波難陀曰。我等六眾苾芻各有九弟子。成六十人共為汝等求覓衣物。汝若無(wú)違隨我意者。我等門(mén)人因此亦得多少衣服。答曰共得衣服于我何違。鄔波難陀曰。我等豈能自行乞食復(fù)覓衣耶。若不辛苦得飽食者可為覓衣。諸人報(bào)曰。此亦善哉。時(shí)鄔波難陀還至寺已。洗足而進(jìn)既至房中思惟。作何方便于此城中總能勸化。唯除給孤長(zhǎng)者不入其舍。彼若見(jiàn)我常懷忿怒。我今宜可先往貧家次行富舍。后往勝光王宅。及行雨夫人并勝鬘夫人。仙授長(zhǎng)者故舊居士。毗舍佉母善生夫婦。如是次第從彼乞求。時(shí)有長(zhǎng)者請(qǐng)佛及僧家中設(shè)食。鄔波難陀見(jiàn)已生念。告諸弟子曰。具壽。明日汝等設(shè)有寺眾差使作務(wù)皆不須受。報(bào)言我之二師少有驅(qū)使。既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻。仁等可來(lái)我為求衣。使者到彼見(jiàn)諸苾芻悉皆入定。使者便念誰(shuí)能于此作粗獷心。不觀后世觸誤定者令其驚覺(jué)。即便還至鄔波難陀所。報(bào)言。阿遮利耶。彼皆入定誰(shuí)能驚覺(jué)。時(shí)鄔波難陀怒而告曰。癡人無(wú)智。汝今作此至誠(chéng)。豈即盡諸煩惱。遂便自往至靜慮堂。以腳踏門(mén)堂皆振動(dòng)。彼從定起。問(wèn)言大德何意如此。報(bào)言汝四十人欲求衣服。何故省事于此坐耶。來(lái)可共去。彼便報(bào)曰。且少時(shí)住待嚼齒木。鄔波難陀曰�？蓙�(lái)半路當(dāng)嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門(mén)人共為議曰。諸具壽。我等六眾猶如白象。所至之處人皆競(jìng)集。我等不應(yīng)老少依次群眾而去。應(yīng)可間雜前后別行。即隨議前進(jìn)既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧人行內(nèi)叢聚而住。鋪主問(wèn)曰。圣者今日有憂(yōu)惱事耶。報(bào)云我有憂(yōu)事。汝等頗聞?dòng)兴氖�眾苾芻佛于處處贊嘆稱(chēng)揚(yáng)少欲知足不。報(bào)言我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪衣服。鋪人聞已各相告語(yǔ)。諸君悉可持諸弓刀牌槊之類(lèi)共執(zhí)群賊。六眾告曰。被劫已久賊散他方。諸人告曰。我欲何作。六眾報(bào)曰可施與衣。時(shí)彼諸人即便收斂。新故疊衣持以相施。是時(shí)六眾束成大擔(dān)。令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問(wèn)。此如前答。諸人各各將貴價(jià)衣持以相施。彼復(fù)還令送歸寺內(nèi)。次往勝光王所攢集而住。時(shí)王見(jiàn)問(wèn)。答事同前。王便命彼毗盧宅迦曰。汝今宜應(yīng)總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六眾白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾圣者欲何所作。六眾報(bào)曰可施與衣。時(shí)勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服。是時(shí)六眾即令弟子同前擔(dān)去。是時(shí)四十眾苾芻告鄔波難陀曰。大德計(jì)所得衣。我等周足勿復(fù)更乞。鄔波難陀報(bào)曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。豈不共我先有誠(chéng)言。若于仁等無(wú)有違者。我亦因斯為諸弟子覓少衣服。何故自足更不肯求。時(shí)諸苾芻聞皆默然。爾時(shí)六眾苾芻遂便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毗舍佉母。善生夫妻處。各各問(wèn)答具如上述。時(shí)彼皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟子擔(dān)向寺中。是時(shí)六眾報(bào)諸人曰。世尊昨日與諸苾芻受他請(qǐng)食。若于食處少百人者。行便空缺為施主所怪。汝等當(dāng)去滿(mǎn)彼食行。亦當(dāng)為我送其缽食。時(shí)彼六眾遣諸人已。自往寺中選取上衣置之一處。其故破者為四十分。時(shí)四十人赴請(qǐng)食已還來(lái)寺中。六眾食了告弟子曰。汝可喚四十少欲人來(lái)。彼皆來(lái)至。鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各取衣。彼見(jiàn)破衣共相瞻視。六眾告曰。汝等何故兩兩相看。彼便報(bào)曰。何因皆與破碎衣物。鄔波難陀曰。此用重疊作僧伽胝。此縫作嗢多羅僧伽。及安呾婆娑僧腳崎等。足得充濟(jì)何所嫌耶。若意不滿(mǎn)相隨更乞。答曰且得充足更勿求余。便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補(bǔ)。于其城邑眾皆普聞四十眾苾芻。王及諸人七處皆得十三資具。時(shí)有苾芻至蘭若中見(jiàn)諸苾芻。各自劬勞補(bǔ)破衣服。告言諸具壽我所聞事與見(jiàn)不同。林中苾芻問(wèn)曰所言何義。報(bào)曰我聞仁等七處皆得十三資具。何意今時(shí)還縫破物。諸苾芻報(bào)曰。仁但耳聞我自肩負(fù)。若爾何處得此破碎衣裳。時(shí)諸苾芻具以緣報(bào)。苾芻聞已極生嫌賤。遂至住處白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。乃至問(wèn)四十眾苾芻曰。汝等實(shí)爾受他施物不知足耶。實(shí)爾世尊。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)。不順正理心不調(diào)寂。贊嘆稱(chēng)揚(yáng)順理調(diào)善。廣說(shuō)乃至。為諸苾芻。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應(yīng)受上下二衣。若過(guò)受者泥薩只波逸底迦。言?shī)Z衣等文并如上。應(yīng)受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五。俗人上下者。上衣長(zhǎng)十二肘闊三肘。下衣者長(zhǎng)七肘闊二肘。應(yīng)受者謂作心領(lǐng)受。若過(guò)受者謂過(guò)前數(shù)。乞得衣時(shí)便犯舍墮釋名舍悔廣如前說(shuō)。

此中犯相其事云何。若苾芻從他乞俗人上下衣。時(shí)依量而得。若更乞時(shí)得惡作罪。得便舍墮。若乞苾芻上下衣時(shí)。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時(shí)�？v減俗量不應(yīng)更乞。若有長(zhǎng)不卻還主。若從他乞苾芻上下衣時(shí)。若少不充苾芻衣量。應(yīng)更從乞。若有長(zhǎng)應(yīng)卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻衣有長(zhǎng)不還。得罪輕重準(zhǔn)事應(yīng)識(shí)。若元心擬過(guò)乞者。乞時(shí)得惡作罪。得物犯舍墮。犯舍墮已更得余物。悉皆同犯廣說(shuō)如前。又無(wú)犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

知俗人共許與衣就乞?qū)W處第八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。于此城中有一長(zhǎng)者。先有自妻復(fù)行邪行。其妻告曰。仁者不應(yīng)作此邪行之事。其妻屢諫夫不隨語(yǔ)。婦起嗔嫌共余男子亦為私合。其夫每以家物贈(zèng)彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財(cái)物幾將略盡。長(zhǎng)者稟性暴惡打其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。婢曰我實(shí)久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。時(shí)彼夫婦知婢譏刺。俱懷慚愧并默無(wú)言。時(shí)鄔波難陀知是事已。便往詣彼長(zhǎng)者宅中。為彼夫婦毀呰破戒贊嘆持戒。告言善男子善女人。如佛所說(shuō)邪行之人。命終之后當(dāng)墮地獄。若得為人妻不貞謹(jǐn)夫有邪念。若離邪行。命終之后得生天上。若生人趣妻室貞良夫不邪念。說(shuō)伽他曰。

由聽(tīng)能知法聞法離眾過(guò)

聞法舍惡友聞法得涅槃

時(shí)彼夫婦既聞法已俱舍邪行。時(shí)鄔波難陀復(fù)為夫婦廣述歸敬殊勝功德。報(bào)言汝等二人更應(yīng)善聽(tīng)。如佛所說(shuō)。

若歸佛陀者不墮于惡趣

舍離于人身當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

若歸達(dá)摩者不墮于惡趣

舍離于人身當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

若歸僧伽者不墮于惡趣

舍離于人身當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

時(shí)彼二人聞法歡喜深生凈信。即便歸依三寶。復(fù)為贊嘆五戒功德。汝等善聽(tīng)。如佛說(shuō)有五種大施。何謂為五。若離殺生偷盜欲邪行妄語(yǔ)飲酒。是為五種大施。何故離此五事名為大施。由離五故得無(wú)所畏無(wú)諸怨結(jié)。妻室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無(wú)量樂(lè)常處人天。故名大施。時(shí)彼二人聞此法已。倍生深信受五學(xué)處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已舍之而去。時(shí)彼長(zhǎng)者。復(fù)于他日更以苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識(shí)業(yè)果之時(shí)常行苦楚。今由圣者鄔波難陀善知識(shí)故。令我識(shí)業(yè)異熟。不應(yīng)更行苦楚。然諸世人自受業(yè)報(bào)。貴賤無(wú)恒誰(shuí)是奴婢。從今已往勿行杖木。夫言賢首。善哉此說(shuō)。命其婢曰。小女。汝可澡浴賜以新衣。告曰應(yīng)勤家業(yè)施汝無(wú)畏。婢作是念。此二家長(zhǎng)先皆不仁。好行楚罰苦虐于我。弊衣惡食尚不充軀。今者恩慈事同父母。復(fù)更思念。自從圣者鄔波難陀入此舍后。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報(bào)圣者恩。若于家中偷竊少物將報(bào)恩者。家主若知同前苦楚。既無(wú)得處但懷愧心。后于異時(shí)鄔波難陀來(lái)為夫婦說(shuō)法而去。時(shí)長(zhǎng)者婦告其夫曰。仁豈不知圣者鄔波難陀是我等善友。令舍惡業(yè)住善品中。歸敬三尊受五學(xué)處。復(fù)能時(shí)時(shí)以法相授。我等宜應(yīng)奉施多少。長(zhǎng)者問(wèn)曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢聞之便作是念。我以此言持報(bào)圣者。時(shí)鄔波難陀旦入城中。次第乞食至長(zhǎng)者家。婢見(jiàn)禮足。告言圣者。我有善言欲以相報(bào)。問(wèn)言何事。婢曰我家長(zhǎng)者及以夫人。欲將上衣持奉大德。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人我當(dāng)一數(shù)。今聞獲利實(shí)稱(chēng)本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。便帶嗔色報(bào)言。小女。汝以何緣輒弄于我。報(bào)言圣者豈敢相弄。鄔波難陀報(bào)言。小女。若言實(shí)者家長(zhǎng)設(shè)嗔我勸容恕。若其虛者多與汝杖還同昔日。報(bào)言圣者何事須疑。但入宅中自當(dāng)知矣。時(shí)鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見(jiàn)唱善來(lái)。敷座令坐。既禮足已。便取卑座跪而聽(tīng)法。為說(shuō)法已。告言長(zhǎng)者。許與大疊我今欲見(jiàn)。時(shí)彼夫妻互相瞻視。鄔波難陀見(jiàn)而問(wèn)曰。何故仁等更互相看。彼二答曰。圣者此是我等私屏之言誰(shuí)當(dāng)告知。豈復(fù)圣者了他心耶。鄔波難陀曰。我從少來(lái)持缽乞食齒落發(fā)白。于斯少事汝不信耶。時(shí)彼長(zhǎng)者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察。即便翻手面帶憂(yōu)相。長(zhǎng)者問(wèn)曰圣者何意如此。報(bào)言長(zhǎng)者汝有舍福無(wú)受用福。唯堪拂履或用簾窗。置在桁竿自然破壞。長(zhǎng)者問(wèn)曰欲何所為。報(bào)曰更求好者施我作衣。答言圣者更無(wú)可得。報(bào)言可買(mǎi)與我。答曰我無(wú)價(jià)直。報(bào)曰且為賒買(mǎi)后當(dāng)還價(jià)。是時(shí)長(zhǎng)者復(fù)看妻面。妻曰圣者鄔波難陀于我等處誠(chéng)有大恩�？蔀橘I(mǎi)衣遂所希望。時(shí)彼長(zhǎng)者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作是念。我令鋪主發(fā)動(dòng)高心出上衣服。報(bào)長(zhǎng)者曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。應(yīng)向余處別可求之。是時(shí)鋪主聞此語(yǔ)已。便起高心出好上疊。報(bào)言圣者何故相輕試看此疊。鄔波難陀曰。實(shí)誠(chéng)好物。其價(jià)如何。商人報(bào)曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三十當(dāng)取。商人曰誰(shuí)當(dāng)還價(jià)。報(bào)言長(zhǎng)者相還。問(wèn)長(zhǎng)者曰何時(shí)當(dāng)與。長(zhǎng)者言某時(shí)當(dāng)與。商人曰善隨意將去。長(zhǎng)者即便付與鄔波難陀。時(shí)鄔波難陀報(bào)言。長(zhǎng)者無(wú)病長(zhǎng)壽。今所施物是心瓔珞是心資助。定慧莊嚴(yán)得人天道。乃至廣說(shuō)。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長(zhǎng)者家貧不能依時(shí)還其疊價(jià)。商人遂立長(zhǎng)者于赫日中不聽(tīng)其去。有知識(shí)見(jiàn)問(wèn)言。何意住立日中。為有瘧病為服酥耶。報(bào)言我非瘧病亦不服酥。債久不還被立于此。問(wèn)言何時(shí)負(fù)債。豈汝祖父負(fù)他債耶。報(bào)言由我于釋迦子生敬信心。以衣見(jiàn)施嫌惡不受。令買(mǎi)好者置此艱辛。時(shí)彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門(mén)釋子貪求無(wú)厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說(shuō)乃至。佛告鄔波難陀曰。汝實(shí)作如是不端嚴(yán)事。隨他所施無(wú)知足心。更求好物令彼辛苦。白言實(shí)爾。世尊如前種種呵責(zé)。告諸苾芻。我今為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價(jià)當(dāng)買(mǎi)如是清凈衣與某甲苾芻。及時(shí)應(yīng)用。此苾芻先不受請(qǐng)因他告知。便詣彼家作如是語(yǔ)。善哉仁者為我所辦衣價(jià)�？少I(mǎi)如是清凈衣。及時(shí)與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上說(shuō)。言衣價(jià)者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如是衣者謂七種如上。買(mǎi)者謂從他買(mǎi)。言清凈者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時(shí)。某甲者謂鄔波難陀。不受請(qǐng)者先未言許。因他告知等者。見(jiàn)他陳說(shuō)往彼求衣。強(qiáng)索其價(jià)為好故。若得衣時(shí)便犯舍墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價(jià)色量。云何為價(jià)。若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時(shí)無(wú)犯。不受此衣更過(guò)索者。索時(shí)犯惡作。得時(shí)犯舍墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重準(zhǔn)上應(yīng)知。是謂為價(jià)。云何為色。苾芻得青色衣受時(shí)無(wú)犯。不受此衣更過(guò)索者。索時(shí)得惡作。得時(shí)犯舍墮。如青既爾。乃至余色準(zhǔn)此應(yīng)知。是謂為色。

云何為量。若苾芻得五肘衣時(shí)受取無(wú)犯。不受此衣更過(guò)索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事并同前。是謂為量。此泥薩只衣舍衣方法事亦同前。無(wú)犯者若乞縷繢便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無(wú)犯。又無(wú)犯者謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

知俗人別許與衣就乞?qū)W處第九

佛在逝多林。時(shí)鄔波難陀苾芻起犯因緣。長(zhǎng)者及婦各與外人私通。因?yàn)檎f(shuō)法舍惡修善。事并同前。但以二人各辦衣價(jià)為異。令彼二價(jià)共為一衣。致使長(zhǎng)者受大辛苦。苾芻以緣白佛。乃至為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。各為苾芻辦衣價(jià)。買(mǎi)如是清凈衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請(qǐng)因他告知。便詣彼家作如是語(yǔ)。善哉仁者可共買(mǎi)如是清凈衣。及時(shí)與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。此中犯相三種不同。并如前說(shuō)。

過(guò)限索衣學(xué)處第十

佛在王舍城竹林園中。時(shí)鄔波難陀作如是念。我等所有經(jīng)求之處。皆由給孤獨(dú)長(zhǎng)者啟請(qǐng)世尊制其學(xué)處。我等假欲乞求狹小布巾尚無(wú)由得。況寬大耶。然我昔時(shí)共行雨婆羅門(mén)。同一學(xué)堂從師受業(yè)。我宜往見(jiàn)�；蛉菖c我多少衣物。便就彼宅門(mén)人止之圣者勿進(jìn)。報(bào)言賢首世尊制我五處不行。唱令家淫女家酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門(mén)人報(bào)曰。圣者何須多作譏罵。斯非唱令淫女等家。然是婆羅門(mén)行雨之宅。報(bào)守門(mén)人曰。男子汝宜入舍報(bào)婆羅門(mén)云。大德鄔波難陀今在門(mén)外須欲相見(jiàn)。門(mén)人曰。觀斯意氣似從勝光王斷事處來(lái)。報(bào)曰癡人為報(bào)者善。若更遲延必當(dāng)令汝招大杖罰。門(mén)人自念看此形勢(shì)全無(wú)怖懼。不同余者必有所由。當(dāng)為報(bào)知勿受其辱。即便入報(bào)。大德鄔波難陀今在門(mén)外云須相見(jiàn)。婆羅門(mén)曰。喚大德入誰(shuí)復(fù)相遮。門(mén)人聞已便作是念。由此緣故豪望沙門(mén)全無(wú)怖意。即便喚入。婆羅門(mén)見(jiàn)遙唱善來(lái)敷座令坐。既坐定已發(fā)美妙音。贊嘆施門(mén)殊勝功德。若鄔波難陀發(fā)喜悅心贊布施者。諸有信心婆羅門(mén)等。聽(tīng)法之時(shí)作如是念。善哉妙法我等宜應(yīng)割肉持施。時(shí)婆羅門(mén)聞法歡喜作如是語(yǔ)。大德坐夏了日我當(dāng)奉施六十金錢(qián)。鄔波難陀曰。賢首無(wú)病長(zhǎng)壽即為咒愿。今所施物是心瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時(shí)有二苾芻從室羅伐至王舍城。為禮佛故詣竹林中。是時(shí)世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。如來(lái)欲往憍薩羅國(guó)人間游行。若有情愿隨從行者可料理衣服。時(shí)阿難陀受教而去。告諸苾芻宣世尊教。時(shí)二新來(lái)苾芻聞是語(yǔ)已憂(yōu)心而住。鄔波難陀問(wèn)曰。汝二少年何意懷憂(yōu)。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來(lái)欲往憍薩羅國(guó)人間游行。若愿去者當(dāng)料理衣服。大德我適來(lái)至猶未解息。如何更往室羅伐城。時(shí)鄔波難陀聞已憂(yōu)惱作如是念。我經(jīng)多時(shí)才蒙少施。寧知更有障礙事生。至明旦已即便往詣婆羅門(mén)家。到已就座而坐作憂(yōu)悒聲說(shuō)施功德。時(shí)婆羅門(mén)問(wèn)言。大德前來(lái)說(shuō)法美妙音聲。今者似帶憂(yōu)色其聲卑下。愿聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經(jīng)多時(shí)才得相見(jiàn)。今時(shí)不久即欲別離。作是語(yǔ)已懷憂(yōu)而住。世有言曰。

摩揭陀人聞聲解憍薩羅國(guó)睹形知

半字便了五王城待言方解余邊國(guó)

時(shí)行雨婆羅門(mén)。聞鄔波難陀所說(shuō)便作是念。此不為我離別生憂(yōu)。但為六十金錢(qián)而起愁?lèi)�。�?bào)言。大德隨仁何處作安居了。我當(dāng)奉送六十金錢(qián)。鄔波難陀曰。賢首無(wú)病長(zhǎng)壽。善哉施心始終堅(jiān)固。所為福利當(dāng)招勝果即辭而去。爾時(shí)世尊大眾圍繞如余廣說(shuō)。至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時(shí)有商客從此城出。將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法。若于他處有大商旅至其國(guó)者。王自看稅或令行雨大臣。是時(shí)行雨看稅其物。報(bào)商客曰。汝若還歸室羅伐者當(dāng)報(bào)我知。答言爾。商人交易既了詣大臣所。報(bào)言。我欲歸國(guó)。即便付與六十金錢(qián)。告言。此物汝可將與大德鄔波難陀。彼受物已作如是念。若與行雨大臣先相識(shí)者。彼定必是眾所知識(shí)大德苾芻。我當(dāng)于彼少為利潤(rùn)令彼生喜�？少I(mǎi)細(xì)疊將向彼城。往竹林中問(wèn)苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報(bào)曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報(bào)言我無(wú)暇施。然行雨大臣附我六十金錢(qián)與大德鄔波難陀。我今欲以金錢(qián)買(mǎi)疊將去望稱(chēng)彼心。諸苾芻曰。汝今定當(dāng)輸其白疊并索金錢(qián)。商人念曰。今此苾芻或與彼仇隙。即便更詣?dòng)嗥兤c處具述前事。苾芻報(bào)曰。汝若不印金錢(qián)而將去者彼定索利。商人便念彼此語(yǔ)同事。須防慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳審。于時(shí)大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林。問(wèn)苾芻曰。圣者鄔波難陀房在何處。時(shí)諸苾芻示其住處。彼往不見(jiàn)。問(wèn)苾芻曰。大德鄔波難陀今向何處。報(bào)言暫向寺外閑靜之處。商人報(bào)曰。此之金錢(qián)是王舍大臣行雨所寄�？蔀轭I(lǐng)取彼來(lái)當(dāng)與。苾芻報(bào)曰。賢首汝頗曾見(jiàn)炬火發(fā)焰以頭觸之。商人即念此必與彼先有仇隙。即詣?dòng)嗥兤c處白言。大德。此之金錢(qián)是王舍大臣行雨所寄。與鄔波難陀可為受取彼來(lái)當(dāng)付。諸苾芻曰。若其不印而將來(lái)者。彼必定當(dāng)從汝索利。誰(shuí)能為彼輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此定是難我。在家中待彼苾芻自解應(yīng)答。報(bào)苾芻曰。若鄔波難陀還至此者可為報(bào)知。我在某處必須物者可來(lái)取之。言已舍去。鄔波難陀后來(lái)寺內(nèi)。苾芻告曰。大德鄔波難陀善哉世尊有如是說(shuō)。若具戒行意清凈者。隨心所愿皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得六十金錢(qián)遠(yuǎn)來(lái)供養(yǎng)。鄔波難陀告言。具壽何處得有施主。佛及大眾千二百五十各與六十金錢(qián)。苾芻報(bào)曰。唯仁獨(dú)得不遍眾僧。鄔波難陀曰。誰(shuí)能惠我六十金錢(qián)。報(bào)曰是王舍城行雨大臣寄來(lái)奉施。報(bào)曰彼是我舊知識(shí)。先已有心與我此物。誰(shuí)為受之好觀察不。勿被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報(bào)言無(wú)人為受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。誰(shuí)肯為受。作是語(yǔ)時(shí)。余人報(bào)曰。大德何事憂(yōu)惱。商人留語(yǔ)我住某處。若須者可來(lái)取之。

時(shí)鄔波難陀聞是語(yǔ)已。即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時(shí)彼商人遙見(jiàn)急步即自念言�？创诵蝿�(shì)定是豪族沙門(mén)。問(wèn)言仁是鄔波難陀。答言是。即便取錢(qián)。報(bào)言此是大臣行雨所寄可領(lǐng)取之。即為廣作咒愿。商人曰此非我財(cái)勿為我咒。愿應(yīng)可為彼行雨大臣。鄔波難陀曰。損汝何事汝亦于我大有功勞。遠(yuǎn)從他方持物來(lái)至。借一小兒持錢(qián)將去。到市店所即遣歸來(lái)。圣者我無(wú)小兒。報(bào)言癡人遠(yuǎn)自王舍尚為持來(lái)。跬步之間不肯送去。即命小兒令送錢(qián)去。語(yǔ)小兒曰。當(dāng)隨后去不得余行。若其與汝餅果之直必不應(yīng)取。是時(shí)小兒持錢(qián)隨去至一店上。報(bào)言圣者此處安錢(qián)。鄔波難陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。即報(bào)鋪主曰。賢首此之金錢(qián)且為收舉。報(bào)言圣者我有家長(zhǎng)。鄔波難陀曰。愿汝常不自由。復(fù)更向一賣(mài)香童子處。告言賢首暫寄此錢(qián)。報(bào)言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。愿汝家長(zhǎng)更勿重來(lái)。復(fù)更詣一賣(mài)香童子創(chuàng)發(fā)信心。報(bào)曰賢首暫寄此錢(qián)。報(bào)言我有大人不敢受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧知更是信心羅剎。若汝元無(wú)少許信者。捉苾芻足倒曳門(mén)外。彼遂無(wú)語(yǔ)。報(bào)言圣者可安此處。鄔波難陀遂便歸寺。時(shí)諸商人先有制令。若至日出不普集者罰金錢(qián)六十文。母告童子曰。汝當(dāng)早去勿令他罰。時(shí)鄔波難陀夜便生念起追悔心。賣(mài)香童子初發(fā)信心�；蛉萦谖抑M所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。時(shí)彼店主閉門(mén)欲出。鄔波難陀報(bào)言。賢首還我金錢(qián)。答言圣者此處商人先有制令。若至日出方來(lái)集者罰金錢(qián)六十文。少時(shí)且住赴集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝仆使。自取已錢(qián)誰(shuí)能腳疼于此久立。若不還我而便去者。違勝光王教更當(dāng)罰汝六十金錢(qián)。彼聞是語(yǔ)即便嗔罵。捉其錢(qián)裹擲之于地。泥印便破。鄔波難陀曰。汝當(dāng)且住我試解看。不揩缺不非私鑄不。鋪主報(bào)曰。仁豈撿看而付于我。鄔波難陀曰。雖我不看何故印破。時(shí)彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過(guò)。時(shí)諸商人來(lái)就家中。將彼六十金錢(qián)物去。其母報(bào)曰。汝作何事違他眾制罰汝六十金錢(qián)。子報(bào)母曰。由與釋子共為親友。初發(fā)信芽即令摧折。便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至廣說(shuō)問(wèn)鄔波難陀曰。汝實(shí)作如是不端嚴(yán)事耶。實(shí)爾大德。佛以種種呵責(zé)。乃至我今為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻若王若大臣婆羅門(mén)居士等。遣使為苾芻送衣價(jià)。彼使持衣價(jià)至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門(mén)居士等遣我送來(lái)。大德哀愍為受是。苾芻語(yǔ)彼使言。仁者。此衣價(jià)我不應(yīng)受。若得順時(shí)清凈衣應(yīng)受。彼使白言。大德。有執(zhí)事人不。苾芻言有。若僧凈人若鄔波索迦。此是苾芻執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價(jià)已語(yǔ)言。汝可以此衣價(jià)買(mǎi)順時(shí)清凈衣。與某甲苾芻令其披服。彼使善教執(zhí)事人已。還至苾芻所白言。大德。所示執(zhí)事人我已與衣價(jià)。得清凈衣應(yīng)受。苾芻須衣應(yīng)往執(zhí)事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過(guò)是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣是苾芻應(yīng)隨彼送衣價(jià)處。若自往若遣可信人。往報(bào)言。仁為某甲苾芻送衣價(jià)。彼苾芻竟不得衣。仁應(yīng)知勿令失此是時(shí)。

言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復(fù)余人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者執(zhí)王政事相依而立。婆羅門(mén)者貴種多聞。居士者謂在家富贍。等者諸余雜類(lèi)。遣使者謂女男黃門(mén)。送衣價(jià)者謂金銀錢(qián)等。彼使持衣價(jià)等者。謂持衣價(jià)到苾芻所。白言大德者謂命前人。此物是某甲等者。謂述來(lái)處愿為納受。是苾芻等者報(bào)不應(yīng)受。順時(shí)清凈者謂稱(chēng)理而得。彼使語(yǔ)苾芻等者。謂問(wèn)執(zhí)事人。苾芻言有者指其人。若僧凈人者謂大眾凈人。若鄔波索迦者。謂歸依三寶受五學(xué)處。彼使等者明使意也。買(mǎi)者或買(mǎi)或織。與某甲苾芻者指所與人。言清凈者謂堪受用。善教已者謂善教示。具報(bào)苾芻若二若三等者。出言往返數(shù)令彼憶念。得者善者謂稱(chēng)求心。若不得者乃至四五六返。默然隨處而住者。出默住數(shù)。言隨處者有四處。一敝處二舍處三田處四店處。敝謂作瓦器等或剃發(fā)處。舍謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣(mài)貨處。有六詰問(wèn)。見(jiàn)彼六言隨事應(yīng)詰。云何為六。若彼問(wèn)云。仁今何緣得至苾芻。答云為彼事來(lái)。若云仁極善來(lái)此處應(yīng)坐。答云為彼事來(lái)。若云食飯。答云為彼事來(lái)。若云啖餅。答云為彼事來(lái)。若云飲水。答云為彼事來(lái)。若于此六種隨一事中。見(jiàn)他語(yǔ)時(shí)尋聲即報(bào)。不徐緩答令彼前人不暇作余言者。是則不名圓滿(mǎn)善好。六種詰問(wèn)若隨一事中。見(jiàn)他語(yǔ)時(shí)尋聲未道。徐徐緩答令彼前人得有容暇作余語(yǔ)者。是則名為圓滿(mǎn)善好。六種詰問(wèn)若作如是求時(shí)。得衣者善。若不得衣過(guò)是求得衣者。泥薩只波逸底迦。過(guò)者謂過(guò)三語(yǔ)六默而更往求得也。若竟不得衣從衣來(lái)處�；蜃匀セ蚯部尚湃巳ァＱ钥尚耪�。謂弟子門(mén)人是可委信。報(bào)彼令知遣其收取勿使虛失。此是還報(bào)法式。

若苾芻遣使報(bào)已。彼執(zhí)事人來(lái)至苾芻所作如是語(yǔ)。圣者可受此衣價(jià)。苾芻應(yīng)報(bào)彼曰。此之衣價(jià)我已舍訖。汝當(dāng)還彼送衣來(lái)處。如是報(bào)者善。若取衣者犯舍墮。

若執(zhí)事人作如是語(yǔ)。圣者仁可受此衣價(jià)。彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣無(wú)犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯舍墮。既犯罪已舍悔之法。廣說(shuō)如前。

此中犯相其事云何。若人為施主人為使者人為給事。如法得衣者無(wú)犯。異斯舍墮。若人為施主人為使者非人為給事。如法得衣者無(wú)犯。異斯惡作。若人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若人為施主非人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若非人為施主非人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主人為使者人為給事。同前舍墮。若非人為施主人為使者非人為給事。同前惡作。若苾芻從非人乞衣價(jià)時(shí)。得惡作罪。得便舍墮。從龍乞衣價(jià)時(shí)得惡作罪。得便舍墮。若苾芻遣使往�；蛞詴�(shū)印乞時(shí)惡作。得便舍墮。又無(wú)犯者廣說(shuō)如前。

用野蠶絲作敷具學(xué)處第十一

攝頌曰。

高世耶純黑分六尼師但

擔(dān)毛浣金銀納質(zhì)并買(mǎi)賣(mài)

佛在逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻作新野蠶絲臥具。若自作若教人作。此物難得復(fù)是貴價(jià)。時(shí)諸苾芻為營(yíng)造故多諸事業(yè)。妨廢正修讀誦作意。數(shù)數(shù)從彼婆羅門(mén)居士等乞野蠶絲。諸外道輩見(jiàn)而嫌賤作如是語(yǔ)。諸人當(dāng)知此沙門(mén)釋子是殺生者。不舍害業(yè)自作使人用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)諸苾芻曰。汝等實(shí)用新野蠶絲作臥具耶。實(shí)爾世尊。佛言汝等難滿(mǎn)難養(yǎng)。不順少欲知足之行。種種呵責(zé)。贊嘆杜多功德少欲知足。乃至我今為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻用新高世耶絲綿作敷具者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新作。二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作敷具者。有其二種。一者貯褥。二者紆成。此敷具言二種皆取作者。謂自作教人得舍墮罪。舍悔等法廣說(shuō)如前。

此中犯相其事云何。苾芻料理高世耶時(shí)。若于一繭若于小團(tuán)若于大聚�；蚺�或擘或以弓彈而作敷具。作時(shí)得惡作。竟時(shí)得舍墮。若苾芻乞高世耶時(shí)及料理時(shí)。皆惡作成犯舍墮。若得先已成或舊用物�；蚴桥f物更新料理而受用者。并皆無(wú)犯。又無(wú)犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。