第十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

使非親尼浣故衣學(xué)處第四之二

爾時(shí)鄔陀夷。聞佛世尊說(shuō)伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應(yīng)然。鄔陀夷白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方為佛使。鄔陀夷言我愿出家。然為要契事須還報(bào)凈飯大王。我今且去。佛言待出家已方報(bào)前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊為菩薩時(shí)。生生之處于二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無(wú)違者。時(shí)鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出家。令其長(zhǎng)夜永得利益。舍利子言。如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略并告知。時(shí)鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門(mén)立而告曰。釋迦苾芻今至門(mén)外。若喚入者即應(yīng)隨入。彼若問(wèn)言更有諸余釋迦苾芻不。答言更有。若問(wèn)一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應(yīng)宿王宮內(nèi)。若問(wèn)一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問(wèn)何處宿止。答言或阿蘭若或毗訶羅。若問(wèn)一切義成太子欲來(lái)此不。答言欲來(lái)。若言何時(shí)欲來(lái)。答言過(guò)七日后方來(lái)至此。時(shí)鄔陀夷禮佛而去。爾時(shí)世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂頃即至劫比羅城。立王門(mén)外告守門(mén)者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門(mén)外。門(mén)人問(wèn)曰。更有諸余釋迦苾芻不。報(bào)言更有。門(mén)人即便入白王曰。大王。釋迦苾芻來(lái)在門(mén)外。得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門(mén)人引入既至王所。王識(shí)顏狀。問(wèn)言。鄔陀夷。汝今出家。報(bào)言我已出家。王便問(wèn)曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王亦同此狀。時(shí)凈飯王無(wú)始劫來(lái)恩愛(ài)情重。聞是語(yǔ)已即便悶絕投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已問(wèn)鄔陀夷曰。一切義成太子欲來(lái)此不。答言欲來(lái)。何時(shí)欲來(lái)。過(guò)七日已方來(lái)至此。時(shí)王即便命諸臣曰。一切義成太子過(guò)七日已欲歸故居。卿等應(yīng)可修飾城隍莊嚴(yán)道路。宮中內(nèi)人亦令灑掃。太子欲來(lái)。鄔陀夷言。世尊不住王家及內(nèi)宮里。王曰何處居停。答曰或阿蘭若或毗訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院院六十房。是時(shí)諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事辦。相應(yīng)定力意念皆就。于此城中街衢巷陌屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒彩建立幢幡。布列香花誠(chéng)可愛(ài)樂(lè)。猶如帝釋歡喜之園。時(shí)諸大眾各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。

爾時(shí)世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來(lái)欲向劫比羅城。若諸具壽情樂(lè)欲見(jiàn)父子相遇者。應(yīng)持衣缽。時(shí)大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂(lè)欲見(jiàn)父子相遇者。應(yīng)持衣缽隨從世尊。時(shí)諸苾芻既承告已俱來(lái)從佛。爾時(shí)世尊。自調(diào)伏故調(diào)伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴(yán)端嚴(yán)圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅王妙翅鳥(niǎo)圍繞。如波羅門(mén)學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導(dǎo)師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長(zhǎng)者人眾圍繞。如諸國(guó)王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國(guó)天王乾闥婆圍繞。如增長(zhǎng)天王鳩槃?shì)眹�繞。如丑目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅眾圍繞猶如帝釋三十三天圍繞如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴(yán)身。圓光一尋朗逾千日。安步而進(jìn)如移寶山。十力四無(wú)畏大悲三念住。無(wú)量功德皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿慎若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無(wú)滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及余人眾往劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時(shí)諸苾芻。或有洗濯手足或嚼齒木�；�?yàn)V凈水或時(shí)澡浴。是時(shí)劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來(lái)至。皆大歡喜競(jìng)共奔走往屈路陀林。時(shí)凈飯王于寬廣處敷設(shè)床座以待太子。是時(shí)乃有無(wú)量百千大眾云集�；蛴邢仁郎聘�共相。警覺(jué)�；蛴星樯�喜樂(lè)作如是念。為父禮子為子拜父耶。時(shí)佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信作如是議。一切義成太子大有所失。昔時(shí)去日百千天眾隨從空中。于劫比羅城圍繞而去。今者獲得無(wú)上妙智更乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應(yīng)以神變?nèi)虢俦攘_城。爾時(shí)世尊隨心所念入三摩地。既入定已于座不現(xiàn)。共諸苾芻踴在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威儀中廣現(xiàn)神變。爾時(shí)世尊。先于東方入火光定。現(xiàn)種種焰青黃赤白紅頗胝色�；颥F(xiàn)變神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復(fù)如是。次攝神通。于虛空中高七多羅樹(shù)。時(shí)諸苾芻但高六樹(shù)。世尊高六苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去。并與無(wú)量百千俱胝人天大眾圍繞而去。至劫比羅城。時(shí)凈飯王既見(jiàn)佛已。頭面禮足說(shuō)伽他曰。

佛初生時(shí)大地動(dòng)贍部樹(shù)影不離身

今是第三禮圓智降伏魔怨成正覺(jué)

時(shí)諸釋迦及余大眾。見(jiàn)凈飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時(shí)凈飯王告諸釋子曰。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。當(dāng)時(shí)菩薩初生之日大地振動(dòng)。放大光明普照世界。其色晃曜過(guò)于三十三天。于世界中間黑闇之處。日月威光之所不及。當(dāng)爾之時(shí)并蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相見(jiàn)。共作是語(yǔ)。仁等有情亦居此處。爾時(shí)我見(jiàn)希有事已便禮佛足。又復(fù)菩薩曾往田中觀。諸產(chǎn)業(yè)于贍部樹(shù)影結(jié)跏而坐。遠(yuǎn)離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂(lè)定。入初靜慮。日已過(guò)午。其余諸樹(shù)影悉東垂。唯贍部樹(shù)影而獨(dú)不移蔭菩薩身。爾時(shí)我見(jiàn)希有事已復(fù)禮佛足。此是第三禮世尊足。爾時(shí)世尊。于苾芻眾中及諸大眾就座而坐。時(shí)凈飯王復(fù)禮佛足一面而坐。此是第四禮世尊足。時(shí)諸釋迦于屈路陀林中殊妙之處。敷設(shè)勝座并上供養(yǎng)。以待世尊及苾芻眾。爾時(shí)世尊。詣彼林所于大眾中就座而坐。時(shí)凈飯王即以種種盡世微妙殊勝供養(yǎng)供佛僧已。時(shí)凈飯王。白飯王。斛飯王。甘露飯王。及余百千諸來(lái)大眾。禮佛足已在一面坐。或有諸人但為合掌。復(fù)有諸人遙望世尊默然而坐。時(shí)凈飯王即以伽他而問(wèn)佛曰。

佛昔在王宮出乘象馬輿

云何以雙足游于棘刺中

世尊報(bào)曰。

我以神足通自在乘空去

周行大地盡煩惱刺無(wú)傷

王復(fù)問(wèn)曰。

昔衣上妙服容色多光彩

今著粗弊衣如何得堪忍

世尊報(bào)曰。

慚愧為上服披著甚端嚴(yán)

見(jiàn)者起歡心寂靜居林野

王復(fù)問(wèn)曰。

昔餐香稻飯盛以勝金盤(pán)

乞丐啖粗疏云何得充濟(jì)

世尊報(bào)曰。

我餐微妙法味與定相應(yīng)

蠲除飲食貪愍物故哀受

王復(fù)問(wèn)曰。

昔升妙樓殿隨時(shí)以自安

比在山林中云何不驚怖

世尊報(bào)曰。

我斷怖根本煩惱悉蠲除

雖處林野中永絕諸憂懼

王復(fù)問(wèn)曰。

昔在王宮內(nèi)沐浴以香湯

比居林野中牟尼以何浴

世尊報(bào)曰。

法池福德津清凈人所嘆

智者于中浴去垢不沾身

王復(fù)問(wèn)曰。

昔日在王宮金瓶灌水浴

比在江池處何器以澆身

世尊報(bào)曰。

我浴凈戒水灌以妙法器

智者共欽贊能凈身心垢

爾時(shí)世尊。以妙伽他答凈飯王已。次觀大眾意樂(lè)隨眠界性差別。稱彼根機(jī)而為說(shuō)法。其聽(tīng)法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及余百千諸來(lái)大眾。同聞妙法得預(yù)流果�；虻靡粊�(lái)果�；虻貌贿�果�；蛴谐黾覕嘀T煩惱證阿羅漢果�；虬l(fā)獨(dú)覺(jué)菩提之心�；蛴邪l(fā)起無(wú)上菩提之心。自余諸眾皆令歸依三寶住正信中。時(shí)凈飯王由極歡喜故未得見(jiàn)諦。凈飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其凈飯王便于夜中作如是念。唯我一子有此威德余無(wú)及者。爾時(shí)世尊知凈飯王心之所念。欲令降伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當(dāng)觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便執(zhí)持衣缽詣凈飯王所。時(shí)王既見(jiàn)目連來(lái)至。便唱善來(lái)命之就座。是時(shí)目連即如所念入三摩地。既入定已隱身于座踴現(xiàn)空中。時(shí)大目連先于東方入火光定�，F(xiàn)種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色�；蜃兩裢ㄉ砩铣鏊�身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復(fù)如是。次攝神通現(xiàn)于本座。時(shí)凈飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威德類如尊者不。時(shí)大目連即為父王說(shuō)伽他曰。

牟尼圣弟子皆有大威德

三明及六通無(wú)不具足者

時(shí)凈飯王便作是念。非唯我子有大威德。于余亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。是時(shí)凈飯王復(fù)作是念。今者世尊唯人供養(yǎng)不見(jiàn)諸天。時(shí)大目連知王念已。便白王曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時(shí)凈飯王亦詣佛所。

爾時(shí)世尊知父王念。即于屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。時(shí)凈飯王欲東門(mén)入。門(mén)人報(bào)曰。大王勿入。王曰。何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。門(mén)人答曰。大王。我是東方持國(guó)天王。時(shí)凈飯王便往南門(mén)欲見(jiàn)世尊。門(mén)人白言。大王勿入。王問(wèn)何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長(zhǎng)天王。時(shí)凈飯王便往西門(mén)欲見(jiàn)世尊。門(mén)人白言。大王勿入。王問(wèn)何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。門(mén)人答曰。我是西方丑目天王。時(shí)凈飯王便往北門(mén)欲見(jiàn)世尊。門(mén)人白言。大王勿入。王問(wèn)何意。門(mén)人報(bào)曰。佛今純?yōu)橹T天說(shuō)法。王問(wèn)門(mén)人曰。賢首。汝是何人。門(mén)人答曰。我是北方多聞天王。爾時(shí)世尊便以神力加被凈飯王。令于門(mén)外見(jiàn)佛世尊與諸天眾說(shuō)微妙法。時(shí)凈飯王見(jiàn)是事已便作斯念。今佛世尊非唯人眾之所供養(yǎng)。亦為諸天而來(lái)親奉。令凈飯王慢心息已便攝神變。時(shí)大目連引凈飯王入見(jiàn)世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。

爾時(shí)世尊。隨凈飯王及余諸眾意樂(lè)隨眠界性差別。隨其根機(jī)而為說(shuō)法。令凈飯王以智金剛杵。摧破二十身見(jiàn)高山得預(yù)流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門(mén)婆羅門(mén)。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識(shí)故方獲斯事。于捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟(jì)令出安置人天。能盡未來(lái)生死邊際。干竭血淚巨海。越度白骨大山。無(wú)始已來(lái)曾所積集。身見(jiàn)窟宅今并除棄證斯妙果。大德。于生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。唯愿世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊所制學(xué)處。時(shí)凈飯王禮佛而去。便詣白飯王所報(bào)言。太子可受王位。彼便報(bào)曰。有何意耶。王曰。我今見(jiàn)諦不能為王。問(wèn)言何日。報(bào)言今日。彼便報(bào)曰。我于世尊初來(lái)之日。即于彼時(shí)我得見(jiàn)諦。次往斛飯王。后往甘露飯王所。冀稱王位。彼悉自云我已見(jiàn)諦。凈飯王曰。若如是者我今欲灌誰(shuí)頂令受王位。彼便報(bào)曰。釋迦童子。名曰賢善�？煞Q王位。時(shí)凈飯王即便灌頂。以其王位授與賢善。

爾時(shí)世尊及苾芻僧眾。于日日中入王宮內(nèi)受其供養(yǎng)。時(shí)凈飯王作如是念。今佛弟子外道千人。心雖端正身非嚴(yán)好。由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊門(mén)徒。容儀可愛(ài)睹相生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴(yán)。人共尊重。時(shí)凈飯王集諸釋種而告之曰。諸君當(dāng)知一切義成太子。若不出家者當(dāng)何所作。彼皆報(bào)曰。作轉(zhuǎn)輪王。又問(wèn)曰。君等作何。報(bào)言。我等稱臣皆為從者。王復(fù)告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報(bào)曰。我今出家。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全家并去。為當(dāng)家別一人。王曰。家別一人。時(shí)凈飯王即便槌鐘。宣令普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯者必招咎責(zé)。即于是時(shí)釋種之中。賢善無(wú)滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說(shuō)。若舍貴族而出家者多獲利養(yǎng)。時(shí)五百釋子苾芻極招利養(yǎng)。爾時(shí)世尊便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今舍少欲耽著財(cái)利。世尊欲令絕利養(yǎng)故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔安住。時(shí)具壽鄔陀夷。于日初分執(zhí)持衣缽。入室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在門(mén)而立。是時(shí)笈多遙見(jiàn)鄔陀夷來(lái)瞻其顏狀知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我世尊為菩薩時(shí)。便舍寶女耶輸陀羅。(持稱亦云具稱)瞿比迦(密語(yǔ)也)密伽阇(鹿子也)等六萬(wàn)婇女而為出俗。誰(shuí)能共汝塵垢之面而沉溺耶。笈多報(bào)言。鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多報(bào)言。我今收斂家業(yè)尋當(dāng)出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲。遂舍而去。然鄔陀夷于時(shí)時(shí)中數(shù)來(lái)看問(wèn)。告笈多曰。汝未出家。彼便報(bào)曰。我之家業(yè)尚未收斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國(guó)煨燼之后。汝之家業(yè)方可了耶。笈多報(bào)言。今即收斂明當(dāng)出家。時(shí)鄔陀夷便作是念。我于今時(shí)由昔俗累。尚被黑缽?fù)��?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者所輕。況復(fù)令彼出家更招譏議。云六眾苾芻度苾芻尼。便生追悔至天曉已。執(zhí)持衣缽?fù)�王舍城。既至彼已安居坐夏。是時(shí)笈多付家業(yè)已。便于他日往逝多林。問(wèn)諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問(wèn)曰。彼者是誰(shuí)。報(bào)言。圣者鄔陀夷。諸苾芻報(bào)曰。彼以遠(yuǎn)趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。苾芻問(wèn)言。笈多何意啼泣。報(bào)言。圣者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我既付囑家產(chǎn)。彼便遠(yuǎn)舍而去。我今不居俗舍復(fù)非出家。寧不憂惱。有人報(bào)曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新發(fā)。于時(shí)苾芻尼眾為請(qǐng)教授來(lái)逝多林。見(jiàn)彼笈多行啼憂悒。問(wèn)言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報(bào)曰。汝誠(chéng)無(wú)識(shí)。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家。可隨我來(lái)。至大世主喬答彌處度汝出家。時(shí)諸尼眾便將笈多至大世主處。白言。圣者。此之笈多情愿出家。時(shí)大世主即與出家。時(shí)鄔陀夷在王舍城作如是念。我為護(hù)惜諸黑缽者故。不與笈多出家。我多喪失腰絳雜物資身之具。若余黑缽度笈多出家者。乃至?xí)河��?jiàn)我亦無(wú)由得。雖及安居情常不樂(lè)。時(shí)有摩訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來(lái)至王城。時(shí)鄔陀夷于竹林精舍外近大道邊瞻望而住。遂遙見(jiàn)彼老苾芻來(lái)。發(fā)若荻花眉長(zhǎng)下覆。傴肩垂臂徐步而行。時(shí)鄔陀夷便作是念。此之來(lái)者何上座耶。既相近已告言。善來(lái)善來(lái)上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時(shí)鄔陀夷見(jiàn)無(wú)軌則不識(shí)二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺問(wèn)言。爾從何來(lái)。報(bào)言。從室羅伐來(lái)。時(shí)鄔陀夷便生是念。若我先問(wèn)笈多消息聞?wù)咦I丑。我應(yīng)次第而問(wèn)。汝摩訶羅既從彼來(lái)。得知世尊少病少惱起居輕利安樂(lè)行不。在室羅伐為夏安居。彼便報(bào)言。世尊無(wú)病安樂(lè)在彼安居。又問(wèn)。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦眾。并得無(wú)病安樂(lè)如常所居。于時(shí)時(shí)中奉覲世尊聽(tīng)正法不答言。所問(wèn)之人并得安隱。亦時(shí)時(shí)中來(lái)聞?wù)�法。又�?wèn)。住位了教憍陳如住位迦攝波住位舍利子大目連等。諸余尊宿大世主喬答彌。及勝光王長(zhǎng)者仙授故舊鹿母。毗舍佉善生夫人。悉得無(wú)病安樂(lè)住不。答言。并安樂(lè)住。又問(wèn)。汝識(shí)長(zhǎng)者婦笈多不。答言。我識(shí)。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時(shí)尚為長(zhǎng)者之?huà)D。答曰。已出家訖。鄔陀夷問(wèn)曰。誰(shuí)與出家。報(bào)言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。即便喚言。摩訶羅且來(lái)濯足。時(shí)鄔陀夷取彼衣缽掛在極高象牙[木*戈]上。遂多與油令涂手足。報(bào)言。今此房中有食有利。宜當(dāng)安隱歡意而住。彼便報(bào)言。我不樂(lè)住。時(shí)鄔陀夷便持鎖鑰而付與之。告言。如世尊說(shuō)。苾芻不應(yīng)空棄住處。舍之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當(dāng)知。說(shuō)是語(yǔ)已。即便涉路漸至室羅伐城逝多林內(nèi)。灑掃房宇以軟牛糞而涂拭已。便掩半扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時(shí)有苾芻尼。為請(qǐng)教授而來(lái)至此。諸尼聞此諷誦之聲識(shí)其響韻。即便共往鄔陀夷所。問(wèn)言。大德往時(shí)走去。比何處來(lái)。答言。我前須往王舍城中。尼問(wèn)知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利耶現(xiàn)已來(lái)至。笈多問(wèn)曰。若個(gè)阿遮利耶。報(bào)言。是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌范之師。我豈從彼而受學(xué)業(yè)。諸尼報(bào)曰。汝無(wú)識(shí)人多有諸尼。與大苾芻共相系屬。汝今宜往問(wèn)其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣門(mén)而喚。鄔陀夷問(wèn)曰�？坶T(mén)者誰(shuí)。報(bào)曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來(lái)善來(lái)。長(zhǎng)者之?huà)D。隨意當(dāng)進(jìn)。是時(shí)笈多入而告曰。大德。我今豈是長(zhǎng)者婦耶。我已出家。問(wèn)言。誰(shuí)復(fù)與汝而為出家。報(bào)言。圣者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他事須向王城。汝復(fù)何緣急求離俗。彼便報(bào)曰。豈非大德前作斯語(yǔ)。汝當(dāng)收斂家業(yè)。我度汝出家。我依斯教付囑家產(chǎn)。大德棄我遠(yuǎn)向王城。若大世主不度我者。我誠(chéng)非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當(dāng)時(shí)自貽重檐許言教汝。今且可坐為汝說(shuō)法。禮已便坐端心聽(tīng)法。時(shí)鄔陀夷即為說(shuō)法。說(shuō)法之時(shí)即便追念。昔時(shí)所有歡笑之事。問(wèn)笈多曰。汝憶往時(shí)在某園林天祠之處。餐啖如是美妙飯食。談話之時(shí)欲意便起。欲心既起情多錯(cuò)亂。凡智慧女人有五不共事。表知男女有欲盛心無(wú)欲盛心。笈多覺(jué)知鄔陀夷欲心熾盛。告言。圣者我暫須出事了還來(lái)。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩舉裙衣急走而去。時(shí)鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨后而去。喚言。禿沙門(mén)女。走向何處。復(fù)更急趁生支觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦復(fù)還來(lái)。報(bào)言。圣者我若許者。我非苾芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹如世尊說(shuō)。若自護(hù)者即是護(hù)他。若護(hù)他者便成自護(hù)。云何自護(hù)即是護(hù)他。自能修習(xí)。多修習(xí)故有所證悟。由斯自護(hù)即是護(hù)他。云何護(hù)他便成自護(hù)。不惱不恚無(wú)怨害心。常起慈悲愍念于物。是名護(hù)他便成自護(hù)。笈多報(bào)曰。圣者可脫裙來(lái)我當(dāng)為浣。時(shí)鄔陀夷即以衣付。是時(shí)笈多見(jiàn)衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。圣者鄔陀夷不觸不見(jiàn)。我不順彼實(shí)非善事。作是念已倍發(fā)染心。如佛經(jīng)中說(shuō)伽他曰。

諸有耽欲人不見(jiàn)于義利

亦不觀善法常行黑闇中

時(shí)彼笈多欲心亂故。取精一渧置于口中。復(fù)取一渧投女根內(nèi)。有情業(yè)力事不思議。時(shí)有中蘊(yùn)有情。是最后生而來(lái)依托。笈多至寺便為浣衣。諸尼見(jiàn)問(wèn)。笈多具答其事。諸尼便問(wèn)。我言謂汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報(bào)曰。彼之大德是持戒者。自出家后。我之身分曾不重觸。諸尼報(bào)曰。不觸身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無(wú)犯波羅市迦。既其有娠應(yīng)安屏室。與食供給無(wú)令闕事。當(dāng)生其子。名童子迦攝波。于我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說(shuō)最為第一。爾時(shí)世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾芻尼浣故衣者有斯過(guò)失。世尊以此因緣如前廣說(shuō)。乃至我今為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂鄔陀夷。若更有余如是流類。言親族者。謂從七祖父母兩人已來(lái)皆是親族。過(guò)此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。七種衣中隨是一數(shù)。云何為七。一者毛。二者芻摩迦。(此方無(wú))三者奢搦迦。(此方無(wú))四者羯播死(白迦疊)五者獨(dú)孤洛迦。(纻布)六者高詁薄迦。(是上毛緂此方無(wú)也)七者阿般闌得迦。(是北方地名其處有此衣也亦有釋云即是絁絹之衣耳)言浣者下至水浸。染者下至一入色。打者下至手一打。泥薩只波逸底迦者。廣說(shuō)如前。

此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作非親族想。令浣故衣犯舍墮。染打亦如是。于三事中或令三事俱作�；蛄钭鞫�。或令作一。又于三中隨一為初。使非親尼皆得本罪。若非親尼疑亦舍墮罪。若是親尼作非親想。得惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無(wú)犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

從非親尼取衣學(xué)處第五之一

爾時(shí)世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說(shuō)。若舍貴族而出家者多獲利養(yǎng)。然諸釋種既出家已利養(yǎng)豐多。彼于衣服常事料理。長(zhǎng)衣長(zhǎng)缽絡(luò)囊腰絳并多貯畜。世尊知已作如是念。此諸釋子本求解脫而為出家。于出離因悉皆棄舍。不修善品耽著財(cái)利。我今應(yīng)為說(shuō)法令舍財(cái)利。世尊時(shí)時(shí)為其說(shuō)法。彼諸釋子不能見(jiàn)諦。世尊復(fù)念。何因緣故釋子出家不能見(jiàn)諦。皆由耽著財(cái)利資生雜物。我今若作呵責(zé)治罰者。釋子苾芻無(wú)由開(kāi)解。應(yīng)示諸佛正覺(jué)調(diào)伏善巧化度之儀。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝等當(dāng)知。我欲于此夏安居。三月之內(nèi)宴默而住。勿令苾芻輒來(lái)見(jiàn)我。除一苾芻為我請(qǐng)食者。除長(zhǎng)凈日。時(shí)諸苾芻謹(jǐn)受佛教眾共立制。于此夏安居內(nèi)苾芻不得輒見(jiàn)世尊。除一苾芻為佛請(qǐng)食者及長(zhǎng)凈日。若違制者。我等令其作波逸底迦罪說(shuō)悔。爾時(shí)世尊于三月內(nèi)宴默而住。無(wú)一苾芻輒得見(jiàn)佛。除請(qǐng)食人及長(zhǎng)凈日。時(shí)有苾芻。名曰小軍。于王舍城作前三月安居。佛于室羅伐城作后月安居。是時(shí)小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執(zhí)持衣缽順杜多行。與諸門(mén)徒端嚴(yán)整肅往室羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣缽。洗手足已詣世尊所。時(shí)六眾苾芻。遙見(jiàn)小軍苾芻來(lái)世尊所。共作是說(shuō)。此客苾芻破僧伽制。復(fù)有說(shuō)云。我當(dāng)令作波逸底迦罪說(shuō)悔。時(shí)小軍苾芻詣世尊所。徐扣門(mén)扇佛與開(kāi)門(mén)。小軍入已禮世尊足在一面坐。

世尊常法見(jiàn)客苾芻來(lái)歡言慰問(wèn)。汝從何至。何處安居。佛見(jiàn)小軍歡言慰問(wèn)。汝從何至。何處安居。小軍白言。大德。我從王舍城來(lái)于彼安居。世尊問(wèn)曰。王城苾芻已作隨意。白言已作。世尊問(wèn)曰。小軍何意汝自端嚴(yán)端嚴(yán)圍繞(或云隨繞或云隨從或云眷屬皆一義也)小軍白言。大德。若有人來(lái)見(jiàn)求于我欲出家者。我便報(bào)言。汝善男子。當(dāng)住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹(shù)下坐我為贊嘆。如是等事若言能者。我度出家。若言不能令隨意去。若有欲受圓具�；蚯笠乐�。或求讀誦。或?qū)W如理。作意寂念思惟來(lái)求我者。皆如前報(bào)。若言能者。隨彼所求圓具等事。若言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴(yán)。門(mén)徒亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無(wú)量人天。利益無(wú)邊諸有情類。來(lái)求法者令得安樂(lè)。小軍當(dāng)知。若能贊嘆杜多功德者。則為贊嘆我身無(wú)異。若有毀訾杜多功德者。即是毀訾我身。何以故。小軍。我于長(zhǎng)夜贊嘆稱揚(yáng)如斯出要杜多功德。然汝不應(yīng)違僧制令。小軍白佛言。我實(shí)不知此處僧伽作何制令。世尊告曰。小軍。我安居時(shí)告苾芻曰。汝等當(dāng)知我欲于此夏安居。三月之內(nèi)宴默而住。勿令苾芻輒來(lái)見(jiàn)我。除一苾芻為我請(qǐng)食者及長(zhǎng)凈日。時(shí)諸苾芻受我教已又共立制。于此夏安居內(nèi)苾芻不得輒見(jiàn)世尊。除一苾芻為佛請(qǐng)食者并長(zhǎng)凈日。若違制者。我等應(yīng)令作波逸底迦罪說(shuō)悔。小軍白佛言。大德。我身是客。彼是主人。自立制令豈及于我。佛告小軍。無(wú)問(wèn)客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時(shí)。即應(yīng)先問(wèn)舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有何制令。若問(wèn)者善。若不問(wèn)者得惡作罪。若主人報(bào)者善。若不報(bào)者亦惡作罪。佛告小軍。然阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若人欲見(jiàn)我者。無(wú)問(wèn)時(shí)節(jié)隨意來(lái)見(jiàn)。并與十三杜多功德相應(yīng)者。亦隨意求見(jiàn)。若糞掃衣人但三衣人。(此二與衣相應(yīng))常乞食人。次第乞食人。一坐食人。缽乞食人。不重受食人(此五與食相應(yīng))住阿蘭若人。樹(shù)下居人。露處住人。隨處住人。尸林住人(此五與處相應(yīng))常坐人。(此一與策進(jìn)相應(yīng))小軍當(dāng)知。斯等諸人隨情見(jiàn)我。

是時(shí)小軍苾芻聞佛說(shuō)已。歡喜奉行禮佛而退。時(shí)六眾苾芻即便往詣小軍之所。白言具壽�？梢�(jiàn)容許我欲詰問(wèn)。小軍報(bào)曰。具壽。五部罪中隨意當(dāng)詰。報(bào)言。汝犯波逸底迦罪。須如法說(shuō)悔。小軍答言。具壽。我不見(jiàn)罪。報(bào)云。汝豈不見(jiàn)破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。隨意入見(jiàn)呾他揭多。時(shí)彼釋種諸出家者。聞斯說(shuō)已各生是念。諸仁當(dāng)知。具壽小軍。在王舍城夏安居了。來(lái)見(jiàn)世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是由見(jiàn)多貪擯斥于我。我等宜于長(zhǎng)衣缽物。觀之如病如癰如箭當(dāng)棄除之。時(shí)諸釋子苾芻咸作是念。我等宜將所有長(zhǎng)衣缽等。向具壽阿難陀所。隨有言教我等奉行。時(shí)諸釋子苾芻。各各自持長(zhǎng)衣長(zhǎng)缽絡(luò)囊腰絳諸資具物。至阿難陀所作如是語(yǔ)。善哉大德。我等有此長(zhǎng)衣缽等資生之具。愿為哀受。時(shí)具壽阿難陀。報(bào)諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當(dāng)為白世尊知。時(shí)具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀�？蔀槭苋≈靡淮蠓�。并語(yǔ)諸苾芻。若有闕乏資具者隨意取用。時(shí)具壽阿難陀唯然受教。即還詣彼諸釋子處。受其所有長(zhǎng)衣缽等。置大房中以為一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨意于此取其衣缽。時(shí)諸釋子于彼長(zhǎng)衣視如癰箭。既棄舍已遠(yuǎn)離多求樂(lè)修少欲。即便共往詣世尊所。禮佛足已在一面坐。