第二十一卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十一卷 根本說一切有部毗奈耶

用純黑羊毛作敷具學(xué)處第十二

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻用純黑羊毛。自作敷具或復(fù)使人。由其難得復(fù)是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業(yè)。妨廢正修讀誦作意。數(shù)數(shù)從他婆羅門居士等乞黑羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌賤。以此因緣具白世尊。廣說如前乃至為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻用純黑羊毛作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂此法中人。純黑者有四種黑。一性黑色二性青色三泥色四牻色。羊毛者非余毛也。新者有二種新。謂新作新得此中意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二種。謂貯褥及紆成。此中意取紆成。得舍墮罪者。舍悔等法廣說如前。此中犯相其事云何。苾芻料理羊毛時。若于一片。若于小團。若于大聚�；蚺�或擘或以弓彈而作敷具。作時惡作罪竟時得舍墮。若得先已成者或舊用物�；蚴桥f物。更新料理者無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

過分數(shù)作敷具學(xué)處第十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具。時諸苾芻用四分黑毛。隨著少許余色雜毛作新敷具。少欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答訶責(zé)廣如前說。我今為諸弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻作新羊毛敷具。應(yīng)用二分純黑第三分白第四分粗。若苾芻不用二分純黑第三分白第四分粗。作新敷具者泥薩只波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取紆成。并如上說。言純黑者有四種黑。已如上說。言白者。謂脅傍脊上及項邊毛。粗者。謂頭足腹毛。言二分等者。出其數(shù)量。且如欲作十斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半粗。自余增減準(zhǔn)此應(yīng)知。黑中分兩故成四分。若異此者于后二中或減半兩或用純黑。作時得惡作成便得舍墮。若不為已或得先成�；蚝谡咭椎糜嗾唠y求。兩數(shù)增減并皆無犯。又無犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

作減六年敷具學(xué)處第十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜敷具。共相謂曰。大德此褥太長。即便棄卻更作余者。此褥太短此太小此太寬。此總破碎不堪料理。并棄故造新。彼由作褥事務(wù)繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上事而白世尊。世尊集眾問答呵責(zé)廣說如前。乃至應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻作新敷具�？v心不樂應(yīng)六年持。若減六年不舍故更作新者。泥薩只波逸底迦。此是世尊初為制其學(xué)處。佛在曠野林住處。是時嚴風(fēng)勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難陀白佛言。由佛為諸苾芻制其學(xué)處。不滿六年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷不堪寒苦。為此營功并皆停息。佛告阿難陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六年不免寒者。彼苾芻應(yīng)從僧伽乞。六年內(nèi)更作敷具應(yīng)如是乞。如常集僧已。其知事苾芻往至眾中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。于六年中不應(yīng)更作敷具。我苾芻某甲于六年內(nèi)。欲從僧伽乞作新敷具。愿大德僧伽與我苾芻某甲。于六年內(nèi)更作新敷具。是能愍者愿慈愍故。第二第三亦如是說。

若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法�；蛄畛峙f敷具來至僧中。若太長者即應(yīng)截卻。若太短者以毛添之。太寬太狹準(zhǔn)事料理。若有破處應(yīng)將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧伽應(yīng)與其法令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。(廣如百一羯磨中說)若知事苾芻僧伽與法。于六年內(nèi)隨意當(dāng)作勿致疑惑。爾時世尊贊嘆持戒恭敬戒者。隨順說法告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開。乃至應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻作新敷具�？v心不樂應(yīng)六年持。若減六年不舍故更作新者。除得眾法。泥薩只波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣說如前。乃至此取紆成。雖情不樂應(yīng)六年持者。要須滿六年持。若年不滿或舍不舍。更作新者得舍墮罪。舍悔等法事并同前。

此中犯相其事云何。若苾芻于此年中作新敷具。即于此歲更復(fù)造余。造第二時得惡作罪。成犯舍墮。初造者無犯。雖非同年于第二歲更作余褥。如是三四乃至五年更造新者。得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。即于此年更造余者。當(dāng)年若了得舍墮罪。若當(dāng)年不了乃至五年方始了者。得舍墮罪。若苾芻于此年中造新敷具。未了更復(fù)造余。若俱了時云我持前舍棄。于后或可持后舍棄。于前后犯舍墮。先造者無犯。若初作未了。于第二年乃至三四五年。若俱了時云我持前我當(dāng)舍后。廣如上說。

若苾芻已造一褥。即于此年更造一褥未了便休。于第二年復(fù)更造一亦未了休。第三第四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初作者無犯。若苾芻已造一褥。即于其年更不造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。

作新敷具不為壞色學(xué)處第十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊得無上智已。于其四方有大名稱。皆聞中國有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能興供養(yǎng)者。得大果報得大利益。名稱遠聞資財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應(yīng)持諸貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當(dāng)知。我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能生妙意。如來應(yīng)正遍知是應(yīng)禮敬。實難會遇時乃一現(xiàn)如烏曇跋羅華。作是語已。長者即便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊即為長者及五百商人宣說法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻而申禮敬。復(fù)欲遍觀房舍及大眾苾芻。時給孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見諸苾芻于床褥上尼師但那中間穿破。問長者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明。由此因緣并多穿壞。時諸商客極生敬重。便將五百妙疊奉施眾僧時諸苾芻既得疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安在露地總為一聚。爾時有一長者。請佛及僧就家設(shè)供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不赴請?zhí)�。云何為五。一為宴默而居。二為諸天說法。三為觀察病者。四為看諸臥具。五為苾芻制其學(xué)處。此中世尊意欲看其臥具。并欲為諸苾芻制其學(xué)處不赴請家。爾時世尊苾芻出后未久之頃。便持戶鑰隨處經(jīng)行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修諸福業(yè)。然諸苾芻舍故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉(zhuǎn)抖擻安在架上。便于房外洗手濯足房中端坐。時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻眾飲食好不得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大眾皆得飲食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默而住。世尊晡時從定起已。往大眾中就座而坐。告諸苾芻曰。汝等去后未久之頃。我持戶鑰隨處經(jīng)行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。我時見已作如是念。諸有施主深心凈信。如己血肉割以相供修諸福業(yè)。然汝苾芻于故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非善事。汝諸苾芻若于他信心施物。稱量愛護順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。贊嘆愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻作新尼師但那。應(yīng)取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩只波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師但那一邊者。謂于舊尼師但那割取一邊堅好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當(dāng)中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。為壞色故者。為欲令其得堅牢故。若不帖者得泥薩只波逸底迦。其舍悔法式并如上說。

此中犯相其事云何。若苾芻以故尼師但那。如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦得泥薩只波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆新者�；蚩偲扑椴豢把a帖新尼師但那者無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

自擔(dān)負羊毛學(xué)處第十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黑缽者。以狝猴脂用涂其足。凡欲去時得將行利養(yǎng)。遠行初至復(fù)得供給。多人愛敬眾所識知。然而我等喻若井蛙。曾不游行欲何所獲。我等亦可四出游行。余伴問曰。當(dāng)何所之。鄔波難陀曰我今暫出求覓商旅。復(fù)作是念。我等眾徒若俱去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被諸余黑缽侵奪。宜留一人余隨意去。復(fù)共籌議誰當(dāng)住此。大德鄔陀夷令其看守。所得之利回還共分。鄔陀夷答曰。我住于此自余五人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻曰。我等亦欲隨行。商客曰。圣者泥波羅國地多磽確如駱駝脊。仁等未必樂住于彼。苾芻曰。我且共去試觀彼土。圣者若如是者可共隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼國皆無愛樂。便于他日往至廛中問諸商客。君等何時欲歸本國。商人曰豈復(fù)圣者情不樂耶。苾芻曰。我初來到即于是日情無歡愛。報言。圣者我等貨物尚未交易不及言歸。我有親知欲還中國。當(dāng)為囑彼可共同行苾芻答言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊毛雄黃。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾芻眾亦與同行。然六眾苾芻性畏塵坌�；蛟谇叭セ蛟诤笮�。時六眾苾芻徐行在后。于商旅內(nèi)有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊至。先當(dāng)殺我后將財物。我等宜應(yīng)持其精貨棄載而行。作是議時六眾便至。問言。仁等何意壞憂不進而住。報言。圣者我車軸折。具以前事而并告知。六眾問曰。豈可棄羊毛耶。報言棄去。六眾報曰。若其君等見容許者我為作帽�；蜃餮�氈或作立幡。我當(dāng)隨力盡持少多。商人報曰。隨意皆取于我無用。時難陀鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時彼五人所有衣缽令一人負。其余四人接草為索。束為四擔(dān)隨路持行。時諸商人見而報曰。圣者我欲雇人來取其毛。今時圣者并悉將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識物我等豈是客作人耶。汝若如是我當(dāng)棄卻。商人報曰。我等戲言幸無見責(zé)可持而去。時商旅內(nèi)有外道同行。調(diào)六眾曰。此之重擔(dān)何處當(dāng)解得幾利潤。六眾聞已忿而報曰。破汝腹內(nèi)踏汝頭上。我擔(dān)方解兼收其利。彼便緘口默而無對。六眾議曰。我等若在商侶中行多招譏調(diào)。我等應(yīng)可在前而去。至一聚落處多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六眾擔(dān)來普相告曰。仁等當(dāng)知有象軍至。諸人見已咸皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守村邑。共相告曰。彼非象軍是駱駝也。又曰。彼非駱駝應(yīng)是牛馱。又云。彼非牛馱是人擔(dān)物。既近村已知是苾芻。告言。圣者。奇特大擔(dān)有異常人。能使村坊并皆走散。六眾報曰。汝無識者。見有擔(dān)來怖云是賊。賊若知者當(dāng)來劫掠。汝鎮(zhèn)驚走所有家業(yè)并悉持將。彼聞默爾。于時六眾見是事已。便相謂曰。難陀鄔波難陀。我等若隨路行多招譏調(diào)。可于荒野望直而行。即便棄道而去。時稅關(guān)人隨處看守。既見擔(dān)至而告之曰。君等商人屢為偷稅。不輸稅直竊路而行。六眾報曰。無智者汝將我是偷稅商人。問云。仁等是何。答云。我是六眾苾芻。彼即報云圣者隨去。復(fù)相議曰。我等若至逝多門者。諸黑缽類共調(diào)弄我。宜取小門持擔(dān)而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。汝客擔(dān)人何因破籬而入寺內(nèi)。報言。老叟。汝將我是客擔(dān)人耶。問言。仁等是何。答云。我是苾芻。問云。圣者是六眾耶。報言我是。即云。善來善來。大德。時彼既入以諸毛擔(dān)總置寺中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能持如斯重擔(dān)。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。我口豈唯啖食。有調(diào)弄者三倍弄之。時少欲苾芻共生譏議作如是語。云何苾芻持是重擔(dān)所應(yīng)恥事。更以為能而起高慢。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。廣說如前。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻行路中。得羊毛欲須應(yīng)取。若無人持得自持至三踰繕那。若過者泥薩只波逸底迦。苾芻者。謂是六眾。若更有如是流類。行路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者謂有所作。應(yīng)取者謂隨意持取。至三踰繕那者。指其里數(shù)。謂無別人。過此持去者犯舍墮。舍墮之法廣如前說。

此中犯相其事云何。謂七極微成一微塵。此七成銅塵。此七成水塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙游塵。此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍為一踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧舍。持毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆得舍墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧舍得惡作罪。滿滿拘盧舍得舍墮罪。若在曠野處臍三踰繕那無犯。過此犯舍墮。若為作帽及作布羅�；蛄⑨Φ让芏�持去者無犯。又無犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

使非親尼治羊毛學(xué)處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰�？蔀閹追帧Ｆ浯蟮锣w陀夷留住于此亦與分不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶多獲利養(yǎng)。作何方便得彼分耶。問言。仁等何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我得我分。鄔波難陀聞斯說已作如是念。世尊法主今住于此。諸來利養(yǎng)必是多得。為此鄔陀夷作如是語。我等昔來常是六眾。豈可今日為五眾耶。應(yīng)為六分平等與之。難陀曰。誰作分者。闡陀報曰。大德鄔陀夷久息于此。宜可令彼為我分張。眾皆稱善。時鄔陀夷總為六分。便將己物安自房中。阿說迦曰。大德鄔陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大眾現(xiàn)在及同梵行者何不問之。補奈伐素曰。豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物不共分者斯為欺弄。我少貝齒尚不曾得何成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是難信。無戒行故或容俱失。若與十二眾尼彼亦難信。為人細算將充比來餅果之直。其達摩陀那苾芻尼善持經(jīng)藏。所有眷屬亦復(fù)持經(jīng)。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經(jīng)歷多時不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不能得。其大世主靜慮為心。所有門人皆修寂定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊說。具禁戒者隨心所念事皆得成。由凈戒力獲果如是。斯由善說。何以得知。我適生念。善哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂我愿。問曰。大德欲何所為。答曰。我有少許羊毛。事須料理能為作不。彼便答曰。圣者我本故來禮世尊足。若見佛已當(dāng)令二尼就房相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊毛系為兩束安房門后。時喬答彌禮世尊已欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大德。圣者喬答彌。遣取羊毛。報云。于門扇后有兩束毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽尚不能動。彼二報言。圣者毛中豈有磨石耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上。復(fù)以一束著一腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺已棄之于地委臥在床。余苾芻尼見而問曰。汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現(xiàn)大�？唷�報諸尼曰。若壯于我試擎起看。彼便欲舉竟不能動。諸尼報曰。此毛束內(nèi)有磨石耶。二尼息定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒耶。頭發(fā)剃卻腋下髻生。至于今時不能寂靜何事諠笑。諸尼報曰。圣者大德。鄔陀夷云。少許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世主曰。諸妹。彼行惡行。于佛教中常作毀壞。如好河岸崩令墮落。然佛所說有二善人。一謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思嘆而住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報云圣者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有余心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼置房內(nèi)舍之而去。余毛治訖亦皆送至。其大世主為料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛言。大德如佛所言。應(yīng)作不作。翻作余事今我為之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大德。諸苾芻令彼料理。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。問鄔陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實爾。爾時世尊種種呵責(zé)鄔陀夷已。廣說如上。乃至我今制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩只波逸底迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親義如上說。羊毛者非余毛也。浣者乃至一入水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩只波逸底迦者廣如上說。此中犯相者。苾芻于非親尼作非親想�；驈�(fù)生疑。令浣羊毛或染或擘。并犯舍墮。或浣染不擘�；蜾诫⒉蝗尽；蛉静讳诫�。亦犯舍墮。若于親尼作非親想。或復(fù)生疑。令作三事料理羊毛。并得惡作。余如上說。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

捉金銀等學(xué)處第十八

佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士。名曰寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。世尊。曾于近日在大眾中。王及諸臣并皆集會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不。有人說言。苾芻得捉。復(fù)有說言。苾芻不合。此二所陳誰為稱理。誰不稱理。誰是法言。誰非法言。誰是謗佛。誰為不謗。誰是勝人所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼說言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯非法言。斯為謗我。是勝人所恥。異斯名善。何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦子。是純善法。第二第三我如是說。若受捉者。斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我如是說。居士言。大德。我意如是。若苾芻不受捉金銀之物。斯真沙門。善釋迦子。若受捉者。非真沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛說已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背后為佛扇涼。居士才去命阿難陀曰。汝今宜去近此所有諸苾芻眾。悉皆令集常食堂中。時阿難陀奉佛教已悉皆喚眾。還詣佛所禮佛足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世尊詣食堂中。在大眾前就座而坐。告諸苾芻曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。在一面坐作如是白。廣說如上。乃至辭我而退。汝諸苾芻。彼聚落主于王眾中作師子吼。決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。我亦說言。沙門釋子不應(yīng)受捉金銀錢等。是故諸苾芻。若為修營房舍等事。應(yīng)求草木車乘人功。然不應(yīng)求金銀錢等。我不說言得有方便。令諸苾芻畜捉金等。此是緣起尚未制戒。佛在逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手捉金銀錢�；蚪趟�捉造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執(zhí)捉金銀錢等�；蚪趟�捉廣說如上。諸余俗人亦皆如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。時諸苾芻聞是說已。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說如前。問六眾曰。汝實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世尊如上種種呵責(zé)已。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻者。謂六眾類。自手者謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾。皆犯舍墮。舍悔之法廣說如上。此中犯相其事云何。若教他取時其事不同有十八種咸成其犯。謂告彼云。

汝取此物汝于此取汝取此爾許

汝將此物汝于此將汝將此爾許

汝置此物汝于此置汝置此爾許

汝取彼物汝于彼取汝取彼爾許

汝將彼物汝于彼將汝將彼爾許

汝置彼物汝于彼置汝置彼爾許

言汝取此物者。謂金銀等于可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯舍墮罪。言汝于此取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。

言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪同前。言汝于此將者。謂于袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。得罪同前。言汝于此置者。謂于箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據(jù)可見之處教他作也。

言汝取彼物者。謂金銀等于不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯舍墮罪。言汝于彼取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金銀等物教他將來。得罪同前。言汝于彼將者。謂于袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得罪同前。言汝于彼置者。謂于箱器等中。得罪同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據(jù)不可見處教他作也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯舍墮若苾芻捉成未成金銀者。犯舍墮。苾芻捉文相成就金銀錢貝齒者。犯舍墮。苾芻觸末尼寶璧琉璃寶。犯舍墮。苾芻捉方國共所用錢。犯舍墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅鋀石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學(xué)處已。佛在逝多林。于時占波國有一長者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窗牖欄楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見為生天路。多諸僧眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老苾芻現(xiàn)闕衣服時當(dāng)見施。長者報言。圣者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來至?xí)r買以相惠。苾芻言。長者若無好物與粗惡者。長者答曰。圣者。我之立性常施好物。云何于今以惡物與。若不待者衣直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲舍之而去。隨路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善來善來。具壽。豈非汝等于安居處多得衣服。云何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。只緣此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣。我應(yīng)作法令諸苾芻得無廢闕。告諸苾芻曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜之。然諸苾芻。應(yīng)可求覓執(zhí)事之人。苾芻不知欲覓何人。佛言。應(yīng)求寺家人�；蜞w波索迦。寺家人者謂是凈人。鄔波索迦者。謂受三歸五戒。應(yīng)問彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物應(yīng)使人持不應(yīng)自捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此未有施主。起追悔心以事白佛。佛言�？v令遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受之。以事白佛。佛言。應(yīng)受。受已持物對一苾芻作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不凈物。我當(dāng)持此不凈之物換取凈財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主于邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。若窣睹波物。所有金銀錢寶等。應(yīng)牢藏舉方可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。若凈人。若鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應(yīng)使求寂。求寂若無。苾芻自手應(yīng)為藏舉。苾芻不知若為藏舉。佛言。應(yīng)可穿坑。不知使誰。佛言。應(yīng)使凈人。若鄔波索迦。彼便偷物應(yīng)令信者。此若無者應(yīng)令求寂。求寂若無應(yīng)自穿掘。賊去之后應(yīng)可如前而取其物還與僧伽。佛言如我為難所開事者。難去之后則不應(yīng)行。若當(dāng)行者得惡作罪。又無犯者。謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。