第十九卷 根本說一切有部毗奈耶

第十九卷 根本說一切有部毗奈耶

從非親尼取衣學(xué)處第五之二

爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨眠根性差別為說當(dāng)機微妙之法。令彼五百釋種苾芻。即于座上自證圓滿。破無明[穀-禾+卵]斷三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。

時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有何因緣由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海升涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝諸苾芻。我于今時離欲嗔癡無愛無取。于諸我慢悉皆除遣。脫諸有支得一切種智證無上覺。由小軍故贊嘆少欲。令五百釋種出生死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往昔具欲嗔癡有愛有取。于諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除。輪回有支未得解脫非一切智。亦由我為小軍贊嘆少欲呵責(zé)多貪。令此五百人得五通具足。此之因緣汝等當(dāng)聽。于過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。為大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸斗戰(zhàn)干戈征罰。邪偽惡人共相侵害。亦無災(zāi)橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時王夫人。名曰妙梵。于此城中有一大池。亦名妙梵。時王無子。為求子故。祈禱世間一切諸神及同生天。希望后嗣。世俗皆云。由乞求故獲得子息。此誠虛妄。若由乞求得子息者。于一一人咸有千子如轉(zhuǎn)輪王。此事既無。故知是妄。但由三事現(xiàn)前方有子息。云何為三。一者父母有染心。二者其母腹凈應(yīng)合有娠。三者應(yīng)受生者中有現(xiàn)前。具此三緣方有男女。其王一心求子而住。于時有一有情。于無上菩提誓愿修證。從地獄出托娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智。廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅。遂白王曰。大王當(dāng)知我所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現(xiàn)居右脅。觀此相狀是男不疑。時王聞已即大歡慶。廣說如上。乃至胎成常令適悅。

時大夫人發(fā)如是念。善哉我欲于城東門廣行福施。如是南西北門及以城內(nèi)普行福施。獄囚系閉咸皆放舍。時大夫人以事白王。王聞是已皆如所愿。四城門內(nèi)廣施無遮。所有獄囚并皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復(fù)生是念。我今欲往花苑林泉暫為游觀。王隨出觀此念便息。復(fù)生是念。我今欲往妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而游。白王知已。為作輕舟置于池內(nèi)。即命夫人并諸婇女乘船游玩。既至船所便誕一男。得宿命智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣說如上。乃至此兒今者當(dāng)立何字。諸親議曰。今此孩子生在水中。應(yīng)與立字。名曰水生。時王即以太子授八乳母。廣說如上。乃至如蓮出池。是時水生太子既長成已。作如是念。我何處死在眾合獄曾作何業(yè)。我昔于人趣六十年中曾為太子。由作種種諸惡業(yè)故墮地獄中。今處人道生在王家。此非善處。若得為王還墮地獄。遂便詭設(shè)方便。身不起行現(xiàn)攣躄相。水生太子當(dāng)誕之日。五百大臣悉皆生子。各取當(dāng)時瑞應(yīng)而為立名。既漸童年堪能入出。大臣并將屢至王所。時諸童子王令歡戲共為跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄者。亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。爾時水生聞斯語已便作是念。王今無事苦見恩逼。今我復(fù)應(yīng)啞而不語。后于異時五百童子漸能言說。俱至王所。王復(fù)生念。我之太子若不啞者亦能言說。先時名作水生太子。既啞復(fù)躄。因即喚為啞躄太子。水生之號人不復(fù)稱。王于異時以掌支頰長嘆而住。諸臣見已俱白王曰。大王何故以掌支頰似帶憂懷。王曰。我于今時寧不憂嘆。我既為王富盛自在。稱尊海內(nèi)男女俱無。雖有一兒身殘啞躄。是時大臣各命醫(yī)人俱會一處。令觀太子何病所中。時諸醫(yī)人共觀太子無別病狀。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。時梵授王聞醫(yī)說已。遂設(shè)方便欲使起行復(fù)令其語。即命魁膾于屏私處而告之曰。我此啞躄太子。于大眾前遣汝將殺。汝可將去不應(yīng)即殺。膾者曰。謹(jǐn)奉王命。時王對眾人前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時啞躄太子四顧城中。見其富盛而發(fā)言曰。今此城中為空荒無物。為有人居。是時膾者聞是語已。尋將太子還付大王白言。今此太子作如是說。時王便抱啞躄太子置在懷中。告曰。誰是汝仇。我為擯殺。誰是汝友。我當(dāng)惠之。是時太子聞是語已啞而不答。時王復(fù)命膾者還將殺卻。膾者奉命同前將去。太子于時見一死尸四人輿去。而發(fā)言曰。此為死而更死。為活為死耶。是時膾者聞斯語已。還將付王。王復(fù)同前置在懷中次第而問。太子亦復(fù)啞而不對。王復(fù)同前付彼令殺。將出王城。是時太子見大谷聚作如是說。此大谷聚若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將付王。王復(fù)同前次第而問。太子亦復(fù)啞而不言。王復(fù)同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾去往彼尸林。宜以太子埋于坑阱。時彼膾者同前將去。向深摩舍那掘地為阱。是時太子說伽他曰。

何意御車者于此疾穿坑

我聞當(dāng)速答穿坑何所為

膾者報曰。

大王生一子口啞不能行

為此遣穿坑欲埋無益子

是時啞躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以為活業(yè)。心便驚怖�；蛉菀晕姨顥壣羁�。如是思已告膾者曰。若其父王隨我愿者。我當(dāng)口語足步還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。若太子須王位者我即與之。況余所求不隨其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴(yán)好。如有言曰。

國主所出言或復(fù)諸天類

及諸證定者隨意事皆成

時諸臣等即奉王教。莊嚴(yán)城郭悉令妙好。于時無量百千人眾云集街衢。企望太子步還城邑。是時啞躄太子足步還城。至大王所禮父王足。說伽他曰。

大王今當(dāng)知我非啞躄者

亦非愚騃類畏苦故須然

我有足能行有口分明語

恐入惡道苦故作如是事

王曰。愛子若如是者。何不言說足步而行。怖懼之言有何意趣。太子白言。

愿王當(dāng)善聽我為說因緣

我于前世時曾經(jīng)六十歲

得為王太子具受五欲樂

由斯六千歲墮在泥黎中

備受諸苦惱不可以言說

業(yè)盡方得出重獲于人身

我憶如是事恐墮地獄中

定不愿為王放我之林野

王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設(shè)諸施會供養(yǎng)仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故舍而出家。太子曰。

我不求受欲怨諍由是生

愿修真梵行斯能壞怨敵

我不求受欲猶如于毒果

愿修真梵行常餐甘露藥

王曰。

世間所愛樂唯王是極尊

何故汝今時舍之求離俗

太子曰。

終能生苦者此不名為樂

要求真樂處能令苦皆盡

愿王今放我舍俗往林中

王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔軟寢息安寧。絲竹音聲而為賞玩。上妙衣服披著以時。甘美肴饌隨情而食。若出家者。住止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草為衣根果充食。水皆熱濁欲飲無由。汝今何意棄舍尊榮樂居林野。太子曰。

寧住林野鹿皮衣虎豹同居食根果

不作國王恒殺罰來世善果共相違

愿王放我隱山林畢想勤修涅槃路

王曰。愛子先當(dāng)為我斷彼三疑。后欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此城中為空荒無物。為有人居。汝何密意作如是語。太子曰。大王當(dāng)聽。王今無事令人殺我。竟無一人稱理而說。王今何為殺斯太子。我緣此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿死人便作是說。為死而更死。為活而死耶。汝何密意復(fù)作斯語。太子曰。大王當(dāng)聽。若人自作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自為善行而身死者。此謂活而身死。我緣此意故作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大谷聚復(fù)作斯說。若先不食根本者。汝何密意復(fù)作斯說。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸谷食而作業(yè)。后時谷熟積成大聚。債主來索多并還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修于善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。王聞?wù)Z已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持太子哽咽流淚。告言。汝已決意志不可移。今隨汝情修行善業(yè)。我亦于后隨至山林。時梵授王命諸臣曰。若我太子不出家者當(dāng)是何人。諸臣報曰。當(dāng)為國王。卿等諸子復(fù)是何人。報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸子何不隨從。諸臣白言。謹(jǐn)奉王命令其出家。去城不遠有一靜處。有五通仙人稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人并隨其愿。既出家后勤教要法。太子不久獲得五通。后時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其尸。是時啞躄太子。于五百人躬為訓(xùn)導(dǎo)。啞躄太子其名遂隱。啞躄大師勝號彰著。時啞躄大師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作呵責(zé)治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告諸摩納薄迦曰。汝等當(dāng)知。我欲于此夏三月內(nèi)宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取根果人。并月十四日長凈之晨。時諸弟子奉受其教眾共立制。于三月內(nèi)一人不得輒見大師。唯除一供果菜人并長凈日。若有違制我等令其作波逸底迦罪說悔。其師于三月內(nèi)宴默而住。無有一人輒得入見。唯除采果及長凈日。

爾時大師于其住處見一飛鳥。報言。善來飛鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言說。各生是念。豈非大師舍默然禁。咸詣師所禮已俱坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復(fù)生是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便舍去。復(fù)更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處。更有余類多畜皮衣。廣停雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是說已。各生斯念。今我大師贊嘆少欲毀訾多求。觀此意趣便是由見多貪擯斥于我。我等宜應(yīng)于諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰棄之河內(nèi)。宜著一鹿皮衣雜器各一。眾共許可。各以雜物棄彼河中。唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法。皆證五通。爾時世尊告諸苾芻。勿生異念。往時啞躄五通仙人即我身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我于往時由能施故。令五百人舍離多貪。修少欲行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾芻舍棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。究竟安住寂滅城中。汝等應(yīng)知。作純黑業(yè)者得純黑異熟。作純白業(yè)者得純白異熟。作雜業(yè)者得雜異熟。是故汝等應(yīng)棄純黑及以雜業(yè)。當(dāng)可精勤修純白業(yè)。觀此因緣汝當(dāng)修學(xué)。此是緣起。然佛世尊未與苾芻制其學(xué)處。

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習(xí)靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人俱往闇林中。在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時余尼至日晡后。各欲還向室羅伐城。有作是言。圣者蓮花色我喚令起。復(fù)有說言。圣者具大威神�；蛉菰谇叭胨�。便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當(dāng)住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂于林內(nèi)見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。余人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當(dāng)知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁于林內(nèi)頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。將軍聞已告防守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。嘆曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將軍曰宜應(yīng)喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。于此林中。復(fù)有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價氎衣裹上妙食。掛于樹枝作如是說。即如圣者容儀寂定。無所不覺。無所不知。我今留此衣食。幸愿慈悲當(dāng)為受用。作是語已。舍之而去。時蓮花色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復(fù)觀于我無丑惡事不。知無有過。復(fù)見裹食掛樹。便作是念。此由凈心敬信所致。復(fù)作是念。若更待余授食之者�？智莴F來壞其凈施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是凈。苾芻惡觸尼亦是凈。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮(zhèn)居門首。時鄔波難陀在寺門前經(jīng)行而住。遙見苾芻尼來。問言。大妹。豈天未曉城門已開。尼言。大德。我非城宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝?nèi)杖氡肆种小Ｆ鸩牢沸纳砻�皆豎。大妹。如何獨住于彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此時賊徒凈心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當(dāng)與杖令負(fù)物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。圣者須此衣耶。答曰。必若有余隨情處分。答言。且住我持初食奉施僧伽。回來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有余黑缽見者。必乞此衣。我無由得。報言。大妹�？勺∮诖恕Ｎ耶�(dāng)為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言。具壽。施主在門擔(dān)食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而咒愿曰。汝所施物。是心瓔珞。為心資助。定慧莊嚴(yán)得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至無上安隱涅槃。即便舍去。時蓮花色苾芻尼便作是念。我今為向本處。為禮世尊。我今已來當(dāng)禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾于安居時足利養(yǎng)不。阿難陀白佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物于三寶中咸皆喜舍。來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻于非親族尼處受取衣耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。于大房中貯衣之處。應(yīng)取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻廣說。乃至于毗奈耶制其學(xué)處。當(dāng)如是說。若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者。泥薩只波逸底迦。

世尊為諸苾芻制其學(xué)處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產(chǎn)如毗沙門王。便于同望族娶女為妻。雖久共居。竟無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍內(nèi)多有珍財。無一紹繼。我死之后。所有資產(chǎn)。以無子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手支頰長嘆而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習(xí)來世資糧。報言。賢首。若能以好飲食供養(yǎng)佛及僧。食已人人各奉一雙上好白疊。是謂修習(xí)來世路糧預(yù)前安置。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。世尊爾時即為長者演說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯愿哀愍。并苾芻僧伽。明當(dāng)宅中受我微供。世尊默然受之。長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者于其夜中。具辦種種上妙飲食。旦敷座席并安水器。令使往白世尊時到。世尊于日初分。著衣持缽與苾芻眾隨從而去。至彼長者設(shè)食之處就座而坐。長者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養(yǎng)極令飽滿。既澡漱已。奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取卑小席。于世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說妙法。咒愿頌已從座而去。是時長者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。于高樓上修舍施念。告其妻曰。賢首。應(yīng)生極喜。我已多作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情愿。請大世主及苾芻尼僧伽。就宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言圣者及苾芻尼眾。唯愿哀愍明就我家。廣如前說。乃至凈澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。在上座前開之而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學(xué)處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養(yǎng)。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已作如是念。世尊亦應(yīng)緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦作咒愿伽他已從座而去。詣世尊所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。于苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。于苾芻邊易取粗者隨意受用。時苾芻尼受得衣已往誓多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼。便持貴衣至六眾所。報言。圣者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。于苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我粗者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復(fù)共爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸余尼眾各隨自意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當(dāng)問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼持好衣財。來至我所求換粗者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊贊嘆持戒少欲知足。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此是隨開。當(dāng)如是說。若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿(mào)易。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者。謂鄔波難陀。余義如上親非親義。衣有七種。廣如上說。除貿(mào)易者。易得無罪。泥薩只義。舍悔之法。并如上說。此中罪相其事云何。若苾芻于非親尼。作非親想或復(fù)生疑。從彼取衣得舍墮罪。若苾芻于親族尼。作非親想或復(fù)生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻尼將衣施僧�；驗檎f法故施�；驗槭軋A具時施。或見被賊故施�；驎r買得�；驌Q易得。此皆無犯。若苾芻尼眾人共識多獲利養(yǎng)。便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。圣者。我今多有如是財物。幸愿慈悲為我納受。作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

從非親居士乞衣學(xué)處第六

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。于此城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持諸貨物往詣他方。交易經(jīng)求冀存家業(yè)。妻曰。年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫言。賢首。少壯之時能忍辛苦。陵冒寒暑正合求財。至老年衰坐而受用。妻作是念。我不勸為而自求作。當(dāng)隨其意。報言。任自經(jīng)求。便即為辦所須路糧。周給資遣彼持貨物往詣他處。其妻于后作如是念。我之夫主辛苦經(jīng)求。受諸寒熱饑渴等苦。皆是為我求覓財物。我今不應(yīng)端坐而住。便往市中買好劫貝。捻為上縷織成妙疊。種種香薰置于篋內(nèi)。時彼長者經(jīng)求獲利還來本居。其妻作好香湯令夫洗沐。開箱取疊而授與之。長者見已作如是念。我先所留飲食之直�？v令全賣亦未得此衣。問曰。賢首。汝于何處得此上衣。答言。且宜著之。彼便為著。更問曰。何處得衣。妻曰。且當(dāng)先食。食已還問。何處得衣。妻遂以緣具告。夫曰。善哉賢首。我作求覓人。汝為守護者善營家業(yè)。如斯不久舍內(nèi)資財必當(dāng)豐贍。妻曰。此衣是我辛苦營得。但自披著勿與余人。答言可爾。時彼長者信心淳善。往逝多林禮世尊足。從城出時守門人見便作是念。觀此長者所著上衣。今日定當(dāng)多獲財利。是時六眾多住寺門。時鄔波難陀見長者來。觀其衣服作如是念。看此長者著好衣服。所求財利必得隨情。我今若不留得此衣者。我不更名鄔波難陀。即便唱言。善來長者。仁何處來。猶如初月久而方現(xiàn)。報言。圣者。我比興易遠詣他方。近始?xì)w還故來禮佛。問言。長者。多獲利不。答言。隨時多少且免空歸。報言。長者我已先知。見池流出表水澄深。目睹好衣知多獲利。然汝比來常有貪心經(jīng)紀(jì)無歇。曾不修造來世資糧。汝且可來當(dāng)為說法。是時長者為聽法故在一面坐。鄔波難陀凡說法時。若說持戒因緣。其聽法者皆謂自身即生天上。若說布施因緣。其聽法者乃至自割身肉持以奉施。若說罪業(yè)因緣。其聽法者即謂自身現(xiàn)墮惡道。鄔波難陀為彼長者說施相應(yīng)法。彼生凈信。問言。圣者。我幸得聞如是妙法。有一雙白疊當(dāng)以奉施。鄔波難陀即為咒愿。汝所施物是心資等。廣說如上。既咒愿已即從索衣。長者曰。衣在宅內(nèi)明日持來。報言。賢首。如世尊說。

修福宜應(yīng)速寧知明日存

終與死王軍必定相遭遇

鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應(yīng)持施我。我當(dāng)刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修諸善品福常資汝。長者答曰。非惜不與。然而我妻先為要契。衣但自著必莫與人。鄔波難陀曰。長者。我曾聞汝賢善凈信是大丈夫。寧知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已細(xì)觀返手撝面。問言。圣者。何意如此。答言。汝有施福無受用福�？諌募苌蠠o成衣用。我若更得彼一只疊與此相似者。用作僧伽胝汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長者。何假外儀將為容飾。但以性袪鄙吝慚愧為衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者等。身著襯衣手持粗杖。放牧牛畜日暮而歸。汝今亦可身著襯衣手中執(zhí)杖。隨他牛后以入城中。諸人見時全無怪者。即強取下疊但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。長者曰。不遭余賊。但被圣者鄔波難陀為我說法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤獨長者于日日中恒將五百從人。禮佛雙足并諸大德耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長者雖復(fù)多諸仆從。然須在意勿被賊偷。長者報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無賊園中有之。長者曰。咄男子汝稟性惡如黑羊毛不可回改。今此路中佛及僧眾常所游履。雖經(jīng)多載汝不變白。門人報言。長者。世尊善逝及苾芻僧眾。足所履塵我觀頂戴敢不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲往給園。時鄔波難陀為其說法強奪將去。令著襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者聞已便作是念。我于今日以此為緣便往給園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我不善來。鄔波難陀曰。汝先有煙。今時火發(fā)。長者報曰。如何令我不火發(fā)耶。余出家者咸欲舍貪。大德所為貪更增長。鄔波難陀曰。我作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。仁為說法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者曰。我豈舍之宜應(yīng)且住。鄔波難陀默然而住。時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。今此圣眾有從非親居士居士婦乞衣。唯愿世尊為諸圣眾作憶念事。勿從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此因緣集苾芻僧。廣如上說。問鄔波難陀曰。汝實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。于時世尊種種訶責(zé)鄔波難陀已。告諸苾芻廣說如前。乃至于毗奈耶為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻從非親居士居士婦乞衣。泥薩只波逸底迦。

爾時世尊為諸苾芻初制學(xué)處。佛在逝多林。時有四十苾芻。游行人間被賊劫奪無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親族居士若居士婦乞衣。我于此處無有親族。宜可還向室羅伐城。于同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝當(dāng)潛伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜后夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食苾芻。報言善來具壽便為開門。時諸苾芻競相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾婆娑�；蛏�腳崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至天明已時諸苾芻以緣白佛。佛言由此緣故應(yīng)除余時。余時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。爾時世尊贊嘆持戒。乃至廣說。告諸苾芻。前時創(chuàng)制今更隨開。為諸苾芻制其學(xué)處。

若復(fù)苾芻從非親居士居士婦乞衣。除余時。泥薩只波逸底迦。余時者。若苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。

若復(fù)苾芻者鄔波難陀。乃至衣義并如上說。乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風(fēng)吹去。漂衣者謂被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此者得時犯舍墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中辯訖)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得便舍墮。如是增數(shù)乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重準(zhǔn)上應(yīng)知。若苾芻從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦準(zhǔn)應(yīng)知。色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時得惡作。得時招舍墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應(yīng)知亦然。若苾芻乞青色衣。得黃色者。乞時惡作得時無犯。如是余色厚薄更互相望。應(yīng)知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。還得五肘。乞時惡作得時舍墮�；蚱蛭宓檬�。乃至五十等準(zhǔn)上應(yīng)知。是名三事。若乞縷繢便得小片。若乞少片他與寬衣。皆無犯。又無犯者謂。初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。