第二十四卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十四卷 根本說一切有部毗奈耶

阿蘭若六夜學(xué)處第二十七

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多諸仆使。彼有凈信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。周匝欄楯悉皆嚴(yán)飾。生天梯蹬見者歡喜。于此住處請六十苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復(fù)有六十苾芻人間游行。屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。圣者。何不住寺耶。答言賢首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三木拒。告言圣者�？上葹V水。我今暫往白長者知。至已告曰。長者今仁福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒干姜蓽茇�？白鞣菚r漿物持往寺中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻。如蓮花叢充滿寺內(nèi)。倍益信心極加歸向。說伽他曰。

若村若林中若高若下處

僧伽居住者令生愛樂心

作非時漿調(diào)和既了自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。禮僧伽足自執(zhí)香爐。引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座為彼而作咒愿。愿已長者白言。明日中時唯愿圣眾就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼于明日辦諸美膳供養(yǎng)僧伽。僧伽食已各歸住處。復(fù)于中后設(shè)非時漿。既澡潄已為說妙法。上座復(fù)與咒愿。是時長者手執(zhí)香爐。于上座前白大眾曰。圣者。此之住處我不為身亦不為親屬。然本意者但為僧伽造斯住處。愿見哀愍于此夏安居。諸苾芻告長者曰。法主世尊今現(xiàn)在室羅伐城。于時時中聞?wù)f授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不凈觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毗舍佉母。及余長者婆羅門等并悉敬信。我等至彼若法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利唯仁所知。衣食資身我愿供給。愿少留心于此停住。四事供養(yǎng)當(dāng)無闕乏。上座告言。諸具壽如世尊說。若其施主有敬信者。應(yīng)須悲愍增長信心。我今欲于此住既作留意。即便于此內(nèi)外觀察。遂見香花滿樹美果豐枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜作后安居。作是議已便后安居。時彼長者唯造一寺。所有福業(yè)皆在其中。于此聚落及余村坊更無別寺。諸人福業(yè)亦皆臻湊。時諸苾芻于此安居多獲利養(yǎng)。隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當(dāng)作何業(yè)于一歲中。不假劬勞豐足衣食。有作是說。我等宜應(yīng)偷苾芻物。余賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一寺所有福業(yè)皆在其中。于此聚落及余村坊更無別寺。諸人福業(yè)亦皆臻湊。時諸苾芻于此安居多獲利養(yǎng)。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先觀我當(dāng)后去。報言我且先行。即便整理衣服緩步從容。口誦伽他旋行制底便入寺內(nèi)。于時門所有一莫訶羅苾芻。彼賊見已禮足而問。圣者此是誰寺。房宇莊嚴(yán)令人愛樂。愿生天者是其梯蹬苾芻報言。賢首是某甲長者之所興建。問言圣者。此是毗訶羅為是毗伽多。苾芻問曰。何謂毗訶羅何謂毗伽多。報曰若資具充滿是毗訶羅。若所須闕乏是毗伽多苾芻報曰。賢首若如是者。此是毗訶羅非毗伽多。于此住處資產(chǎn)豐足。賊便報曰。圣者。若足食者不應(yīng)餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應(yīng)有多少。時莫訶羅稟性愚直便攜賊手共進房中報言。汝觀架上衣物。重復(fù)問言。圣者。此是仁物為僧祇耶。報言賢首。是我私物。問言圣者。仁是上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知之。然于眾家有臥具不。報言賢首。我在最下尚七事具足。何況僧家。問言圣者。眾家廚內(nèi)煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便示其庫屋告言。于此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲去。報言圣者。向來廢仁善品妨我家業(yè)。今且辭去后更咨參。報言好去。賊乃禮足而行詣諸賊所告曰。我于彼寺觀察財物如陸地舟。宜可偷竊。中有一人告諸賊曰。我曾聞?wù)f有六十人善閑弓矢。于此出家不可造次輒為偷竊。若眾集聽經(jīng)方可入寺。別人問曰。不知何日眾聚聽經(jīng)。其諳委僧人告諸賊曰。八日已過月半當(dāng)誦。即便屈指數(shù)日而住。至十四日上座自說波羅提木叉。為長凈事已令誦經(jīng)者升師子座。才始發(fā)端誦伽他曰。

佛在給園中能斷諸纏惑

諸根皆寂定告眾如是言

于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言圣者。我是善男子時諸苾芻便作是念或聚落人來此聽法我為開門。其門既開賊徒競?cè)霠幦∝斘�。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊言圣者。我有二名。在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾芻議曰。具壽如世尊說凡[穀-禾+牛]乳者不應(yīng)令盡。今此長者若見遭賊出物供寺。復(fù)與我等定當(dāng)傾竭。宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂曰。我等形露如何涉途。一人告曰。晝?nèi)氩輩惨巩?dāng)涉路。不白長者于是便行。漸至室羅伐城。彼諸苾芻初夜后夜警覺定思勤修善品。見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙問之曰。汝露形拔發(fā)之輩因何至斯。此僧伽住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外道。復(fù)問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偷劫欲使何為。問曰汝名何等。答曰我名佛護法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即為開門。彼便入寺�；蚺c三衣或有與裙。或與僧腳崎或與漉水羅。或與腰絳或與波怛羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。于三衣中應(yīng)留一衣置俗舍內(nèi)。如佛所教。蘭若苾芻。于三衣中應(yīng)留一衣置俗舍內(nèi)。

時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。圣者仁等何意于此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)彼宿。時諸苾芻明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼便問曰。何故圣者未曉而來。苾芻報曰此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)于寺中待明相出。時諸苾芻有三寶事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍內(nèi)。苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應(yīng)齊六夜得向余處離衣而宿。時六眾苾芻出界外遂經(jīng)七宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。仁等何因故經(jīng)七宿。答言具壽。遣經(jīng)六夜至第七夜。豈飲酒啖蒜耶。少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云何苾芻遂經(jīng)七宿。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。廣說如上制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)眾多苾芻在阿蘭若處住。作后安居有驚怖畏難處。苾芻欲于三衣中隨留一衣置村舍內(nèi)。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩只波逸底迦。

若復(fù)眾多苾芻者。眾多謂三人已去。苾芻謂是六眾。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣說。住處者謂是寺也。后安居者。謂從六月十六日為始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蝎風(fēng)熱等事。言苾芻欲于三衣中隨留一衣置村舍內(nèi)者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有緣須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。離衣而宿。謂望村內(nèi)所寄之衣。若過謂至七日明相出時。犯舍墮罪舍悔法式廣說如上。此中犯相其事云何。若苾芻于三衣中欲留一衣置村舍內(nèi)。從阿蘭若界離過六夜。得舍墮罪。若有八難隨一事來。舍去無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

預(yù)前求過后用雨浴衣學(xué)處第二十八

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應(yīng)求雨浴衣。時六眾苾芻預(yù)前求覓過后而用。事務(wù)繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻春殘一月在應(yīng)求雨浴衣。齊后半月來應(yīng)持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣至后半月。仍持用者泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂六眾也。若復(fù)更有如是流類。春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四月十六日至五月十五日。應(yīng)求雨浴衣者。謂洗浴物。齊后半月來應(yīng)持用者。指用分齊。謂有半月在當(dāng)作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月。便預(yù)求雨浴衣至后半月。尚持用者得罪同前。舍悔法式廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。即于春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作后安居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得者犯舍墮罪。若苾芻作后安居。彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得舍墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

回眾物入己學(xué)處第二十九

爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人圣者羅怙羅。時羅怙羅于此寺中時時住止。因有緣務(wù)須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅舍其住處。執(zhí)持衣缽?fù)�室羅伐城。時彼長者見寺空虛。即便以寺舍入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了。即便還來詣舊住處。聞?wù)f長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上緣具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈于我所。見身語業(yè)有不善處生嫌賤耶。時羅怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是語。長者。豈于我所。見身語業(yè)有不善處生嫌賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不于圣者之所。見身語業(yè)有不善處起嫌賤心。時羅怙羅咒愿長者無病長壽。即便舍去還詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我承佛教至長者所。告言長者。豈于我所見身語業(yè)有不善處生嫌賤耶。長者答我云。圣者。我實不于圣者之所見身語業(yè)有不善處生嫌賤心。于時具壽阿難陀在于佛后執(zhí)扇扇佛。世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻眾皆令集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻眾。我奉佛教皆已集在常食堂中。唯愿知之。爾時世尊詣彼堂中于所設(shè)座就之而坐。告諸苾芻曰。若有施主以所施物施一別人。后時復(fù)回此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不凈受用。如是若更回與二人�；蚺c三人或與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不凈受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別人。后時復(fù)回此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。如是若更回與二人三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻若有施主。以所施物施三別人。后時復(fù)回此物施一二三人�；蚺c僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻若有施主。以所施物施與僧伽。后時復(fù)回此物施與一二三人。與余僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻若其僧伽破為二部。先施此部復(fù)將此物回與彼部。乃至皆是不凈受用。汝等苾芻若施一人不回與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清凈。如是若施二人三人僧伽。此部更不回與余者。乃至受用皆名清凈。如上廣說。汝等苾芻前是施后非施。汝等苾芻地屬于王物屬于主。所有衣缽等物應(yīng)囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落應(yīng)自修補。不應(yīng)持此回施余人。汝等苾芻應(yīng)與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘。與一長者受三歸依并五學(xué)處。后于異時復(fù)為長者贊說七種有事福業(yè)。長者白言。圣者我今隨力欲作少多有事福業(yè)。苾芻問曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報曰頗有少許衣物施不。白言圣者。我是貧人但有一雙白疊。圣者可為我往稱我名號。請佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便往園中見諸苾芻并皆詳集。時乞食苾芻稱長者名。請佛及僧明當(dāng)就舍受其供養(yǎng)。時諸苾芻共相謂曰。此乞食人今于俗家成教化者。時有問曰。彼長者家為有施物為無施物。報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即于其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持缽到長者所。見彼長者備辦飲食。問言長者。欲作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀報言。長者如佛善說。若有眾生于日初分以身語心修諸善業(yè)。當(dāng)知是人名初分善。若有眾生于日中時以身語心修諸善業(yè)。當(dāng)知是人名中分善。若有眾生于日暮時以身語心修諸善業(yè)。當(dāng)知是人名后分善。仁今獲得三業(yè)初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長者。暫可將來我觀其狀。時彼長者即便取衣。報言長者。新物善哉。然而長者有舍施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取銷盡。又如佛說。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。若得少衣應(yīng)為燈炷平等共分。長者汝所施衣若共分張形狀如是。何有受用之福利耶。長者報曰。圣者。我今作何方便。令得施福及受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能于釋種之中有出家者。明閑三藏為大法師。善能敷演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福。長者報言。圣者。何處得有如此福田我當(dāng)奉施。鄔波難陀曰。我即其人。是時長者便禮其足以衣授與。報言圣者。愿慈愍故為受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝雖解施未體其儀。當(dāng)待片時佛僧食訖。持此白疊在上座前。告大眾言隨喜。然后當(dāng)施于我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻僧伽。于日初分執(zhí)持衣缽。往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已。便以種種香美飲食。自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊。于大眾前口唱隨喜施與鄔波難陀。爾時世尊自為咒愿已。從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰�？捎卩w波難陀處索取白疊。授事往索。告言大德。今日施物可與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝為持疊至寺。還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。彼便答曰。是大眾物。鄔波難陀告言。具壽。汝之衣缽何故不與。將我衣缽持施僧伽我不與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。圣者我有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施眾僧。何因食訖回與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大德鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣于桁竿上而取銷盡。并陳佛說均分衣食如小葉燈炷。乃至廣說。求好大德當(dāng)施此衣。我即其人。宜唱隨喜當(dāng)施我疊。我聞此說如言便與豈有過耶。時乞食苾芻聞此語已便往寺內(nèi)。余苾芻見告曰。汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者俱有何過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福無受用福。廣說如上。乃至唱隨喜已當(dāng)施于我。時彼長者隨言而作。我及于彼何有過耶。時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾芻知他施僧物自回入己。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實回僧物用入己耶。白言實爾。乃至廣說。我今為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻知他與眾物自回入己者。泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。若更有斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲聞。眾物者有二種物。謂食利物衣利物。此處所言謂是衣利�；卣呶锒▽偎�化將入己。泥薩只波逸底迦。舍悔法式廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自回入己�；貢r得惡作。得便舍墮。如是乃至知屬二人三人或?qū)偕�伽。自回入己得罪同前�?/p>

若苾芻知屬一苾芻物�；嘏c他一人�；貢r得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人�；嘏c二人三人�；蚧嘏c僧伽自回入己。得罪同前。

若苾芻知屬僧伽物回與一人�；貢r得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽回與二人三人�；貢r惡作。得時亦惡作。

若苾芻知屬一僧伽物回與余僧伽�；貢r惡作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽回與苾芻尼僧伽。知與苾芻尼僧伽回與苾芻僧伽。知與二部僧伽物回與苾芻僧伽。知與二部僧伽回與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物回與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物回與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部回與彼部�；蛑�與此寺回與彼寺。知與此房回與彼房。知與此廊回與彼廊�；蛴诜坷雀�互回與。或與此柱間回與彼柱間�；蛑�間物回與門處�；蛞蚤T物回與閣上。如是廣說。乃至展轉(zhuǎn)相回皆得惡作。若苾芻知與此佛像物回與余佛像。若知與此窣睹波物回與余窣睹波。若知與踏道初蹬回與第二第三。或回與塔身或與檐級�；虼伺衔锘嘏c余畔。或回與覆缽。或回與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱�；驈�(fù)從此回至下基。如上回互皆得惡作罪。若王力使回者皆無犯。若與此貧人物回與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者回與無犯。若苾芻與此傍生食回與彼傍生。得惡作罪。若覓不得回與無犯。若擬與傍生物回將與人。擬與人物回與傍生。得惡作罪。若與出家物回與俗人。或復(fù)翻此。得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三眾。若多若少與此彼更相回�；�準(zhǔn)前應(yīng)說。若覓不得雖違本心與余無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

服過七日藥學(xué)處第三十

爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢鄰?fù)幼?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子門人。所有諸藥自觸令他觸�；蚺c飲食細(xì)末相雜。或更互相和�；蜃灶愊嚯s糅在一處不知應(yīng)舍不舍。時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸�；蚺c飲食相雜�；蚋�互相和。或自類相雜糅在一處舍與不舍。亦復(fù)不知時與非時任情取食。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問。廣說乃至問畢鄰?fù)幼拥茏娱T人。汝等實爾。所有諸藥自觸令他觸�；蚺c飲食相雜�；蚋�互相和�；蜃灶愊嚯s糅在一處舍與不舍。亦復(fù)不知時與非時任情取食耶。白佛言。實爾大德。于時世尊以種種呵責(zé)。多欲不足難養(yǎng)難滿。贊嘆少欲知足易養(yǎng)易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說。如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應(yīng)自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩只波逸底迦。如世尊者。謂如來應(yīng)正等覺。說者有所曉示也。病苾芻者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂服食者。謂與病狀相宜。清凈堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。于七日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩只波逸底迦者。此物應(yīng)舍其罪應(yīng)說悔故。名泥薩只波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月一日得藥。此藥即應(yīng)于七日內(nèi)自作守持。或可舍或與余人。若不持不舍不與余人。至八日明相出時。得泥薩只波逸底迦。若苾芻一日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得此藥。即應(yīng)于七日內(nèi)自作守持。或可舍或與人。若不持不舍不與余人。至八日明相出。得舍墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。于七日內(nèi)此初日藥應(yīng)守持。二日藥或舍或與余人�；虻诙�日藥自作守持。初日藥或舍或與余人。若不持不舍不與余人。至八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻如于一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。余如上法。若苾芻月一日得眾多藥。此藥即應(yīng)于七日內(nèi)自作守持�；蛏峄蚺c人。若不持不舍不與余人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻如于一日如是乃至七日得眾多藥。此藥應(yīng)于七日內(nèi)自作守持�；蛏峄蚺c人。若不持不舍不與余人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥于七日內(nèi)應(yīng)守持。二日藥或舍或與人�；虻诙�日藥自作守持。初日藥或舍或與人。若不舍不與余人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥于七日內(nèi)應(yīng)守持。第七日藥或舍與人。若不舍不與人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸�；蚺c飲食細(xì)末相觸�；蚋�互相和或同類相雜糅在一處不能分別者。此藥即應(yīng)與寺家凈人或施求寂。若復(fù)苾芻于此諸藥不自觸不令他觸。不與飲食細(xì)末相觸。亦不更互相和。亦不同類相雜。亦不糅在一處。舍與不舍時與非時能善分別。于七日內(nèi)自為守持自取服食。應(yīng)如是守持。應(yīng)在午前當(dāng)凈洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。

具壽存念我苾芻某甲有此病緣。清凈醫(yī)藥我今守持。于七日內(nèi)自服及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日即告同梵行者云。我此病藥已服一日。余有六日在我當(dāng)服之。如是乃至七日皆應(yīng)告知。若滿七日已尚有余藥。應(yīng)舍與凈人或與求寂。若不舍者至第八日明相出時。犯舍墮罪。若苾芻有舍墮藥不舍與人。不為間隔罪不說悔。若更得余藥悉犯舍墮。由前染故。若苾芻犯舍墮。藥雖已舍訖未為間隔罪未說悔。若更得余藥皆犯舍墮。由前染故。若苾芻犯舍墮藥雖已舍訖已為間隔罪未說悔。若更得余藥皆犯舍墮。若苾芻藥犯舍墮未為三事。若更得余衣缽網(wǎng)絡(luò)腰絳。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯舍墮。由前染故。若苾芻犯舍墮藥已舍已為間隔罪已說悔。更得余藥者無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

諸大德我已說三十泥薩只波逸底迦法。今問諸大德是中清凈不。如是三說。諸大德是中清凈默然故我今如是持。