第十五卷 根本說一切有部毗奈耶

第十五卷 根本說一切有部毗奈耶

破僧違諫學(xué)處第十之二

爾時(shí)薄伽梵詣常集堂。于大眾中就座而坐告諸苾芻曰。于此世間有五種師。云何為五。如有一師。戒實(shí)不凈自言戒凈。然諸弟子由共住故知不清凈。遂相告曰。我之大師戒實(shí)不凈而自謂戒凈。若其我等說向余人。師若聞時(shí)便生不樂。我復(fù)云何而相依止。我等宜默彼自當(dāng)知。又復(fù)我?guī)煶Ｒ燥嬍骋路�臥具湯藥病緣所須資給于我。我等宜應(yīng)共相擁護(hù)。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。此是第一大師于世間住。復(fù)有一師。實(shí)命不凈自言命凈。彼諸弟子由共住故知不清凈。遂相告曰。我之大師命實(shí)不凈自謂命凈。若其我等說向余人。彼若聞時(shí)便生不樂。我復(fù)云何而相依止。我等宜默彼自當(dāng)知。又復(fù)我?guī)煶Ｒ燥嬍骋路�臥具湯藥病緣所須資給于我。我等宜應(yīng)共相擁護(hù)。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。此是第二大師于世間住。復(fù)有一師。智見不凈自言智見是凈。彼諸弟子由共住故知智見不凈。廣說如前。此是第三大師在世間住。復(fù)有一師。不閑授記自言善閑授記如實(shí)了知。彼諸弟子由共住故知不閑授記。廣說如前。此是第四大師在世間住。復(fù)有一師。依止親近惡說法律。自言所依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知是惡說法律。廣說如前。此是第五大師在世間住。

汝諸苾芻我所持戒清凈無過。我今自謂持戒清凈無有過失。汝諸弟子不須擁護(hù)于我。我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又復(fù)諸苾芻我住凈命。我今自謂活命清凈無有過失。汝諸弟子不須擁護(hù)于我。我亦無心令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復(fù)諸苾芻我智見凈。廣說如前。此是第三我住世間。又復(fù)諸苾芻我善閑授記如實(shí)了知。廣說如前。此是第四我住世間。又復(fù)諸苾芻我之所依善說法律。我今自謂善說法律。廣說如前。此是第五我住世間。

諸苾芻我今苦言殷勤告汝。汝等應(yīng)可至心奉行。猶如陶師燒壞器時(shí)同爇薪火。好者成就惡者破壞。汝等宜當(dāng)善順我言無貽后悔。爾時(shí)天授命四伴曰。汝等四人今應(yīng)共我。破彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代后獲善名稱聲滿十方。作如是說。沙門喬答摩現(xiàn)在世間。然而提婆達(dá)多有大威勢(shì)。共孤迦里迦褰荼達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒達(dá)羅達(dá)多。破彼和合僧伽并破法輪。時(shí)孤迦里迦告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察他心。其事雖遠(yuǎn)而能遙見。彼身在近人不見知。我等所為彼皆預(yù)了。是時(shí)天授告其伴曰。仁等宜應(yīng)共設(shè)方便。友人報(bào)曰。方便云何。天授報(bào)曰。我今詣彼耆年宿德諸上座處。當(dāng)以種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾芻亦與供給令生歡喜�；蛞砸吕徖彺�腰絳。教其讀誦作意相應(yīng)。友人報(bào)曰。斯好方便。是時(shí)天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知天授所為進(jìn)趣欲破僧輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝等宜應(yīng)別諫天授。若更有余如是流類應(yīng)可諫曰。天授汝莫破和合僧。作斗諍事執(zhí)受而住。天授應(yīng)與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授汝今應(yīng)舍作破僧事。

時(shí)諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達(dá)多。告言天授汝莫破和合僧。作斗諍事非法而住。天授應(yīng)與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授汝今應(yīng)舍作破僧事。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)其事無心棄舍。云此事真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻具以此緣而白世尊。大德我已別諫提婆達(dá)多。我等為作別諫之時(shí)。提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)不舍。而云此事真實(shí)余皆虛妄。爾時(shí)佛告諸苾芻。汝等應(yīng)與提婆達(dá)多。作白四羯磨對(duì)眾諫之。若更有余如是流類應(yīng)如是諫。當(dāng)敷坐具次鳴揵稚。應(yīng)先言白后總集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。此提婆達(dá)多欲破和合僧。作斗諍事非法而住。時(shí)諸苾芻已作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)其事不肯棄舍。云此事真實(shí)余皆虛妄。若僧時(shí)到僧許可。僧今與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧作斗諍事執(zhí)受而住。提婆達(dá)多應(yīng)與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達(dá)多應(yīng)舍破僧事。白如是次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達(dá)多欲破和合僧。作斗諍事執(zhí)受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時(shí)堅(jiān)執(zhí)其事不肯棄舍。云此事真實(shí)余皆虛妄。僧今與提婆達(dá)多。作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多。莫欲破和合僧作斗諍事執(zhí)受而住。提婆達(dá)多應(yīng)與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達(dá)多應(yīng)舍破僧事。若諸具壽忍許。與提婆達(dá)多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達(dá)多莫欲破和合僧作斗諍事執(zhí)受而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達(dá)多。應(yīng)舍如是破僧事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧今已作白四羯磨諫提婆達(dá)多竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

時(shí)諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨諫彼提婆達(dá)多。時(shí)提婆達(dá)多堅(jiān)執(zhí)不舍。云此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)提婆達(dá)多有助伴四人。共相隨順說破僧事。告諸苾芻曰。大德莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何以故。然彼苾芻是法語者是律語者。依于法律方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如上乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻當(dāng)與助伴四人作別諫法。若更有余如是流類。亦應(yīng)呵諫。應(yīng)如是作。汝孤迦里迦褰荼達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒達(dá)羅達(dá)多。知彼苾芻欲破和合僧。作斗諍事執(zhí)受而住。汝等共為助伴。莫相隨順說破僧事。莫向諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依于法律方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽而彼苾芻非法律語。不依法律而作言說。不知而說非是知說。堅(jiān)執(zhí)而住。汝莫愛樂破和合僧。當(dāng)樂和合僧。應(yīng)與僧迦和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。具壽汝今可舍隨順破僧不和合事。時(shí)諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼四人作如是說。法孤迦里迦等四人。知彼苾芻欲破和合僧。作斗諍事堅(jiān)執(zhí)而住。莫共為伴順邪違正。諸具壽汝等勿于諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻論好論惡。何以故。而彼苾芻是法律語。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽然彼苾芻非法律語。不依法律而作言說。不知而說非是知說。具壽汝莫愛樂破僧事。當(dāng)樂和合僧。應(yīng)共和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。具壽汝今應(yīng)舍隨順破僧不和合事。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。彼助伴人不肯受語堅(jiān)執(zhí)不舍。云此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。大德我已別諫孤迦里迦等。我等為作別諫之時(shí)。孤迦里迦等堅(jiān)執(zhí)其事無心棄舍。而云此事真實(shí)余皆虛妄。

佛告諸苾芻。汝等應(yīng)與孤迦里迦等。作白四羯磨對(duì)眾諫之。若更有余如是流類。同前集眾作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達(dá)驃羯吒謨洛迦底灑三沒達(dá)羅達(dá)多。知彼苾芻欲破和合僧伽。作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時(shí)。汝等莫向諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時(shí)諸苾芻為作別諫。別諫之時(shí)彼于其事堅(jiān)執(zhí)而住。作如是語此事實(shí)爾余皆虛妄。若僧時(shí)到僧許可。僧今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾芻欲破和合僧。作斗諍事執(zhí)受而住。隨順于彼不和合事。諸苾芻作如是諫時(shí)。汝等莫向諸苾芻作如是語。大德彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依于法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非法語者非律語者。而彼苾芻于非法律執(zhí)受而住。不知而說非是知說。諸具壽莫樂破僧事。當(dāng)樂和合僧。應(yīng)共僧和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽汝今應(yīng)舍隨伴破僧不和合事。白如是次作羯磨準(zhǔn)白應(yīng)為。諸苾芻既奉教已白言。如是言我等當(dāng)諫。即以白四羯磨諫彼孤迦里迦等。時(shí)彼四人堅(jiān)執(zhí)不舍。云此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以緣白佛。大德我等以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等時(shí)。堅(jiān)執(zhí)其事無心棄舍。云此真實(shí)余皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達(dá)多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。并破法輪有大勢(shì)力。

時(shí)提婆達(dá)多聞是語已。便作是說。沙門喬答摩與我授記。告諸苾芻曰。提婆達(dá)多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。并破法輪有大勢(shì)力。即告孤迦里迦等。汝等當(dāng)知沙門喬答摩與我授記。提婆達(dá)多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。并破法輪有大勢(shì)力。時(shí)提婆達(dá)多于破僧事更增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時(shí)世尊以此因緣集苾芻僧伽。廣說如前。乃至世尊問提婆達(dá)多苾芻曰。汝實(shí)欲破和合僧伽。作斗諍事堅(jiān)執(zhí)而住。提婆達(dá)多白言。大德實(shí)爾。

爾時(shí)世尊告提婆達(dá)多曰。汝非沙門非隨順。不清凈不應(yīng)為。非出家人之所作事。世尊如是種種呵責(zé)已。告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻興方便欲破和合僧。于破僧事堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。具壽莫欲破和合僧堅(jiān)執(zhí)而住。具壽應(yīng)與眾僧和合共住。歡喜無諍同一心說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽汝可舍破僧事。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂提婆達(dá)多。若更有余如是流類。言和合者謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者謂欲為二分。方便者。欲為進(jìn)趣勸作諍事。堅(jiān)執(zhí)而住者。謂提婆達(dá)多助伴四人。為斗諍事攝受而住。諸苾芻者謂此諸人。彼苾芻者謂提婆達(dá)多。言者。謂是別諫如教廣說。舍者善。若不舍者應(yīng)可三諫。乃至廣說。僧伽伐尸沙者。事如前說。

此中犯相其事云何。若苾芻興方便欲破僧。皆得惡作罪。若別諫時(shí)事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨。如法如律如佛所教。諫誨之時(shí)。舍者善。若不舍者。白了之時(shí)得粗罪。作初番了時(shí)亦得粗罪。若第二番了時(shí)亦得粗罪。若第三番羯磨結(jié)了之時(shí)。而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法并皆無犯。時(shí)彼苾芻若于座上告大眾言。大德。我苾芻某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復(fù)共余苾芻。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

隨順破僧違諫學(xué)處第十一

爾時(shí)世尊即于本座。為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學(xué)處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須起僧伽有少事業(yè)。世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實(shí)知提婆達(dá)多欲破和合僧。作破僧方便勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法律語。依于法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂不。彼白佛言。實(shí)爾世尊。世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清凈不應(yīng)為。非出家人之所應(yīng)作。世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住。時(shí)此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應(yīng)語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當(dāng)樂和合僧。應(yīng)與僧和合歡喜無諍。同一心說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽�？缮崞粕異阂�。順邪違正勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂提婆達(dá)多。一二多者。謂孤迦里迦等。一二人已去名之為多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻者。謂在此法中。若好若惡者。勿教提婆達(dá)多令其行善遮止其惡。何以故。彼是知法律人。有所言說皆是隨順大師教法。廣說乃至堅(jiān)執(zhí)而住。皆是別諫之辭。若不舍者。僧應(yīng)三諫。廣說如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助伴苾芻。如彼苾芻欲破和合僧。廣說如前。作惡方便共彼為伴。順邪違正皆得惡作。余有犯相。如前破僧處廣說應(yīng)知。

污家學(xué)處第十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)抧吒山有三苾芻。一名阿濕薄迦。二名補(bǔ)捺伐素。三名半豆盧呬得迦。作污家法行惡行。共諸女人言談戲笑。掉舉倡逸摩打其身。同一床坐共一盤食同觴飲酒�；蜃圆苫ń倘瞬苫��；蜃越Y(jié)鬘教人結(jié)鬘。歌舞伎樂見他戲笑以物與之。或高抄衣跳身返擲。或?yàn)橄蠼谢蜃黢R鳴或?yàn)榕：��；蜃骺兹嘎暬驗(yàn)辂W鳥鳴�；蚺乃�作聲。為諸戲笑�；蜃魉�余倡伎之具。共彼女人作非威儀造諸過失。時(shí)抧吒山有婆羅門居士及諸人眾。見為惡行生不信心起諸謗議。于此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。況復(fù)余人。爾時(shí)具壽阿難陀。于迦尸國(guó)人間游行。次至抧吒山住。于日初分執(zhí)持衣缽。入抧吒山聚落而行乞食�？绽彾�出。一掬之食亦無與者。是時(shí)具壽阿難陀作如是念。我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂。何意乞食迥無施者�？绽彾�出一掬之食亦無與者。豈非于此有佛弟子。于巷陌中罵詈女人共身相觸。由此因緣遂令我今乞食不得。時(shí)抧吒山諸婆羅門居士有五百人于常聚處有事須集。時(shí)阿難陀往常集處。告諸人曰。仁等知不。我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂。何故乞食迥無施者�？绽彾�入還空缽出。一掬之食亦無與者。時(shí)此會(huì)中有鄔波索迦。名曰水羅。即便前執(zhí)阿難陀手。共向一邊而白言。大德知不。此抧吒山有苾芻。名阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素。作污家法行惡行。共諸女人言談戲笑。廣說如前。乃至造諸過失令起謗議。于此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。況復(fù)余人。若其尊者因至佛所。愿以此事具白世尊。是時(shí)尊者聞是語已默然許之。時(shí)鄔波索迦。知彼尊者默然許已。即便請(qǐng)?jiān)�。唯愿大德至我家中受一微供。時(shí)具壽阿難陀默然受之。時(shí)鄔波索迦即將詣舍。安置勝座奉妙飲食令其飽足。時(shí)具壽阿難陀。食已洗缽還來就座。時(shí)鄔波索迦便敷卑座。于尊者前聽說法要。時(shí)尊者阿難陀。為鄔波索迦種種說法示教贊喜。辭別而去。時(shí)具壽阿難陀還至住處。囑授僧常床褥等已。執(zhí)持衣缽行詣室羅伐城。既至彼已洗手濯足。往給園中安置衣缽。詣世尊所禮雙足已在一面住。具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。

爾時(shí)佛告具壽阿難陀曰。汝今宜共老宿苾芻六十許人往抧吒山。與阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素作驅(qū)遣羯磨。應(yīng)如是作。欲至彼山可于路次一處而住。應(yīng)差詰問。苾芻若無五德即不應(yīng)差。設(shè)差應(yīng)舍。何謂為五。謂有愛恚怖癡。于詰不詰不能解了。若有五德此即合差。差不應(yīng)舍。何謂為五。謂無愛恚怖癡。于詰不詰善能解了。如是應(yīng)差。如常集僧已應(yīng)先問彼。汝某甲苾芻能往抧吒山。詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素不。彼答我能。令一苾芻作白羯磨。如是應(yīng)作。大德僧伽聽。此詰問苾芻某甲。樂欲往彼抧吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻。若僧伽時(shí)至。僧許可。僧今差某甲苾芻為詰問人。往抧吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此詰問苾芻某甲。往抧吒山詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻。僧今差此詰問苾芻某甲。此苾芻某甲往抧吒山。當(dāng)詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻。若諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山當(dāng)詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻者默然。若不許者說。僧今差詰問苾芻。某甲往抧吒山。詰問阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某甲竟。由其默然故我今如是持。

諸苾芻。我今當(dāng)說詰問苾芻所有行法。其詰問苾芻往抧吒山。敷座鳴槌如常集僧。應(yīng)詰問彼阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素。若不肯集由其傲慢不敬眾故。即應(yīng)與作驅(qū)遣羯磨。彼若來集者。其詰罪人應(yīng)問容許。若不許者與作驅(qū)遣羯磨。若許問者應(yīng)當(dāng)詰問。若云我不見罪便是慢眾。即應(yīng)與作驅(qū)遣羯磨。若言見罪者。僧伽即應(yīng)與作驅(qū)遣羯磨。如我所說詰問苾芻所有行法。不依行者得越法罪。時(shí)具壽阿難陀并諸耆宿苾芻。聞佛教已奉辭而去。于其中路差詰問苾芻。時(shí)抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻(譯為黃赤)等。是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅(qū)遣羯磨。便作是念。但是彼人身造惡行口陳惡說。我等皆作。當(dāng)知具壽阿難陀及諸耆宿。大德苾芻來至于此。與阿濕薄迦等作驅(qū)遣羯磨已。尋為我等亦作驅(qū)遣。我等宜應(yīng)往室羅伐城。詣世尊所及苾芻眾。請(qǐng)乞懺摩。(言懺摩者此方正譯當(dāng)乞容恕容忍首謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆云懺摩無問大小咸同此說若悔罪者本云阿缽底提舍那阿缽底是罪提舍那是說應(yīng)云說罪云懺悔者懺是西音悔是東語不當(dāng)請(qǐng)恕復(fù)非說罪誠(chéng)無由致)復(fù)更議曰。我等去時(shí)諸大德等于路相見。必先為我等作舍置羯磨。后當(dāng)為彼阿濕薄迦等作驅(qū)遣羯磨。我等宜應(yīng)別設(shè)方便冀免其難�？深A(yù)作衣襆所有利養(yǎng)。并共平分聽聲而住。若諸大德大門入時(shí)。我等即從小門而出。咸然此計(jì)。未久之間具壽阿難陀并諸大德。至抧吒山來詣住處從大門入。時(shí)黃赤等苾芻從后門出。急趣長(zhǎng)途詣室羅伐城。禮佛足已詣諸苾芻所。隨其所犯應(yīng)合說悔者對(duì)人說悔。應(yīng)合責(zé)心悔者皆自責(zé)心。既除罪已共諸清凈苾芻一處而住。眾僧所有如法制令皆隨護(hù)之。時(shí)詰問苾芻于抧吒山住處。敷座鳴槌集大眾已。時(shí)詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事。既容許已問罪虛實(shí)。彼便答言。所問我罪其事皆實(shí)。是時(shí)大眾即便與作驅(qū)遣羯磨。其羯磨文準(zhǔn)事應(yīng)作。作羯磨已時(shí)具壽阿難陀及諸耆宿。并循來路還室羅伐城。時(shí)阿濕薄迦等苾芻作如是念。仁等當(dāng)知于地倒者還從地。起我應(yīng)宜往室羅伐城。詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。時(shí)阿濕薄迦等至夜過已。明日晨朝執(zhí)持衣缽入村乞食。還來本處食事既了。囑授房舍及余臥具。便持衣缽?fù)�室羅伐城。既至住處。時(shí)諸舊住耆宿苾芻皆不共語。及黃赤等苾芻亦不共語。時(shí)阿濕薄迦即便問曰。具壽耆宿大德理可不言。仁等于我因何不語。我等身造惡行口說惡言。仁等皆悉不同作耶。何故今時(shí)不共言說。彼便答曰。事雖實(shí)爾。然我至此隨其所犯。應(yīng)合說悔者對(duì)人說悔。應(yīng)合責(zé)心者皆已責(zé)心。既除罪已共諸清凈苾芻一處而住。眾僧所有如法制令皆隨護(hù)之。不復(fù)更與行惡行人言談聚集。時(shí)阿濕薄迦等聞是語已。便生嫌賤作如是語。諸大德等有愛有恚有怖有癡。有如是苾芻。有驅(qū)者有不驅(qū)者。時(shí)諸苾芻聞是語已。而問之曰。爾于何人說有愛恚怖癡。阿濕薄迦曰。謂具壽阿難陀并諸大德。往抧吒山與我等作驅(qū)遣羯磨。而于其中有不驅(qū)者。諸少欲苾芻聞是語已嫌責(zé)阿濕薄迦等曰。云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅(qū)擯。而故說彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅(qū)者有不驅(qū)者。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應(yīng)可別諫阿濕薄迦等苾芻。若更有余如是流類。應(yīng)如是諫汝阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素。知諸大德往抧吒山如法驅(qū)擯。莫故說彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅(qū)者有不驅(qū)者。然具籌等行惡行污他家。眾皆聞見眾共了知。汝等應(yīng)舍有愛等言。時(shí)諸苾芻聞佛教已奉持而去。一一具說如佛所教。乃至汝等應(yīng)舍有愛等言。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。其阿濕薄迦等如先所說堅(jiān)執(zhí)而住。如我等言其事實(shí)爾余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教已作別諫。其阿濕薄迦等如先所說堅(jiān)執(zhí)而住。而云我等所言其事實(shí)爾余皆虛妄。世尊告曰。汝等應(yīng)可白四羯磨諫彼二人。若更有余如斯流類。如是應(yīng)諫。敷座鳴槌如常集眾。眾既集已令一苾芻作白羯磨。其羯磨文準(zhǔn)事應(yīng)作。時(shí)諸苾芻受佛教已。依法而作諫彼二人。當(dāng)諫之時(shí)而彼二人如先所說堅(jiān)執(zhí)而住。而云我等所言其事實(shí)爾余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以緣白佛。我等以白四法諫阿濕薄迦等。然彼諫時(shí)不受諫語。而云我等所言其事實(shí)爾余皆虛妄。爾時(shí)世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子。制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)眾多苾芻于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻。語諸苾芻言。大德有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅(qū)者有不驅(qū)者。

時(shí)諸苾芻語彼苾芻言。具壽莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛恚等言。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復(fù)眾多苾芻者。謂阿濕薄迦補(bǔ)捺伐素乃至多人。于聚落中者謂抧吒山。污他家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤食同觴飲酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行粗重罪惡之法。家者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識(shí)。聞謂耳識(shí)。知謂余識(shí)。諸苾芻者。謂此法中人。應(yīng)語彼苾芻者謂別諫之詞。如前廣說。若別諫時(shí)。舍者善。若不舍者。謂苾芻應(yīng)再三諫誨以白四法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前說。此中犯相其事云何。苾芻知彼如法為作驅(qū)擯羯磨。而后說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別諫之時(shí)。若舍者善。若不舍者得窣吐羅底也。余并同前破僧處說。