第二十二卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十二卷 根本說一切有部毗奈耶

出納求利學(xué)處第十九

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。遠(yuǎn)近皆聞中國(guó)有佛出現(xiàn)于世。彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化。廣說如上。若有人能于彼弟子作供養(yǎng)者。得大果報(bào)饒益增廣。是時(shí)北方有諸商客。聞此聲譽(yù)自相謂曰。諸君當(dāng)知。我等宜往中國(guó)興易。一則多得利潤(rùn)。二乃供養(yǎng)三寶。時(shí)諸商人遂即多赍北方貨物。往趣中國(guó)漸至室羅伐。于此城中有一露形外道。善識(shí)天文妙閑算記。聞?dòng)猩炭蛷谋狈絹碜魅缡悄�。我今試往觀問商人�；蛉萦诒松儆兴�獲。即取相書占察前事。觀知商主父母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便以北方朱色毛緂并北方奇果。盛滿器中手自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴見已問曰。汝于何處得此貴價(jià)上好物來。報(bào)言。北方商客我往看之。為說父母名字。彼心信敬見惠于我。同徒告曰。仁者我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習(xí)傭力賤品旃荼羅類。仁今宜可披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼心胸。答曰如是。時(shí)露形外道即披毛緂往逝多林。時(shí)鄔波難陀于逝多林門經(jīng)行游適。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復(fù)更名鄔波難陀矣。既漸相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者何披此衣。報(bào)言。北方商客我為說彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應(yīng)暫坐聊聽法要。時(shí)彼外道隨言即坐。時(shí)鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀為他宣說舍施法時(shí)。彼婆羅門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰。外道。汝之大師性愛粗弊。教汝門徒露形拔發(fā)多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當(dāng)許汝著價(jià)直千萬上妙之衣。百味飲食隨意餐啖。所住房舍價(jià)當(dāng)五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價(jià)衣餐百味食。所居房舍數(shù)直五千。若汝披此貴價(jià)好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至于飲食難以供身。汝此上衣宜應(yīng)與我。我有毛緂持以相換。我當(dāng)披著巡家乞食。若凈信人來問于我。大德何處獲此上衣。我當(dāng)答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相施。彼便知汝是深信人。汝乞食時(shí)彼若見者。當(dāng)以酒糟盛滿銅器供養(yǎng)于汝。時(shí)彼露形聞是語(yǔ)已。便生信喜作如是言。大德鄔波難陀。若如是者可取此衣。鄔波難陀即咒愿曰。無病長(zhǎng)壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時(shí)還令相奪。彼言大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當(dāng)為受。既受得已即便與一粗鞕毛緂。時(shí)彼外道披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。即報(bào)彼曰。他與我換。問言是誰。答大德鄔波難陀共我回易。彼聞皆怒。報(bào)言。仁者。此之釋子常思?xì)⑽�。余雖見欺不同六眾。六人之內(nèi)無越鄔波難陀。仁若施與余大德者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共語(yǔ)。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來即作是念。看此外道舉動(dòng)形勢(shì)。必當(dāng)奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚。鄔波難陀默然不對(duì)。諸苾芻見問言。外道。汝何須見鄔波難陀。報(bào)言。將我毛緂故來相覓。苾芻報(bào)曰。汝若欲得舊毛緂者。往世尊所求哀歸向。時(shí)彼外道往詣佛所。爾時(shí)世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所作如是言。大德鄔波難陀取我毛緂。唯愿世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥于我。如前具說。爾時(shí)世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀愿汝無病。仍告之曰。汝當(dāng)還彼外道毛緂。若不還者。此之外道當(dāng)歐熱血而取命終。時(shí)具壽阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時(shí)彼遙見作如是念�？创送獾缹⒎鹗陶咭詾槭谷�。必當(dāng)見奪我之毛緂。時(shí)具壽阿難陀報(bào)鄔波難陀曰。具壽。世尊愿汝無病。鄔波難陀聞是語(yǔ)已即從座起。報(bào)言。我今敬禮無上世尊。阿難陀曰。世尊有教宜當(dāng)見還外道毛緂。若能還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當(dāng)歐熱血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲數(shù)如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時(shí)命終。我鄔波難陀一毛不動(dòng)。具壽阿難陀可去。我當(dāng)還彼。便語(yǔ)外道曰。汝之大師先行妄語(yǔ)欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語(yǔ)更倍于彼。當(dāng)有千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時(shí)鄔波難陀取彼毛緂解其結(jié)處。攝為四疊安左手中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報(bào)外道曰。汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便蹴其脅。語(yǔ)言。外道。急去急去。勿令糞穢污我住處。外道報(bào)言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。

爾時(shí)六眾苾芻種種出息�；蛉』蚺c�；蛏�或質(zhì)。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有貨物。載運(yùn)將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利與他少物多取谷麥�；蚣游寤蛞槐抖�倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質(zhì)者。謂取寶珠等同前立契。求好保證與其財(cái)物。是名為質(zhì)。言成取成者。謂以金銀等器取他成器言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時(shí)諸外道見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣說如上。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。言苾芻者謂是六眾。言種種者謂非一事。出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤(rùn)。得舍墮罪者。作法廣說如上。此中犯相者。若苾芻為求利故。收聚貨物作諸方便。驅(qū)馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來但惡作罪。若得利時(shí)便招舍墮。若苾芻為求利故。以諸財(cái)貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利。將諸財(cái)谷舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前廣說。苾芻為求利故。納取珍寶真珠貝玉計(jì)時(shí)取利。得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣?lián)Q他衣。求換之時(shí)得惡作罪。得犯舍墮。又復(fù)世尊在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)重閣堂中。于此城中栗[女*占]毗等。自所住宅皆高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便為造高六七重嚴(yán)好房舍。其舍經(jīng)久多并隤壞。施主見已咸作是念。我等現(xiàn)存寺皆破壞。命過之后其欲如何。我等宜應(yīng)施無盡物令其營(yíng)造。便持施物到苾芻所。報(bào)言。圣者。此是無盡施物。為擬修補(bǔ)當(dāng)可受之。諸苾芻報(bào)曰。世尊制戒我不合受。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。若為僧伽有所營(yíng)造受無盡物。然苾芻毗訶羅應(yīng)三重作。若苾芻尼應(yīng)兩重作。時(shí)諸苾芻得無盡物置房庫(kù)中。時(shí)施主來問言。圣者。何意毗訶羅仍不修補(bǔ)。苾芻報(bào)言。賢首。為無錢物主曰。我豈不施無盡物耶。報(bào)言。賢首。其無盡物我豈食之。安僧庫(kù)中今皆現(xiàn)在。施主報(bào)曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。何不回易求生利耶。苾芻報(bào)曰。佛遮我等不許求利。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。若為僧伽應(yīng)求利潤(rùn)。聞佛語(yǔ)已。諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應(yīng)回轉(zhuǎn)求利。所得利物還于三寶而作供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻還將此物。與彼施主索利之時(shí)多與諍競(jìng)。便作是語(yǔ)。圣者豈我己物生斗諍耶。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應(yīng)共彼而作出息。復(fù)共富貴者而為出息。索物之時(shí)恃官勢(shì)故不肯相還。佛言。不應(yīng)共此而作交易。復(fù)共貧人而為出息。索時(shí)無物。佛言。若與物時(shí)應(yīng)可分明。兩倍納質(zhì)書其券契。并立保證記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學(xué)處。亦應(yīng)兩倍而納其質(zhì)。又無犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

販賣學(xué)處第二十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻種種交易取與買賣。時(shí)諸外道各起嫌賤。此諸沙門釋子不生厭離。而于今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。誰復(fù)能于此禿人處沙門釋子。以諸飲食而與供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧。呵責(zé)六眾廣說如前。乃至我今制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻種種賣買者。泥薩只波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂六眾也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂余處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂此處賤余處貴。即從此持去。豐時(shí)買取儉時(shí)當(dāng)賣。泥薩只者廣如前說。此中犯者。苾芻為利故而作賣買時(shí)惡作。賣時(shí)舍墮。若為利故買不為利賣。買時(shí)惡作賣時(shí)無犯。若不為利買為利故賣。買時(shí)無犯賣時(shí)舍墮。不為利買不為利賣。二俱無犯。若向余方買物而去。元不求利到處賣時(shí)。雖復(fù)得利而無有犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

第三攝頌曰。

二缽二織師奪衣并急施

阿蘭若雨衣回僧七日藥

得長(zhǎng)缽過十日不分別學(xué)處第二十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。遂令我等求覓無由。所有利養(yǎng)因斯斷絕。憂愁而住。時(shí)有六十人出游園觀欲為宴會(huì)。時(shí)鄔波難陀見而生念。若于此輩不獲財(cái)物者。我不更名鄔波難陀矣。即便取一好缽圓滿光凈堪受用者。以袋盛之置于腋下詣宴會(huì)所。對(duì)彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言。圣者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我為缽來。報(bào)言。我今無缽。若有買處買以相施。時(shí)鄔波難陀便于腋下抽出其缽而呈示之。問曰。如此之缽價(jià)直幾多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當(dāng)自買。鄔波難陀報(bào)曰。賢首。愿汝長(zhǎng)命無病。今此施物為莊嚴(yán)心。是心資助是定資糧得勝上果。于人天中常為法器。如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏。便舍而去。時(shí)彼諸人各宴會(huì)已詳集一處。時(shí)有一人告諸人曰。君等隨喜。我于向見圣者鄔波難陀釋種出家。為大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦利沙波拏用充缽價(jià)。時(shí)彼諸人聞此語(yǔ)已。咸言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君等頗知若一苾芻可須幾缽。各云不知。時(shí)有苾芻從此而過諸人問言。圣者。若一苾芻可須幾缽。答曰。唯須一缽。時(shí)彼聞已共生嫌賤。沙門釋子多貪利養(yǎng)。此是緣起尚未制戒。時(shí)六眾苾芻多得長(zhǎng)缽。不自受用。亦復(fù)不與諸余苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。云何苾芻多畜長(zhǎng)缽。不自受用亦不與人。以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。呵責(zé)六眾苾芻。云何汝等多畜長(zhǎng)缽。廣說如上。乃至應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻畜長(zhǎng)缽過十日不分別者。泥薩只波逸底迦。

苾芻者謂六眾等。過十日者謂過十夜。長(zhǎng)缽者除守持缽余者名長(zhǎng)。畜者作屬己心。若更畜者得舍墮罪。舍之法式如上廣說。

此中犯相其事云何。若苾芻月一日得缽。于十日內(nèi)應(yīng)持應(yīng)分別。應(yīng)舍應(yīng)與他。如是次第及以超間。如初衣戒中廣說其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色或?yàn)閿M與。欲受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

乞缽學(xué)處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。于此城中有一賣香童子有一好缽。圓滿光凈堪得受用。有乞食苾芻。于日初分入城乞食巡至市中。賣香童子見而告曰。圣者。我有好缽堪得受用。必若須者隨意持將。苾芻報(bào)曰。我現(xiàn)有缽。童子曰。若余苾芻有須缽者幸可遣來。答言可爾。時(shí)彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。有一好缽。若須缽者可往取之。時(shí)鄔波難陀去斯不遠(yuǎn)。聞此語(yǔ)聲便作是念。我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說。勿令黑缽之徒聞斯語(yǔ)已跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更無別言。但肆貪心唯論衣缽。乞食之人作如是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一數(shù)。此聞我語(yǔ)尚致譏呵。若更有余耆年宿德聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復(fù)敢言。時(shí)鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是我知識(shí)。由此緣故我遂見呵。勿懷悒恨。彼便答曰。大德。我若更言愿重呵責(zé)。鄔波難陀曰。具壽。我向未善審聽。如何說云缽與非缽。大德若未曉了何因見責(zé)。雖然汝可更為說彼童子住在何處。報(bào)言。彼人住在某鋪。有一好缽極堪受用。彼囑我云。若有須缽苾芻當(dāng)遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作是語(yǔ)已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時(shí)彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪俠苾芻。威勢(shì)粗猛必來至此奪我缽將。即便取缽深置床下。時(shí)鄔波難陀遙見藏舉報(bào)言。賢首。何故藏缽。即便展手自取其缽。而咒愿曰。愿汝無病長(zhǎng)壽。廣說如前。童子報(bào)曰。圣者我興易人以利活命。不以虛言而即相與�？沙陜r(jià)將去。報(bào)曰。汝今豈可賣仙人之器乎。說伽他曰。

若人施瓦器當(dāng)獲于金缽

此報(bào)定不虛何故生憂苦

童子曰。圣者。縱出多言非價(jià)不可。鄔波難陀曰。汝今慳惜此缽當(dāng)來必墮大癭鬼中。當(dāng)惡語(yǔ)時(shí)有一長(zhǎng)者來至其所�？谠凭炊Y大德鄔波難陀。時(shí)鄔波難陀即便報(bào)曰。賢首。誰當(dāng)須汝空禮拜耶。長(zhǎng)者答曰。何曾圣者所出言教我不依隨。告曰。若如是者可買此缽持以施我。長(zhǎng)者即便問童子曰。此缽價(jià)直幾多。答言爾許。長(zhǎng)者曰。所論價(jià)直我后當(dāng)還。是時(shí)童子即便以缽授與長(zhǎng)者。長(zhǎng)者取缽奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其缽咒愿云。愿得長(zhǎng)命無病。乃至于人天中常為法器。廣說如上。長(zhǎng)者便去。鄔波難陀報(bào)童子曰。癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許缽價(jià)。汝今由此慳惜缽故。必當(dāng)定墮大癭鬼中。童子曰。何須夸誕。仁且得缽我今獲價(jià)。宜當(dāng)疾去豈假多言。時(shí)鄔波難陀便持此缽入逝多林。便以其缽示諸苾芻。告言。具壽。此缽何如。時(shí)有少年苾芻問鄔波難陀曰。大德更有余缽不。報(bào)言有。若如是者現(xiàn)有一缽合更求余。鄔波難陀曰。我以腳踏怨家頂上更畜余缽。少年問曰。大德。豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不許我畜二缽。少欲苾芻聞是語(yǔ)已共生嫌賤。云何苾芻現(xiàn)有一缽而更求余。即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻。問鄔波難陀。廣說如前。種種訶責(zé)已告諸苾芻。從今已去苾芻若現(xiàn)有缽更不應(yīng)求。時(shí)有乞食苾芻其缽有孔。便持此缽入城乞食。有人施麨即以缽袋盛之。次得濕餅以缽而受�？字袧{出便濕其糗復(fù)污缽囊。有多蒼蠅遍皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。圣者。曾修多眷屬業(yè)。如大商主長(zhǎng)者貴人。多諸徒眾之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復(fù)如是。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者見諸童子。報(bào)言。汝等何故調(diào)弄圣者。童子答曰。我等豈敢輒為調(diào)弄。然此圣者昔日曾修多眷屬業(yè)。譬如商主長(zhǎng)者貴人眾所圍繞。隨從蒼蠅亦復(fù)如是。長(zhǎng)者聞已告苾芻曰。圣者于佛世尊端嚴(yán)教中而為出家。何因作此羞恥之事。苾芻報(bào)曰。作何恥辱。然佛世尊制諸苾芻�，F(xiàn)有一缽更不應(yīng)求。長(zhǎng)者曰。圣者。豈可唯畜如此穿壞缽耶。諸苾芻聞以事白佛。佛言。諸苾芻。若缽有孔應(yīng)可補(bǔ)治。時(shí)諸苾芻便以五種镕濕之物。謂黑糖黃臘紫礦鉛錫。著熱物時(shí)即便脫落。時(shí)諸苾芻以事白佛。佛言。不應(yīng)用此而綴于缽。除此五種镕濕之物。應(yīng)作五種干綴。苾芻不知何者為五。佛言�？纯状笮�應(yīng)以釘釘�；蛴诳變�(nèi)安鐵鍱打之。或安鐵鍱四邊釘釘�；蜃髂�竭魚齒或安屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。謂鐵末石末。鐵缽?fù)呃徣绱螒?yīng)用。苾芻以水研末安缽孔中尋便墮落。佛言。應(yīng)用油研安其孔內(nèi)。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮落。或火太微亦復(fù)還墮。佛言。應(yīng)處中燒。燒已澀鞕。佛言。應(yīng)以物揩摩。苾芻以水揩摩補(bǔ)物墮落。佛言。油拭方揩。若缽有細(xì)孔。以沙糖和泥遍涂孔處準(zhǔn)法燒之。若缽有璺應(yīng)鉆作孔以鋦綴之。是名綴缽法。佛令苾芻五種綴缽。時(shí)有乞食苾芻。失手墮缽便為五片。時(shí)彼苾芻多鉆為孔。以細(xì)繩連綴持將乞食。佛言。凡是缽者當(dāng)須凈洗。彼便解綴洗繩凈已還復(fù)系綴。遂致終日廢修善品。余苾芻見告言。具壽。汝但以此解而復(fù)綴。疏洗盂器為善品耶。報(bào)言具壽。如佛所制。若缽破者應(yīng)為五種干綴。時(shí)諸苾芻以事白佛。佛言。若缽難得隨意修理。若易得處應(yīng)可棄之更覓好者。爾時(shí)世尊贊嘆持戒。廣說如前。乃至為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻有缽。減五綴堪得受用。為好故更求余缽。得者泥薩只波逸底迦。彼苾芻當(dāng)于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報(bào)言。此缽還汝不應(yīng)守持。不應(yīng)分別亦不施人。應(yīng)自審詳徐徐受用。乃至破來應(yīng)護(hù)持。此是其法。若復(fù)苾芻者謂六眾也。余義如上。減五綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。為好故更求余缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩只者。廣說如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應(yīng)于眾中舍此缽者。當(dāng)于眾中應(yīng)差一苾芻令行有犯缽。若無五德不應(yīng)差。若差不應(yīng)令作。云何為五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五德未差應(yīng)差。差已令作。云何為五。反上應(yīng)知。應(yīng)如是差。鳴揵稚集眾僧先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻作白羯磨。如是應(yīng)作。(廣如百一羯磨)

佛言。行有犯缽苾芻。所有行法我今說之。其苾芻應(yīng)在和合眾中作如是白。大德我苾芻某甲當(dāng)行有犯缽。諸具壽明日各各自持己缽來至僧中。既至明日行缽苾芻敷座鳴揵稚。諸苾芻各持己缽?fù)�至僧中。時(shí)行缽苾芻應(yīng)持其缽。向上座前立贊嘆其缽。上座此缽清凈圓滿堪得受用。若欲得者隨意應(yīng)取。若其上座取此缽者。行缽之人應(yīng)取上座舊缽轉(zhuǎn)與第二。上座若不取者轉(zhuǎn)與第三。第三取時(shí)上座更索。初索不應(yīng)與。第二索亦不應(yīng)與。第三索應(yīng)與。上座得越法罪。如法應(yīng)悔。如是乃至大眾行末最小者。取此缽時(shí)行末第三方索缽者。其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻應(yīng)持此缽。付彼苾芻作如是語(yǔ)。苾芻此缽不應(yīng)守持。不應(yīng)分別亦不與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻不依法行者。得越法罪。佛言。得缽苾芻所有行法我今當(dāng)制。應(yīng)畜二缽袋。好者應(yīng)安長(zhǎng)缽。不好者應(yīng)安舊缽。若乞食時(shí)應(yīng)將二缽。得干餅者著長(zhǎng)缽中。若得濕餅著舊缽中。至住處已作曼荼羅。安置二缽應(yīng)于舊缽中。食已應(yīng)先洗長(zhǎng)缽次洗舊缽。如是乃至?xí)衿匕仓媒砸蚤L(zhǎng)缽為先。若內(nèi)安龕及火熏時(shí)。皆于好處先安長(zhǎng)缽。若道行時(shí)舊缽遣人持。長(zhǎng)缽當(dāng)自持。無人為擎者長(zhǎng)缽安在左肩。舊缽應(yīng)安右畔自持而去。若得缽苾芻。于此行法。不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形�；蛑疗苼響�(yīng)好守護(hù)。得泥薩只者。廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求余缽者。求時(shí)犯惡作得便舍墮。若苾芻缽破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求余缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻缽破堪為一綴。安一綴已現(xiàn)得受用更求余缽。求時(shí)惡作得便舍墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若缽堪為五綴隨綴不綴�；蚩坝貌豢坝�。更求余缽者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無犯者。最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

自乞縷使非親族織師織作衣學(xué)處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀作是念。皆由給孤獨(dú)長(zhǎng)者制諸學(xué)處。更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中�；蛉�教化少有所得。即于晨朝著衣持缽入城乞食。于芳林處有五百女人捻白疊線。見已便念。斯等女人皆由自業(yè)無問晝夜常執(zhí)白犁。辛苦勞勤輸官課稅。鄔波難陀即便就彼總告之曰。諸妹愿汝皆得無病長(zhǎng)壽。時(shí)女默然竟無一對(duì)。鄔波難陀告曰。諸妹當(dāng)有一法不久來至。是眾多人所不愛樂咸不稱心。名之為死。當(dāng)爾之時(shí)汝雖欲語(yǔ)求說無由。時(shí)有白色女人。即從座起以座授與鄔波難陀。時(shí)鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當(dāng)前而坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事不。報(bào)言。我未曾作。告曰。汝等不應(yīng)不為善業(yè)。此一女人具于二種善根令得增長(zhǎng)。一能于我所生凈信心殖端正業(yè)令得增長(zhǎng)。二見我來便起設(shè)座禮拜恭敬。于當(dāng)來世生貴族業(yè)令得增長(zhǎng)。若更能施少許物者。當(dāng)獲珍財(cái)受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報(bào)曰。我等但知捻線而已何暇作余。鄔波難陀曰。汝等頗曾少作當(dāng)來道路糧不。答言。皆未曾作。鄔波難陀曰。斯亦不善彼便問言。圣者何嗟嘆耶。報(bào)言。諸妹汝于先世不修福業(yè)。被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。諸女問言。若爾圣者。我等今時(shí)欲作何業(yè)。能使遠(yuǎn)作當(dāng)來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若能眾議同心造一大疊。奉釋種內(nèi)棄俗出家三藏俱閑是大法將辯才無滯眾共知者。斯即是汝預(yù)作來世道路資糧。諸女答曰。圣者。我等何處能得大疊。復(fù)于何處逢遇如是勝上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄俗出家。三藏俱閑為大法將。辯才無滯眾所識(shí)知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知。

莫輕小施以為無福水渧雖微

終盈大器諸有智者小福常修

于勝田中能招大果

諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報(bào)言。我能。有云我施半兩。有云我施一分。如是乃至盡五百人咸隨喜舍。鄔波難陀告曰。諸妹既有舍心縷須精細(xì)。彼云圣者。我等皆是捻粗縷人不能精細(xì)。然有一女能作細(xì)縷鄔波難陀曰。試喚來看。即便喚至。鄔波難陀報(bào)曰。少女汝試捻看。彼即為捻。鄔波難陀曰。此未能善。更好捻看。如是至三。女人報(bào)曰。圣者。過此已往我所不堪。鄔波難陀曰。姊妹汝等咸應(yīng)如斯細(xì)捻。報(bào)曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。汝豈不能換其作業(yè)。此為捻細(xì)汝為捻粗。報(bào)言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報(bào)少女曰。汝樂福者可為捻之。彼便報(bào)曰。圣者若捻細(xì)縷多時(shí)方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已咒愿而去。既經(jīng)多日便來問縷。諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與咒愿。此之施物是莊嚴(yán)心。是心資助勝定資糧。當(dāng)獲人天上妙衣服。時(shí)鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告諸苾芻曰。具壽。試看此縷粗細(xì)如何。彼皆報(bào)曰。極妙細(xì)縷。然不知大德頗別好織師不。鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而不識(shí)別。諸人報(bào)曰。豈敢相輕恐不知處。若須織師者于某坊中有[仁-二+達(dá)]額織師。并有巧婦善能織疊。若得此縷必成好衣。報(bào)言。善哉。具壽教處好匠者。此即是仁為我織疊。鄔波難陀遂持其縷詣織師處。素非親友而說頌曰。

善人騰美譽(yù)雖遠(yuǎn)悉知聞

如大雪山王人皆共瞻仰

愚者守癡惑雖近不知聞

如闇射箭時(shí)人皆不能見

汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試為看此縷線其狀何如。彼看報(bào)曰。大佳縷線。我若織者當(dāng)成好疊。鄔波難陀曰。賢首為織�？棊焾�(bào)曰。誰與我價(jià)。鄔波難陀曰。汝諸織師價(jià)常不足。于未來世應(yīng)作資糧。時(shí)彼織師回觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大德深相贊嘆�？梢耸┦譃榭棷B衣。織師報(bào)曰。圣者此縷極細(xì)多時(shí)方得幸勿相催。即為咒愿而去。既經(jīng)多日方重來看。是時(shí)織師授與其疊。時(shí)鄔波難陀受得疊已咒愿而去。還至寺中示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其狀何如。諸人報(bào)言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠(chéng)亦善哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝著衣持缽便于別門入室羅伐城。從他覓縷至[仁-二+達(dá)]額織師所。廣說如前以縷相示。彼言好縷。我若織者成好上疊。若爾為織。答言。價(jià)出何人。報(bào)曰。汝之織師不解修福。于當(dāng)來世貧窮未休。應(yīng)可更為資糧之業(yè)。報(bào)言圣者。前為織衣啖他飲食。比來還債猶未能了。今更虛作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言圣者。假令婦欲我實(shí)不能。鄔波難陀怒而告曰。汝[仁-二+達(dá)]額織師我今指汝禿頂為誓。若我不能使汝織者。我不復(fù)名鄔波難陀矣。時(shí)彼織師嗔而告曰。汝禿沙門我指為誓。我必不能與汝織疊。鄔波難陀即便嗔怒思量而去。時(shí)憍薩羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難陀是舊知識(shí)。遂行詣彼既至門所。而問之曰。賢善在不。報(bào)言向市。時(shí)鄔波難陀即便就市覓之。是時(shí)賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門所。遣信入喚為報(bào)賢善。鄔波難陀要欲相見可暫出來。使者報(bào)知。賢善尋出即便合掌。云我敬禮大德鄔波難陀。時(shí)鄔波難陀告言。賢善。無病長(zhǎng)壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑隙得在酒家。報(bào)言圣者。我因公事來至于此。大德何緣至此相覓。報(bào)言。我有少縷可為織衣。仁當(dāng)獲福。報(bào)言。我當(dāng)奉疊何勞織耶。鄔波難陀曰。斯誠(chéng)善事。然我此縷是信心物豈虛棄耶。時(shí)彼即便命一使者。報(bào)云。汝去語(yǔ)當(dāng)織人。汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當(dāng)織者。然于某坊有一[仁-二+達(dá)]額織師。并有巧婦可令彼織。是時(shí)賢善即令使者。汝今宜往[仁-二+達(dá)]額織師所。報(bào)言。賢善。令織此衣。時(shí)彼使者持縷至彼。告曰。大臣賢善。遣將此縷可為織衣�？棊熞娍|訖即便憶識(shí)。報(bào)使者言。我之番次先已織訖。時(shí)彼使人持縷還去。至賢善所具說所由。賢善報(bào)曰。汝去語(yǔ)之。今織此衣后番相放。使者便去以語(yǔ)報(bào)知�？棊煷鹪�。大臣賢善。于城中秉權(quán)有力。我寧移去不住于此。誰能越次為織作耶。使者還去。具以其語(yǔ)報(bào)賢善知。賢善復(fù)更報(bào)使者曰。汝可還語(yǔ)當(dāng)織之人令依番次為織此疊。鄔波難陀聞已告曰。余人不能唯[仁-二+達(dá)]額者。賢善還令使者。汝當(dāng)更至[仁-二+達(dá)]額之所。報(bào)言為織我還汝價(jià)。使者便往。鄔波難陀亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復(fù)令汝承事王臣。汝合多與杖木令擔(dān)柴立。豈容為片作務(wù)頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如是說。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以手綰發(fā)拳打脊梁。若叫喚者卷其織具勿令執(zhí)作。若其婦女來唱喚時(shí)。急曳頭髻牽使出門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王必當(dāng)罰汝五百金錢。語(yǔ)言。愚癡人。汝若能得織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往空置劬勞。時(shí)彼使者還至織師所。報(bào)曰。賢善作如是語(yǔ)。汝當(dāng)為織我酬汝價(jià)�？棊煷鹪�。我今不能越次織此疊衣。使者以手撮發(fā)拳打脊梁。彼即大叫便卷織機(jī)。其婦唱喚遂捉其發(fā)曳之而去。報(bào)言。汝等違拒大臣教命。勝光大王必當(dāng)罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚怖。告其夫曰。我等系獄誰當(dāng)救濟(jì)。必嬰枷鎖而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報(bào)使者曰。勿將我去付彼法官。我當(dāng)與汝辛苦之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是時(shí)織師報(bào)其婦曰。賢首。我今為織令其失縷復(fù)不成衣。婦便報(bào)曰。看此形勢(shì)豪猛沙門。若織惡衣豈肯相放。即便辛苦為織疊衣。即織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師告曰。大德。可不與我飲啖直耶。報(bào)言窮人從我索酒。何不飲毒及啖糟耶。時(shí)彼織師便生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙門法。如何自乞縷線。或因說法�；蚣偻型趿α罘怯H人織衣共相惱亂。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已具以白佛。爾時(shí)世尊集苾芻眾。問鄔波難陀。彼言實(shí)爾。種種呵責(zé)。廣說乃至我今制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。自乞縷者�；蛞粌砂雰傻�。使非親者廣說如上�？棊熣咧^客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯舍墮。舍法如上。此中犯相其事云何。苾芻從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時(shí)便犯舍墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時(shí)惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞時(shí)無犯得衣舍墮。苾芻從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時(shí)惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其疊。乞時(shí)無犯衣成惡作。若酬價(jià)織者無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。