第十六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

惡性違諫學(xué)處第十三

爾時(shí)薄伽梵。在憍閃毗國(guó)瞿師羅園。時(shí)具壽闡陀。既犯罪已不如法說(shuō)悔。時(shí)親友苾芻見(jiàn)其如是。為欲令其利益安樂(lè)。告言具壽闡陀。汝所犯罪應(yīng)如法說(shuō)悔。答言若犯罪者。彼即自當(dāng)如法說(shuō)悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰(shuí)悔。答曰有追悔者彼當(dāng)說(shuō)悔。告曰汝既犯罪應(yīng)生追悔。答曰諸具壽莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸具壽說(shuō)若好若惡。具壽。止莫?jiǎng)裎夷�論說(shuō)我。諸具壽。汝種種姓種種類而來(lái)出家。猶如種種樹(shù)葉風(fēng)吹一處。然具壽等亦復(fù)如是。因我世尊證無(wú)上覺(jué)。汝種種姓族來(lái)求出家。時(shí)苾芻聞彼闡陀作如是說(shuō)。咸生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法同一學(xué)處。如法如律他諫悔時(shí)。自身不受諫語(yǔ)。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應(yīng)別諫闡陀。若更有余類。亦應(yīng)如是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學(xué)處。如法如律而諫悔時(shí)。莫自身不受諫語(yǔ)。具壽自身當(dāng)受諫語(yǔ)。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如法如律諫諸苾芻。展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)說(shuō)悔。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)苾芻僧眾便得增長(zhǎng)。具壽汝莫違諫。時(shí)諸苾芻聞佛教已。白佛言。如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣說(shuō)如前。乃至汝莫違諫。時(shí)諸苾芻別諫之時(shí)。具壽。闡陀如前所說(shuō)堅(jiān)執(zhí)而住。云唯此事實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等如佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所說(shuō)堅(jiān)執(zhí)而住。云我所言其事實(shí)爾余皆虛妄。世尊告曰。汝等應(yīng)作白四羯磨諫彼闡陀。若更有余亦應(yīng)如是諫。敷座鳴揵稚如常集眾。眾集已令一苾芻應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。此具壽闡陀。諸苾芻于佛所說(shuō)學(xué)處經(jīng)中。如法如律正諫之時(shí)。自不受語(yǔ)作如是說(shuō)。汝諸具壽。莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸具壽說(shuō)乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時(shí)諸苾芻便為別諫。別諫之時(shí)。闡陀遂便堅(jiān)執(zhí)其事。作如是語(yǔ)。我說(shuō)是實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾芻于佛所說(shuō)學(xué)處經(jīng)中。如法如律正諫之時(shí)。莫自身不受諫語(yǔ)作如是說(shuō)。諸具壽莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸具壽說(shuō)乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應(yīng)舍自身不受諫語(yǔ)。白如是次作羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此具壽闡陀。諸苾芻于佛所說(shuō)學(xué)處經(jīng)中。如法如律正諫之時(shí)。自不受語(yǔ)作如是說(shuō)。汝諸具壽。莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸具壽說(shuō)乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時(shí)諸苾芻便為別諫。別諫之時(shí)。闡陀遂便堅(jiān)執(zhí)其事。作如是語(yǔ)。我說(shuō)是實(shí)余皆虛妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻于佛所說(shuō)學(xué)處經(jīng)中。如法。如律正諫之時(shí)。莫自不受諫語(yǔ)作如是說(shuō)。諸具壽莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸具壽說(shuō)乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應(yīng)舍自身不受諫。語(yǔ)若諸具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事。汝具壽闡陀。諸苾芻于佛所說(shuō)學(xué)處經(jīng)中。如法如律正諫之時(shí)。莫自身不受諫語(yǔ)。具壽自身當(dāng)受諫語(yǔ)。諸苾芻如法如律諫具壽。具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。苾芻僧眾便得增長(zhǎng)。謂由展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)說(shuō)悔故。汝具壽闡陀。應(yīng)舍自身不受諫語(yǔ)。違僧諫事者默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。結(jié)文準(zhǔn)知。

時(shí)諸苾芻受佛教已。依法而諫當(dāng)諫之時(shí)。闡陀苾芻如前所說(shuō)。而云我說(shuō)實(shí)爾余皆虛妄。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教以白四法諫闡陀時(shí)。然彼不受諫語(yǔ)。而云我說(shuō)實(shí)爾余皆虛妄。爾時(shí)世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問(wèn)。廣說(shuō)如前。汝闡陀何故堅(jiān)執(zhí)不舍。種種呵責(zé)已。乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻惡性不受人語(yǔ)。諸苾芻于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。不受諫語(yǔ)言。諸大德莫向我說(shuō)少許若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止。莫?jiǎng)裎夷�論說(shuō)我。諸苾芻語(yǔ)是苾芻言。具壽汝莫不受諫語(yǔ)。諸苾芻于戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。應(yīng)受諫語(yǔ)。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)佛聲聞眾。便得增長(zhǎng)共相諫誨。具壽汝應(yīng)舍此事。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者應(yīng)可再三殷勤正諫。時(shí)隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂是闡陀若更有余如是流類。惡性不受人語(yǔ)者。若善苾芻以隨順言。不違正理正勸諫時(shí)。自用己情不相領(lǐng)納。諸苾芻者謂此法中人。于佛所說(shuō)戒經(jīng)中者。佛謂大師。于戒經(jīng)中說(shuō)四波羅市迦。十三僧伽伐尸沙。二不定。三十泥薩只波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼眾多學(xué)法。七滅諍法。經(jīng)者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時(shí)。不受他語(yǔ)自守惡性堅(jiān)執(zhí)而住。諸大德莫向我說(shuō)若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重殷勤彰不受語(yǔ)。乃至三諫廣說(shuō)如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻如法諫時(shí)。得罪輕重亦如前說(shuō)。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾芻。有何因緣依托如來(lái)。族望勢(shì)力對(duì)諸善好苾芻前。自恃傲慢作陵辱語(yǔ)。佛告諸苾芻。闡陀苾芻非但今日恃托我故慢諸苾芻。于過(guò)去世。亦恃托我于諸善好婆羅門(mén)居士中。自炫己身亦為憍慢。汝今應(yīng)聽(tīng)。于往昔時(shí)石砌城中。有婆羅門(mén)名曰月子。于同類族娶女為妻。未久之間便誕一息。與其立字名為月光。年漸長(zhǎng)大頗知家業(yè)。后于異時(shí)其婆羅門(mén)身嬰病苦。彼之妻子舍而不問(wèn)。其家有婢作如是念。此婆羅門(mén)于日日中百過(guò)舉手。以求衣食資給我等。今遭病苦妻子不問(wèn)。彼既是我曹主。不相看恃是所不應(yīng)。即便往詣醫(yī)人之處。告言賢首。仁識(shí)月子婆羅門(mén)不。醫(yī)人報(bào)言。我先曾識(shí)今者如何。其婢報(bào)曰。今遭病苦妻子不問(wèn)。仁今為我可處藥方。醫(yī)人答曰。彼之妻子既其不問(wèn)。更有何人為作瞻養(yǎng)。婢曰唯我看侍。醫(yī)人即為依病處方。婢親供給蒙加藥餌病得痊瘳。時(shí)婆羅門(mén)便生是念。我遭疾苦妻子不問(wèn)。我今得活皆是使女之恩。既有劬勞寧容不報(bào)。命使女曰。賢首。我遭病苦妻子不問(wèn)。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆隨所愿。使女答曰。大家若于我處存私愛(ài)者。幸能降意共我交歡。婆羅門(mén)曰。汝今何用作此交歡。我當(dāng)與汝五百金錢(qián)。放汝為良長(zhǎng)無(wú)賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有愍念心交歡是勝。婆羅門(mén)曰隨汝所愿。月期若過(guò)身凈之時(shí)可來(lái)報(bào)我。后于異時(shí)月期身凈。即便白主我今身凈。是時(shí)家主共行交密。便即有娠。時(shí)婆羅門(mén)婦既自審察。知夫與婢竊有交通。即于婢所鞭打楚毒。特異常時(shí)弊衣粗食不充身口。使女自念。豈有薄福有情托我胎內(nèi)初有娠日。婆羅門(mén)婦即便于我加其杖木與惡衣食。后時(shí)月滿便誕一男。使女生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門(mén)婦極加楚毒。令我衣食不自充軀。若其長(zhǎng)大饑貧更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄于外。時(shí)婆羅門(mén)見(jiàn)而問(wèn)曰。賢首。此浣盆內(nèi)是何物耶。答言無(wú)物。婆羅門(mén)曰可將來(lái)看。乃見(jiàn)盆內(nèi)有新生孩子。問(wèn)言汝欲棄耶。使女悲啼而告之曰。此薄福物。處胎之后大家即便倍增嚴(yán)酷。弊衣惡食不自充軀。若其長(zhǎng)大饑貧更甚。由此因緣我今欲棄。婆羅門(mén)曰。此復(fù)何辜是我之過(guò)。美言慰喻令其收養(yǎng)。報(bào)其婦曰汝豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相問(wèn)。我于今日得存命者。皆是使女恩養(yǎng)之力。汝若于此好惡共同者善。若不爾者我當(dāng)立彼以為家長(zhǎng)。汝為婢使令相供給。時(shí)彼婦女既聞是語(yǔ)。即便驚懾遂生私念。此婆羅門(mén)稟性暴惡。我不依教當(dāng)被陵辱。報(bào)其夫曰我實(shí)不知。此之使女君有私愛(ài)。從今已去乃至戲笑亦不敢粗言。而彼孩子由浣盆中欲棄于外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食。有請(qǐng)喚處攜以俱行。后于異時(shí)其婆羅門(mén)身嬰疾病。告長(zhǎng)子月光曰。我亡之后汝無(wú)所乏。浣盆童子年在幼稚。當(dāng)須憂念苦樂(lè)是同。于時(shí)月光敬受父教。其父雖加藥餌不見(jiàn)瘳損。因即命終。如有頌曰。

積聚皆消散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命咸歸死

時(shí)婆羅門(mén)既身亡已。妻子親族悲號(hào)啼泣。以雜色繒彩嚴(yán)飾喪輿。送往尸林如法燒已。還歸本處懷憂而住。于時(shí)月光命浣盆曰。爾來(lái)共我一處同食。其母報(bào)曰。汝不應(yīng)共婢兒同食。兒告母曰。比來(lái)常云是我之弟。如何今日忽作婢兒。便報(bào)子曰。汝父在時(shí)稟性暴惡。誰(shuí)復(fù)敢對(duì)喚作婢兒。于時(shí)浣盆聞斯語(yǔ)已。往親母所白其母曰。我豈實(shí)是婢所生耶。母便報(bào)曰。皆由往業(yè)。誰(shuí)復(fù)婢兒強(qiáng)弱相陵自是常事。此婆羅門(mén)婦極是惡行。汝今宜可自活他鄉(xiāng)。于時(shí)浣盆即便辭母客游他邑。即自改名號(hào)為月靜。是時(shí)月靜漸次游行至室羅伐城。時(shí)此城中有大臣婆羅門(mén)。唯有一女儀容端正人所樂(lè)觀。年漸長(zhǎng)成可為婚禮。時(shí)婆羅門(mén)遂作是念。我之少女不求族望不覓錢(qián)財(cái)。不為容色而作婚娉。若其有人能于我所學(xué)四明論。善通達(dá)者我當(dāng)娉之。是時(shí)月靜客游他鄉(xiāng)情存學(xué)業(yè)。詣婆羅門(mén)所而白之曰。我今意欲。就大師處習(xí)四明論。問(wèn)曰汝從何來(lái)。答曰我從石砌城來(lái)。問(wèn)曰彼城人物汝并識(shí)不。答云我識(shí)。問(wèn)曰汝識(shí)大婆羅門(mén)月子不。月靜聞已不覺(jué)啼泣。彼便問(wèn)曰汝何故啼。答云彼是我尊身已亡歿。師報(bào)之曰。彼是我友久與別離。今已云亡誠(chéng)可悲悼。因即攝受。彼便銳意勤學(xué)四明。稟性聰敏未盈歲月。于所習(xí)論咸皆洞曉。時(shí)婆羅門(mén)便作是念。我有宿愿所生之女不求族望。不覓錢(qián)財(cái)不為容色。若其有人能于我所學(xué)四明論。善通達(dá)者我當(dāng)娉之。即便以種種瓔珞嚴(yán)飾其女。召命宗親門(mén)設(shè)火祀。左手?jǐn)y女右手持瓶。以吉祥水注月靜手。而告之曰。摩納婆。今我以女授汝為妻。月靜受之旋火三匝。余婆羅門(mén)同聲咒愿。愿得長(zhǎng)壽無(wú)病宗門(mén)吉昌。即便廣設(shè)賓會(huì)共成婚禮。為大臣愛(ài)念撿挍家室。所有取與咸皆委付。其家巨富多有珍財(cái)。遠(yuǎn)近商人無(wú)不臻湊。時(shí)有石砌城商人。持諸貨物到室羅伐城。便見(jiàn)浣盆共相謂曰。此之浣盆今者乃作大臣女夫。善習(xí)眾藝其家巨富多有資財(cái)。貧富無(wú)恒業(yè)命何定。時(shí)諸商人既交易已。持諸貨物還石砌城。告月光云。我于室羅伐城見(jiàn)汝弟浣盆。善四明論為大臣女婿。其家巨富多有財(cái)產(chǎn)。彼兄聞已便告母曰。我聞浣盆在室羅伐。勢(shì)力豪富有異常人。其母聞之情生不喜。后于異時(shí)月光家資漸見(jiàn)貧悴。母便告曰。如汝前聞浣盆者是汝之弟。彼既巨富汝宜往看。所有錢(qián)財(cái)或容相濟(jì)。月光報(bào)曰。前云婢兒今成兄弟。不違母命便往室羅伐城。于時(shí)浣盆聞?dòng)写笮制涿�月光。與諸商旅來(lái)至此城。即便疾往商人之處。既迎見(jiàn)已歡喜跪拜。而白兄曰。我自立名名為月靜。浣盆之字勿復(fù)口陳。兄答如是。便引其兄詣所住宅。報(bào)其婦曰。此是我大兄。汝可存心好須供侍。婦既聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住。浣盆稟性獷暴難可只承。于妻室處常行楚毒。于時(shí)新婦便白月光曰。伯于家弟一乳所資。何意伯則寬恕仁慈。弟乃剛獷惡性。伯便報(bào)曰。家弟稟性如是。汝復(fù)未誦家咒。緣此苦楚共相煎迫。婦言大伯。幸愿恩慈賜我家咒。于時(shí)月光說(shuō)伽他曰。

明咒不惠人以咒換方與

或時(shí)得承事或復(fù)獲珍財(cái)

若不如是者縱死不傳授

婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得五百金錢(qián)以咒相與。其婦即便以五百金錢(qián)。奉而禮足請(qǐng)?jiān)弧Ｐ以付鞔荣n我家咒。其伯報(bào)曰。待我歸日當(dāng)可持來(lái)。婦既蒙許情欣明咒。語(yǔ)其夫曰。仁之家兄久至于此。何不發(fā)遣令還故居。夫云賢首。汝辦路糧并設(shè)飲食。我求商旅資贈(zèng)行人。即便出外求覓商旅。新婦遂持五百金錢(qián)求請(qǐng)法術(shù)。伯受物已即說(shuō)咒曰。

半城人共悉親族并皆知

浣盆應(yīng)默然莎訶更勿語(yǔ)

說(shuō)明咒已報(bào)新婦曰。此咒義深汝當(dāng)熟誦。如其我弟更鞭打時(shí)。即便報(bào)曰。且勿行杖待我為誦家咒。若問(wèn)咒義便可答言。若更嗔呵我當(dāng)廣說(shuō)。其夫出外覓得商旅。如法贈(zèng)送月光歸鄉(xiāng)。還來(lái)舍內(nèi)。其婦生念。我雖得咒未知驗(yàn)不。我今可試。洗浴之具并不預(yù)安。飲食所須亦不為辦。夫從索水。報(bào)曰無(wú)水。我今極饑可與飲食。報(bào)言食亦未作。即便嗔怒而罵之曰。比為兄在我不治汝。遂便舉手欲打其妻。妻曰。君宜且止聽(tīng)誦家咒。報(bào)言誦看。即說(shuō)咒曰。

半城人共悉親族并皆知

浣盆應(yīng)默然莎訶更勿語(yǔ)

夫便問(wèn)曰。此之明咒其義云何。答曰。若更打我當(dāng)說(shuō)其義。夫曰。若不說(shuō)義更不相打。浣盆從此掩氣無(wú)言。汝諸苾芻。往時(shí)月子婆羅門(mén)者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時(shí)恃我族望欺誑于人。今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻。不應(yīng)憑恃勢(shì)力欺蔑于人。當(dāng)自攝心謙下而住。

諸大德。我已說(shuō)十三僧伽伐尸沙法。九初便犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨覆藏日眾。應(yīng)與作不樂(lè)波利婆沙。行波利婆沙竟。眾應(yīng)與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪。應(yīng)二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問(wèn)。諸大德。我知眾清凈。由其默然故。我今如是持。

二不定法

攝頌曰。

若在屏障中堪行淫欲處

及在非障處無(wú)有第三人

爾時(shí)世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽鄔陀夷。日初分時(shí)著衣持缽。入城乞食次至故二笈多舍。是時(shí)笈多逢見(jiàn)鄔陀夷來(lái)。即為敷設(shè)妙好床座。進(jìn)而迎曰。善來(lái)大德。此處床座宜應(yīng)就坐。時(shí)鄔陀夷即便就坐。笈多禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽(tīng)法故。時(shí)鄔陀夷即以美妙言辭為其說(shuō)法。時(shí)鹿子母毗舍佉。聞?wù)f法聲作如是念。此是大德鄔陀夷。為彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我當(dāng)就彼聽(tīng)其說(shuō)法。時(shí)毗舍佉即詣笈多處。見(jiàn)與鄔陀夷壓膝而坐。見(jiàn)已生念。此非出家人之所應(yīng)作。若有不信之人見(jiàn)斯事者。定謂苾芻與女人于私屏處共行非法長(zhǎng)眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。時(shí)毗舍佉便詣佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世尊。唯愿世尊。從今已去為諸圣眾制其學(xué)處。令生憶念不應(yīng)屏處獨(dú)與女人一處而坐。慈愍故。

爾時(shí)世尊。受毗舍佉請(qǐng)已默然而住。時(shí)毗舍佉見(jiàn)佛默然禮已而去。爾時(shí)世尊。以此因緣集苾芻眾。為二事故。一者為令我諸聲聞弟子識(shí)知此事不應(yīng)作故。二者制諸學(xué)處故。爾時(shí)世尊。知而故問(wèn)廣說(shuō)如前。乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在于屏障堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于三法中隨一而說(shuō)。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于三法中應(yīng)隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說(shuō)事治彼苾芻。是名不定法。

若復(fù)苾芻者。謂鄔陀夷若更有余如是流類。獨(dú)者唯獨(dú)苾芻。一女人者。更無(wú)余伴女男黃門(mén)。女人者。若婦童女堪行不凈行。在屏障者有五種屏處。一墻二籬三衣四叢林五闇夜。坐者若床若座乃至高一尋內(nèi)�？靶幸�處者。謂處堪作不凈行事。有正信鄔波斯迦者。謂于佛法僧深起敬心得不壞信。于四真諦無(wú)有疑惑得見(jiàn)諦果。假令失命因緣不故妄語(yǔ)。言三法者是舉數(shù)也。隨一一法說(shuō)者。謂四他勝。十三僧殘。九十墮罪。于此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦于罪不識(shí)。亦復(fù)不識(shí)犯罪因起。但見(jiàn)彼苾芻自稱得上人法。共女人身相觸。或時(shí)飲酒掘地壞生。或非時(shí)食。此是不定事無(wú)揩準(zhǔn)故。彼苾芻應(yīng)如法治令其說(shuō)悔。此中犯相其事云何。若正信鄔波斯迦。云我見(jiàn)彼苾芻共女人獨(dú)行。不見(jiàn)住坐臥�；蛟莆乙�(jiàn)行住非坐臥�；蛟埔�(jiàn)行住坐非臥�；蛟埔�(jiàn)行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所說(shuō)治之。若正信鄔波斯迦。見(jiàn)彼苾芻與女人共行住等。對(duì)問(wèn)之時(shí)而苾芻不臣其事者。應(yīng)與覓罪相羯磨。應(yīng)如是與敷座鳴槌。先為言白眾。眾既集已令一苾芻作其羯磨。

佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我今當(dāng)說(shuō)。彼得法已不應(yīng)與人出家及受圓具及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應(yīng)與受圓具。若見(jiàn)他苾芻破戒破見(jiàn)破威儀破凈命。不應(yīng)詰責(zé)。與作憶念不應(yīng)教授苾芻。不應(yīng)教授苾芻尼。設(shè)先差者亦不應(yīng)往。不共作褒灑陀及隨意事。不作單白白二白四。若更有余解毗奈耶者。不于眾中說(shuō)毗奈耶。其得法苾芻。不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨順無(wú)違者。應(yīng)于界內(nèi)從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實(shí)無(wú)違背者。應(yīng)為作解。同前集僧已。其得法苾芻如常威儀致敬已。于上座前蹲居合掌作如是言。大德僧伽聽(tīng)。我名某甲。僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無(wú)違。今于界內(nèi)從眾乞解。眾僧為我作羯磨者。其事皆舍不敢違逆。唯愿僧伽。為我解覓罪自相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻為作羯磨。其不定法。初與第三事多相似。于中別者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人。鹿子母毗舍佉鄔波斯迦而說(shuō)其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長(zhǎng)者婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據(jù)三事。是堪行淫屏障之處。后是二事在不堪行淫處。此為異相。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于二法中隨一而說(shuō)。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于二法中應(yīng)隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙。若波逸底迦�；蛞脏w波斯迦所說(shuō)事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟。

三十泥薩只波逸底迦法

初攝頌曰。

持離畜浣衣取衣乞過(guò)受

同價(jià)及別主遣使送衣直

有長(zhǎng)衣不分別學(xué)處第一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻多畜三衣。每于嚼齒木時(shí)洗濯手足。禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或涂牛糞�；蛉氪迤蚴郴蜞�飲食受教聽(tīng)法。于此等時(shí)各別著衣。舒張卷疊多有營(yíng)務(wù)。廢修善品讀誦思惟。時(shí)諸少欲苾芻見(jiàn)共嫌恥。云何苾芻多畜長(zhǎng)衣廢修正業(yè)。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說(shuō)如前。問(wèn)知實(shí)已種種呵責(zé)。多欲不足難養(yǎng)難滿。贊嘆少欲知足易養(yǎng)易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說(shuō)乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長(zhǎng)衣分別應(yīng)畜。若不分別而畜者。泥薩只波逸底迦。

如是世尊為諸聲聞弟子制學(xué)處已。佛在王舍城竹林中住。爾時(shí)具壽大迦攝波。在此城側(cè)阿蘭若小室中住。時(shí)有居士。每于長(zhǎng)夜作如是念。善哉我于何時(shí)得遇大迦攝波。彼是人天之所供養(yǎng)。我當(dāng)施食。以一上衣手為被服。而此愿未滿。時(shí)彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處。作如是語(yǔ)。大德阿難陀頗知圣者大迦攝波今在何處。阿難陀報(bào)曰。賢首。我聞圣者在阿蘭若小室中住。居士曰。大德圣者何時(shí)當(dāng)見(jiàn)來(lái)此。阿難陀報(bào)曰。不久當(dāng)至。于十五日長(zhǎng)凈之時(shí)定當(dāng)至此。居士曰。大德知時(shí)我于長(zhǎng)夜作如是念。慶哉我于何日得遇大迦攝波。彼是人天之所供養(yǎng)。我當(dāng)施食。以一上衣手為被服。我有此愿猶未滿足。大德我擬施衣現(xiàn)持至此。既居俗累多有嬰纏。幸愿大德見(jiàn)迦攝波來(lái)。為持此衣以申供養(yǎng)。哀愍我故而披著之。時(shí)阿難陀便作是念。我受衣者違世尊教。若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利。我今持衣往問(wèn)世尊。世尊以此為緣當(dāng)有開(kāi)許。時(shí)阿難陀為受其衣。居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽(tīng)者今汝預(yù)知。若有婆羅門(mén)居士施苾芻衣者。彼諸苾芻須應(yīng)為受。應(yīng)舍舊衣當(dāng)持新者。時(shí)諸苾芻雖聞此語(yǔ)仍未解了。所舍舊衣欲何所作。佛言所有舊衣及余長(zhǎng)衣。應(yīng)于親教師及軌范師處。作委寄想而持用之。時(shí)諸苾芻不為分別經(jīng)久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。我觀十利重為汝等。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻作衣已竟羯恥那衣。復(fù)出得長(zhǎng)衣齊十日。不分別應(yīng)畜。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻作衣已了。僧復(fù)出羯恥那衣。第四句者。若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長(zhǎng)衣齊十日者。謂是十夜。長(zhǎng)衣者。謂受持衣外別有余衣。作分別法應(yīng)畜。若過(guò)畜泥薩只波逸底迦者。此物應(yīng)舍。其罪應(yīng)說(shuō)。

此中犯相其事云何。若苾芻月一日得衣。苾芻于十日內(nèi)。應(yīng)持應(yīng)舍。應(yīng)作法應(yīng)與他。若不持不舍。不作法不與他。至十一日明相出時(shí)。泥薩只波逸底迦。

若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣。皆泥薩只波逸底迦。如是乃至八日等所得衣。作句日數(shù)多少準(zhǔn)事應(yīng)知。

若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻于十日內(nèi)。前所得衣應(yīng)持。后所得衣應(yīng)舍。等或可翻此。若不作法至十一日明相出時(shí)。二日中所得衣。皆泥薩只波逸底迦。如是乃至三日等得衣準(zhǔn)事應(yīng)知。若苾芻一日得二衣。乃至二日等得衣。應(yīng)同前作法。若不作法至十一日明相出。皆泥薩只波逸底迦。

若苾芻一日得眾多衣。若前若后應(yīng)持一衣。余皆作法。若不作法至十一日明相出時(shí)。皆泥薩只波逸底迦。若苾芻一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時(shí)。得罪同前。此等皆是由前染后相續(xù)生過(guò)故。若苾芻犯泥薩只衣此衣不舍。不經(jīng)宿其罪不說(shuō)悔。若得余衣皆犯舍墮。若苾芻其泥薩只衣雖舍。而不經(jīng)宿罪不說(shuō)悔。余所得衣并犯舍墮。若舍衣經(jīng)宿而罪不說(shuō)悔。得所余衣并犯舍墮。由前染故。若苾芻畜長(zhǎng)衣已犯舍墮不為三事。凡所得衣若缽缽絡(luò)水羅腰絳。乃至隨有所得沙門(mén)資具養(yǎng)命之緣。并泥薩只波逸底迦。由前染故。若舍衣經(jīng)宿其罪說(shuō)悔。得所余衣并皆無(wú)犯。又無(wú)犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏(如此初戒所明犯相三事法式自余諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出)