第十六卷 根本說一切有部毗奈耶

第十六卷 根本說一切有部毗奈耶

惡性違諫學處第十三

爾時薄伽梵。在憍閃毗國瞿師羅園。時具壽闡陀。既犯罪已不如法說悔。時親友苾芻見其如是。為欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。汝所犯罪應如法說悔。答言若犯罪者。彼即自當如法說悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰悔。答曰有追悔者彼當說悔。告曰汝既犯罪應生追悔。答曰諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說若好若惡。具壽。止莫勸我莫論說我。諸具壽。汝種種姓種種類而來出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是說。咸生嫌賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫語。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有余類。亦應如是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉說悔。如是如來應正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣說如前。乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀如前所說堅執(zhí)而住。云唯此事實余皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等如佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所說堅執(zhí)而住。云我所言其事實爾余皆虛妄。世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若更有余亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集眾。眾集已令一苾芻應如是作。

大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻于佛所說學處經(jīng)中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執(zhí)其事。作如是語。我說是實余皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾芻于佛所說學處經(jīng)中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應舍自身不受諫語。白如是次作羯磨。

大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻于佛所說學處經(jīng)中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執(zhí)其事。作如是語。我說是實余皆虛妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻于佛所說學處經(jīng)中。如法。如律正諫之時。莫自不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應舍自身不受諫。語若諸具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事。汝具壽闡陀。諸苾芻于佛所說學處經(jīng)中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正等覺。苾芻僧眾便得增長。謂由展轉相諫展轉相教展轉說悔故。汝具壽闡陀。應舍自身不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。結文準知。

時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡陀苾芻如前所說。而云我說實爾余皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而云我說實爾余皆虛妄。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。汝闡陀何故堅執(zhí)不舍。種種呵責已。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。

若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻于佛所說戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。諸苾芻于戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長共相諫誨。具壽汝應舍此事。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者應可再三殷勤正諫。時隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

若復苾芻者。謂是闡陀若更有余如是流類。惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻者謂此法中人。于佛所說戒經(jīng)中者。佛謂大師。于戒經(jīng)中說四波羅市迦。十三僧伽伐尸沙。二不定。三十泥薩只波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼眾多學法。七滅諍法。經(jīng)者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時。不受他語自守惡性堅執(zhí)而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重殷勤彰不受語。乃至三諫廣說如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重亦如前說。

時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾芻。有何因緣依托如來。族望勢力對諸善好苾芻前。自恃傲慢作陵辱語。佛告諸苾芻。闡陀苾芻非但今日恃托我故慢諸苾芻。于過去世。亦恃托我于諸善好婆羅門居士中。自炫己身亦為憍慢。汝今應聽。于往昔時石砌城中。有婆羅門名曰月子。于同類族娶女為妻。未久之間便誕一息。與其立字名為月光。年漸長大頗知家業(yè)。后于異時其婆羅門身嬰病苦。彼之妻子舍而不問。其家有婢作如是念。此婆羅門于日日中百過舉手。以求衣食資給我等。今遭病苦妻子不問。彼既是我曹主。不相看恃是所不應。即便往詣醫(yī)人之處。告言賢首。仁識月子婆羅門不。醫(yī)人報言。我先曾識今者如何。其婢報曰。今遭病苦妻子不問。仁今為我可處藥方。醫(yī)人答曰。彼之妻子既其不問。更有何人為作瞻養(yǎng)。婢曰唯我看侍。醫(yī)人即為依病處方。婢親供給蒙加藥餌病得痊瘳。時婆羅門便生是念。我遭疾苦妻子不問。我今得活皆是使女之恩。既有劬勞寧容不報。命使女曰。賢首。我遭病苦妻子不問。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆隨所愿。使女答曰。大家若于我處存私愛者。幸能降意共我交歡。婆羅門曰。汝今何用作此交歡。我當與汝五百金錢。放汝為良長無賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有愍念心交歡是勝。婆羅門曰隨汝所愿。月期若過身凈之時可來報我。后于異時月期身凈。即便白主我今身凈。是時家主共行交密。便即有娠。時婆羅門婦既自審察。知夫與婢竊有交通。即于婢所鞭打楚毒。特異常時弊衣粗食不充身口。使女自念。豈有薄福有情托我胎內(nèi)初有娠日。婆羅門婦即便于我加其杖木與惡衣食。后時月滿便誕一男。使女生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門婦極加楚毒。令我衣食不自充軀。若其長大饑貧更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄于外。時婆羅門見而問曰。賢首。此浣盆內(nèi)是何物耶。答言無物。婆羅門曰可將來看。乃見盆內(nèi)有新生孩子。問言汝欲棄耶。使女悲啼而告之曰。此薄福物。處胎之后大家即便倍增嚴酷。弊衣惡食不自充軀。若其長大饑貧更甚。由此因緣我今欲棄。婆羅門曰。此復何辜是我之過。美言慰喻令其收養(yǎng)。報其婦曰汝豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相問。我于今日得存命者。皆是使女恩養(yǎng)之力。汝若于此好惡共同者善。若不爾者我當立彼以為家長。汝為婢使令相供給。時彼婦女既聞是語。即便驚懾遂生私念。此婆羅門稟性暴惡。我不依教當被陵辱。報其夫曰我實不知。此之使女君有私愛。從今已去乃至戲笑亦不敢粗言。而彼孩子由浣盆中欲棄于外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食。有請喚處攜以俱行。后于異時其婆羅門身嬰疾病。告長子月光曰。我亡之后汝無所乏。浣盆童子年在幼稚。當須憂念苦樂是同。于時月光敬受父教。其父雖加藥餌不見瘳損。因即命終。如有頌曰。

積聚皆消散崇高必墮落

合會終別離有命咸歸死

時婆羅門既身亡已。妻子親族悲號啼泣。以雜色繒彩嚴飾喪輿。送往尸林如法燒已。還歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰。爾來共我一處同食。其母報曰。汝不應共婢兒同食。兒告母曰。比來常云是我之弟。如何今日忽作婢兒。便報子曰。汝父在時稟性暴惡。誰復敢對喚作婢兒。于時浣盆聞斯語已。往親母所白其母曰。我豈實是婢所生耶。母便報曰。皆由往業(yè)。誰復婢兒強弱相陵自是常事。此婆羅門婦極是惡行。汝今宜可自活他鄉(xiāng)。于時浣盆即便辭母客游他邑。即自改名號為月靜。是時月靜漸次游行至室羅伐城。時此城中有大臣婆羅門。唯有一女儀容端正人所樂觀。年漸長成可為婚禮。時婆羅門遂作是念。我之少女不求族望不覓錢財。不為容色而作婚娉。若其有人能于我所學四明論。善通達者我當娉之。是時月靜客游他鄉(xiāng)情存學業(yè)。詣婆羅門所而白之曰。我今意欲。就大師處習四明論。問曰汝從何來。答曰我從石砌城來。問曰彼城人物汝并識不。答云我識。問曰汝識大婆羅門月子不。月靜聞已不覺啼泣。彼便問曰汝何故啼。答云彼是我尊身已亡歿。師報之曰。彼是我友久與別離。今已云亡誠可悲悼。因即攝受。彼便銳意勤學四明。稟性聰敏未盈歲月。于所習論咸皆洞曉。時婆羅門便作是念。我有宿愿所生之女不求族望。不覓錢財不為容色。若其有人能于我所學四明論。善通達者我當娉之。即便以種種瓔珞嚴飾其女。召命宗親門設火祀。左手攜女右手持瓶。以吉祥水注月靜手。而告之曰。摩納婆。今我以女授汝為妻。月靜受之旋火三匝。余婆羅門同聲咒愿。愿得長壽無病宗門吉昌。即便廣設賓會共成婚禮。為大臣愛念撿挍家室。所有取與咸皆委付。其家巨富多有珍財。遠近商人無不臻湊。時有石砌城商人。持諸貨物到室羅伐城。便見浣盆共相謂曰。此之浣盆今者乃作大臣女夫。善習眾藝其家巨富多有資財。貧富無恒業(yè)命何定。時諸商人既交易已。持諸貨物還石砌城。告月光云。我于室羅伐城見汝弟浣盆。善四明論為大臣女婿。其家巨富多有財產(chǎn)。彼兄聞已便告母曰。我聞浣盆在室羅伐。勢力豪富有異常人。其母聞之情生不喜。后于異時月光家資漸見貧悴。母便告曰。如汝前聞浣盆者是汝之弟。彼既巨富汝宜往看。所有錢財或容相濟。月光報曰。前云婢兒今成兄弟。不違母命便往室羅伐城。于時浣盆聞有大兄其名月光。與諸商旅來至此城。即便疾往商人之處。既迎見已歡喜跪拜。而白兄曰。我自立名名為月靜。浣盆之字勿復口陳。兄答如是。便引其兄詣所住宅。報其婦曰。此是我大兄。汝可存心好須供侍。婦既聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住。浣盆稟性獷暴難可只承。于妻室處常行楚毒。于時新婦便白月光曰。伯于家弟一乳所資。何意伯則寬恕仁慈。弟乃剛獷惡性。伯便報曰。家弟稟性如是。汝復未誦家咒。緣此苦楚共相煎迫。婦言大伯。幸愿恩慈賜我家咒。于時月光說伽他曰。

明咒不惠人以咒換方與

或時得承事或復獲珍財

若不如是者縱死不傳授

婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得五百金錢以咒相與。其婦即便以五百金錢。奉而禮足請曰。幸愿恩慈賜我家咒。其伯報曰。待我歸日當可持來。婦既蒙許情欣明咒。語其夫曰。仁之家兄久至于此。何不發(fā)遣令還故居。夫云賢首。汝辦路糧并設飲食。我求商旅資贈行人。即便出外求覓商旅。新婦遂持五百金錢求請法術。伯受物已即說咒曰。

半城人共悉親族并皆知

浣盆應默然莎訶更勿語

說明咒已報新婦曰。此咒義深汝當熟誦。如其我弟更鞭打時。即便報曰。且勿行杖待我為誦家咒。若問咒義便可答言。若更嗔呵我當廣說。其夫出外覓得商旅。如法贈送月光歸鄉(xiāng)。還來舍內(nèi)。其婦生念。我雖得咒未知驗不。我今可試。洗浴之具并不預安。飲食所須亦不為辦。夫從索水。報曰無水。我今極饑可與飲食。報言食亦未作。即便嗔怒而罵之曰。比為兄在我不治汝。遂便舉手欲打其妻。妻曰。君宜且止聽誦家咒。報言誦看。即說咒曰。

半城人共悉親族并皆知

浣盆應默然莎訶更勿語

夫便問曰。此之明咒其義云何。答曰。若更打我當說其義。夫曰。若不說義更不相打。浣盆從此掩氣無言。汝諸苾芻。往時月子婆羅門者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時恃我族望欺誑于人。今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻。不應憑恃勢力欺蔑于人。當自攝心謙下而住。

諸大德。我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨覆藏日眾。應與作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸大德。我知眾清凈。由其默然故。我今如是持。

二不定法

攝頌曰。

若在屏障中堪行淫欲處

及在非障處無有第三人

爾時世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。日初分時著衣持缽。入城乞食次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來。即為敷設妙好床座。進而迎曰。善來大德。此處床座宜應就坐。時鄔陀夷即便就坐。笈多禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故。時鄔陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毗舍佉。聞說法聲作如是念。此是大德鄔陀夷。為彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我當就彼聽其說法。時毗舍佉即詣笈多處。見與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念。此非出家人之所應作。若有不信之人見斯事者。定謂苾芻與女人于私屏處共行非法長眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。時毗舍佉便詣佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世尊。唯愿世尊。從今已去為諸圣眾制其學處。令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐。慈愍故。

爾時世尊。受毗舍佉請已默然而住。時毗舍佉見佛默然禮已而去。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。為二事故。一者為令我諸聲聞弟子識知此事不應作故。二者制諸學處故。爾時世尊。知而故問廣說如前。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。

若復苾芻獨與一女人。在于屏障堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于三法中應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦�；蛞脏w波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。

若復苾芻者。謂鄔陀夷若更有余如是流類。獨者唯獨苾芻。一女人者。更無余伴女男黃門。女人者。若婦童女堪行不凈行。在屏障者有五種屏處。一墻二籬三衣四叢林五闇夜。坐者若床若座乃至高一尋內(nèi)�？靶幸�處者。謂處堪作不凈行事。有正信鄔波斯迦者。謂于佛法僧深起敬心得不壞信。于四真諦無有疑惑得見諦果。假令失命因緣不故妄語。言三法者是舉數(shù)也。隨一一法說者。謂四他勝。十三僧殘。九十墮罪。于此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦于罪不識。亦復不識犯罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人身相觸�；驎r飲酒掘地壞生�；蚍菚r食。此是不定事無揩準故。彼苾芻應如法治令其說悔。此中犯相其事云何。若正信鄔波斯迦。云我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥�；蛟莆乙娦凶》亲�臥�；蛟埔娦凶∽�非臥�；蛟埔娦凶∽�臥者。此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行住等。對問之時而苾芻不臣其事者。應與覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴槌。先為言白眾。眾既集已令一苾芻作其羯磨。

佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我今當說。彼得法已不應與人出家及受圓具及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓具。若見他苾芻破戒破見破威儀破凈命。不應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事。不作單白白二白四。若更有余解毗奈耶者。不于眾中說毗奈耶。其得法苾芻。不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨順無違者。應于界內(nèi)從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者。應為作解。同前集僧已。其得法苾芻如常威儀致敬已。于上座前蹲居合掌作如是言。大德僧伽聽。我名某甲。僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。今于界內(nèi)從眾乞解。眾僧為我作羯磨者。其事皆舍不敢違逆。唯愿僧伽。為我解覓罪自相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻為作羯磨。其不定法。初與第三事多相似。于中別者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人。鹿子母毗舍佉鄔波斯迦而說其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長者婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據(jù)三事。是堪行淫屏障之處。后是二事在不堪行淫處。此為異相。應如是說。

若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙。若波逸底迦�；蛞脏w波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟。

三十泥薩只波逸底迦法

初攝頌曰。

持離畜浣衣取衣乞過受

同價及別主遣使送衣直

有長衣不分別學處第一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。每于嚼齒木時洗濯手足。禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或涂牛糞�；蛉氪迤蚴郴蜞�飲食受教聽法。于此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業(yè)。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前。問知實已種種呵責。多欲不足難養(yǎng)難滿。贊嘆少欲知足易養(yǎng)易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若不分別而畜者。泥薩只波逸底迦。

如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。佛在王舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波。在此城側阿蘭若小室中住。時有居士。每于長夜作如是念。善哉我于何時得遇大迦攝波。彼是人天之所供養(yǎng)。我當施食。以一上衣手為被服。而此愿未滿。時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處。作如是語。大德阿難陀頗知圣者大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞圣者在阿蘭若小室中住。居士曰。大德圣者何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。于十五日長凈之時定當至此。居士曰。大德知時我于長夜作如是念。慶哉我于何日得遇大迦攝波。彼是人天之所供養(yǎng)。我當施食。以一上衣手為被服。我有此愿猶未滿足。大德我擬施衣現(xiàn)持至此。既居俗累多有嬰纏。幸愿大德見迦攝波來。為持此衣以申供養(yǎng)。哀愍我故而披著之。時阿難陀便作是念。我受衣者違世尊教。若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此為緣當有開許。時阿難陀為受其衣。居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。彼諸苾芻須應為受。應舍舊衣當持新者。時諸苾芻雖聞此語仍未解了。所舍舊衣欲何所作。佛言所有舊衣及余長衣。應于親教師及軌范師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻不為分別經(jīng)久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。我觀十利重為汝等。制其學處應如是說。

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣。復出得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻作衣已了。僧復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別有余衣。作分別法應畜。若過畜泥薩只波逸底迦者。此物應舍。其罪應說。

此中犯相其事云何。若苾芻月一日得衣。苾芻于十日內(nèi)。應持應舍。應作法應與他。若不持不舍。不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩只波逸底迦。

若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣。皆泥薩只波逸底迦。如是乃至八日等所得衣。作句日數(shù)多少準事應知。

若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻于十日內(nèi)。前所得衣應持。后所得衣應舍。等或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩只波逸底迦。如是乃至三日等得衣準事應知。若苾芻一日得二衣。乃至二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一日明相出。皆泥薩只波逸底迦。

若苾芻一日得眾多衣。若前若后應持一衣。余皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩只波逸底迦。若苾芻一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染后相續(xù)生過故。若苾芻犯泥薩只衣此衣不舍。不經(jīng)宿其罪不說悔。若得余衣皆犯舍墮。若苾芻其泥薩只衣雖舍。而不經(jīng)宿罪不說悔。余所得衣并犯舍墮。若舍衣經(jīng)宿而罪不說悔。得所余衣并犯舍墮。由前染故。若苾芻畜長衣已犯舍墮不為三事。凡所得衣若缽缽絡水羅腰絳。乃至隨有所得沙門資具養(yǎng)命之緣。并泥薩只波逸底迦。由前染故。若舍衣經(jīng)宿其罪說悔。得所余衣并皆無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏(如此初戒所明犯相三事法式自余諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出)