第二十五卷 根本說一切有部毗奈耶

第二十五卷 根本說一切有部毗奈耶

九十波逸底迦法

總攝頌曰。

故妄及種子不差并數(shù)食

蟲水命伴行傍生賊徒食

初別攝頌曰。

妄毀及離間發(fā)舉說同聲

說罪得上人隨親輒輕毀

故妄語學(xué)處第一

爾時(shí)佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時(shí)具壽羅怙羅于此城側(cè)溫泉林住。時(shí)有眾多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時(shí)羅怙羅即便報(bào)云在鷲峰山。若在鷲峰山。報(bào)云在竹林中。若在畢缽羅窟。報(bào)云在西尼迦窟。若在西尼迦窟。報(bào)云在畢缽羅窟。時(shí)彼諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時(shí)羅怙羅問諸人曰。仁等。得見世尊不。答言不見。諸人報(bào)云。圣者何因故惱我等。答言實(shí)爾。我故相惱。時(shí)彼諸人各生嫌賤。時(shí)諸苾芻以緣白佛。爾時(shí)世尊聞是語已。于日初分執(zhí)持衣缽。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖。于食后時(shí)即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時(shí)羅怙羅遙見佛來。為佛敷座即安置瓶水并洗足器。凈洗足手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊愿于此坐。佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。于洗足器傾去多水余留小許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為乏少沙門之法。世尊復(fù)以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄于地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為棄盡沙門之法。世尊復(fù)以其器傾側(cè)至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側(cè)不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為傾側(cè)沙門之法。世尊復(fù)以其器覆之于地。告羅怙羅曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為傾覆沙門之法。復(fù)次羅怙羅如醉象王有大力勢(shì)。牙如車軸肥壯勇猛善能斗戰(zhàn)。往戰(zhàn)場(chǎng)中共他戰(zhàn)時(shí)。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅此象為護(hù)命故不用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護(hù)惜身命。羅怙羅若彼象王共斗之時(shí)。出鼻戰(zhàn)者是時(shí)象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復(fù)苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。爾時(shí)世尊說伽他曰。

若人違實(shí)法故作虛誑語

乃至命終來無惡而不造

寧吞熱鐵丸猶如猛火焰

不以破戒口啖他信心食

爾時(shí)世尊復(fù)告羅怙羅曰。于汝意云何。何意世人手執(zhí)明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執(zhí)鏡者為觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如是汝之所有身業(yè)造作。應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)善自觀察。我今欲起如是身業(yè)。此之身業(yè)為害自身并害他身。是不善事是苦惡業(yè)。能于未來感苦異熟耶。為不害自身并不害他。是勝善事是安樂業(yè)。能于未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝作此觀察之時(shí)。即能了知此之身業(yè)。我今欲作能損自他。是不善事是苦惡業(yè)。能于未來感苦異熟。此之身業(yè)應(yīng)當(dāng)檢攝即不應(yīng)作。羅怙羅若汝作此觀察之時(shí)。即能了知此之身業(yè)。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業(yè)。能于未來感樂異熟。此之身業(yè)應(yīng)當(dāng)發(fā)起修其善事。復(fù)次。佛告羅怙羅。汝之所有身業(yè)造作。應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)善自觀察。我今正作如是身業(yè)。此之身業(yè)能害自他當(dāng)受苦報(bào)。即不應(yīng)作。若益自他當(dāng)受樂報(bào)。便應(yīng)修學(xué)。復(fù)次佛告羅怙羅。汝之所有身業(yè)造作。應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)善自觀察。我曾已作如是身業(yè)。此之身業(yè)能害自他當(dāng)受苦報(bào)。所有罪業(yè)應(yīng)對(duì)佛前至誠(chéng)懇惻說所作罪�；蛴谇鍍敉�梵行者前。說其愆咎發(fā)露說悔。將來禁戒更不重犯。若作善業(yè)能益自他。當(dāng)受樂報(bào)應(yīng)發(fā)歡喜心。于日夜中慶其所作勿為放逸。羅怙羅如于身業(yè)欲作。正作已作三時(shí)觀察。當(dāng)知語業(yè)意業(yè)亦復(fù)如是。羅怙羅當(dāng)知過去未來及以現(xiàn)在。所有行業(yè)皆由意生。應(yīng)數(shù)觀察棄舍妄念常起善心。羅怙羅。若有沙門婆羅門等。于身語意業(yè)現(xiàn)起之時(shí)。應(yīng)善觀察令極清凈。常多修習(xí)相應(yīng)而住。羅怙羅如于現(xiàn)在觀察三業(yè)。令極清凈相應(yīng)而住。過去未來亦復(fù)如是。是故汝今于三業(yè)中恒善觀察。令極清凈相應(yīng)而住勿為放逸。爾時(shí)世尊說伽他曰。

羅怙汝當(dāng)知常觀察三業(yè)

不令造眾惡是順諸佛教

此是聲聞業(yè)汝今應(yīng)可修

修習(xí)此行時(shí)長(zhǎng)善息諸惡

爾時(shí)世尊為羅怙羅示教利喜說是法已。時(shí)羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時(shí)世尊從座而去。此是緣起尚未制戒。

佛在逝多林。爾時(shí)法手苾芻是釋迦子于此而住。善能言說降伏他論。于時(shí)中國(guó)有一摩納縛迦。為求學(xué)故往詣南方。事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。時(shí)摩納縛迦所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納縛迦及諸弟子漸次游行。經(jīng)諸城邑遂到室羅伐城。時(shí)彼城中有一婆羅門為眾之首。聞?dòng)心戏酱笳搸熤粮嬷T學(xué)徒曰。汝等知不有婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。若彼論師于諸論中而立義者。汝等各隨所習(xí)共相酬對(duì)。若能破彼斯曰善哉。若不能者宜當(dāng)引彼往釋子中令與論議。若其論師能破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明妙通八術(shù)。來求激論至室羅伐城。城中有人能摧彼論。我等諸人亦非墮。負(fù)時(shí)彼論師于晨朝時(shí)以衣裹腹。手執(zhí)炬火入室羅伐城。時(shí)彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。論師報(bào)曰。所受學(xué)業(yè)滿我腹中�？制淦屏压室砸鹿�。又問何因于白日中手執(zhí)炬火。論師報(bào)曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開明。論師即便共彼學(xué)徒更相問難。有激論處人咸杜口。城中學(xué)士悉皆受屈。諸人白言。大師何故辱自朋耶。論師報(bào)曰。豈可于此更有他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報(bào)曰是沙門釋子。近日方興于四姓中獨(dú)稱尊勝。多聞辯說人所共知。師今可往共彼言論。問曰彼居何處。報(bào)言在此城中逝多林內(nèi)。問曰于彼眾中誰為第一激論之王。報(bào)曰彼皆博識(shí)聰睿詞辯分明。作是語時(shí)法手。苾芻遇有他緣因?qū)闷渌�。諸人見來告論師曰。大師今可且置諸余沙門釋子。宜應(yīng)可共此法手苾芻以申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀此相定是論主。即往就之告言。苾芻我于先師頗曾少學(xué)。欲共仁者聊敘論端。苾芻報(bào)曰。斯誠(chéng)大善我比有心欲求論難。何當(dāng)遇敵得盡虛懷。仁既遠(yuǎn)來深適吾愿。隨意當(dāng)作。論師問曰何日對(duì)談。苾芻報(bào)曰明日可作。欲在何處。于某花園。共作期已舍之而去。時(shí)彼論師既共期已。即于此夜研核兩宗。預(yù)設(shè)科條討尋征斥。思惟不睡迄至天明。時(shí)法手苾芻作如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所有名稱花冠悉皆隱沒。時(shí)婆羅門即于晨旦趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不赴前期。久待不來遂還城內(nèi)。是時(shí)法手斟酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而問曰。苾芻何故不赴花園。報(bào)曰何處花園。婆羅門曰。仁豈不憶昨日共期云于其處將興往復(fù)。法手報(bào)曰。我忘其事。婆羅門作是念。我于通夜思構(gòu)論端。苾芻乃云我不曾憶。復(fù)作是念。然此苾芻無過二種。一是情識(shí)愚憃二是才辯過人。復(fù)報(bào)之曰。明日赴期。報(bào)云如是。彼婆羅門明至期時(shí)便赴園內(nèi)。淹留相待還復(fù)不來。企望躊躇覆歸城邑。是時(shí)法手知過期已入城乞食。彼婆羅門見而復(fù)問。苾芻何故還不赴期。法手報(bào)曰。我豈風(fēng)病耶。豈唯論議一事更無余業(yè)。然我每于晨旦承事大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復(fù)自教詔。還往貴人逢迎說法。婆羅門曰。苾芻不應(yīng)故心妄語。答曰我實(shí)如是。由此法手苾芻共他論者許期往赴。而故食言令彼論師屢勞往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應(yīng)知釋子沙門故心妄語。共他論者結(jié)契園中。故作虛言令彼論者空勞往復(fù)。諸苾芻聞已具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問法手曰。汝實(shí)作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。答言實(shí)爾。世尊。爾時(shí)種種呵責(zé)。乃至我今為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻故妄語者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂是法手。義如上說。故者謂是故心了知其事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。以無根見聞疑。云何六種妄語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當(dāng)妄語。正妄語時(shí)。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當(dāng)妄語。我正妄語。我已妄語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。復(fù)有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實(shí)不得上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清凈無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在僧眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此之妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作褒灑陀。誦戒經(jīng)時(shí)彼問清凈不。而實(shí)不清凈自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語。諸余妄語悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。內(nèi)攝頌曰。

若實(shí)不見聞不覺不知想

及疑而異說是妄語應(yīng)知

若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是說時(shí)語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞?dòng)X知而忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實(shí)見聞?dòng)X知后遂生疑。彼作此想如是忍可言于見等無有疑心。語語說時(shí)皆得波逸底迦。若實(shí)不見聞?dòng)X知有見等想。彼作此解后言我實(shí)有見等。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)不見而有聞?dòng)X知。彼作此想如是忍可。后言我見無有聞等。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)不聞而有見覺知。彼作此想如是忍可。后言我聞無見覺知。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)不覺而有見聞知。彼作此想如是忍可。后言我覺無見聞知。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)不知而有見聞?dòng)X。作如是想如是忍可。后言我知無見聞?dòng)X。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)見而忘聞?dòng)X知不忘。彼作此想。后言我見不忘聞?dòng)X知亦不忘。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)聞而忘見覺知不忘。彼作此想。后言我聞不忘見覺知亦不忘。語語說時(shí)皆得本罪。

若實(shí)覺而忘見聞知不忘。彼作此想。后言我覺不忘見聞知亦不忘。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)知而忘見聞?dòng)X不忘。彼作此想。后言我知不忘見聞?dòng)X亦不忘。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)見而疑聞?dòng)X知不疑。彼作此想。后言我見不疑聞?dòng)X知疑。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)聞而疑見覺知不疑。彼作此想。后言我聞不疑見覺知疑。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)覺而疑見聞知不疑。彼作此想。后言我覺不疑見聞知疑。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)知而疑見聞?dòng)X不疑。彼作此想。后言我知不疑見聞?dòng)X疑。語語說時(shí)皆得本罪。若實(shí)不見而作不見想。有聞?dòng)X知作聞?dòng)X知想彼作此想。后言我見不聞?dòng)X知。說時(shí)得本罪。若實(shí)不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。彼作此想后言我聞不見覺知。說時(shí)得本罪。若實(shí)不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。后言我覺不見聞知。說時(shí)得本罪。若實(shí)不知作不知想。有見聞?dòng)X想。彼作此想。后言我知不見聞?dòng)X。說時(shí)得本罪。若實(shí)見聞?dòng)X知。彼作此想。后言我不見聞?dòng)X知。說時(shí)得本罪。若實(shí)見聞?dòng)X知而不忘其事。彼作此想。后言我見聞?dòng)X知而忘其事。說時(shí)得本罪。若實(shí)見聞?dòng)X知而無疑心。彼作此想。后言我見聞?dòng)X知而有疑心。說時(shí)得本罪。若實(shí)見聞?dòng)X知有見聞?dòng)X知想。彼作此想。后言我不見聞?dòng)X知。說時(shí)得本罪。若實(shí)見不聞?dòng)X知。彼作此想。后言我不見然有聞?dòng)X知。說時(shí)得本罪。若實(shí)聞不見覺知。彼作此想。后言我不聞然見覺知。說時(shí)得本罪。若實(shí)覺不見聞知。彼作此想。后言我不覺然見聞知。說時(shí)得本罪。若實(shí)知不見聞?dòng)X。彼作此想。后言我不知然見聞?dòng)X。說時(shí)得本罪。

若實(shí)見不忘聞?dòng)X知忘。彼作此想。后言我見而忘聞?dòng)X知不忘。說時(shí)得本罪。若實(shí)聞不忘見覺知忘。彼作此想。后言我聞而忘見覺知不忘。說時(shí)得本罪。若實(shí)覺不忘見聞知忘。彼作此想。后言我覺而忘見聞知不忘。說時(shí)得本罪。若實(shí)知不忘見聞?dòng)X忘。彼作此想。后言我知而忘見聞?dòng)X不忘。說時(shí)得本罪。若實(shí)見不疑聞?dòng)X知有疑。彼作此想。后言我見有疑聞?dòng)X知不疑。說時(shí)得本罪。若實(shí)聞不疑見覺知有疑。彼作此想。后言我聞?dòng)幸梢娪X知不疑。說時(shí)得本罪。若實(shí)覺不疑見聞知有疑。彼作此想。后言我覺有疑見聞知不疑。說時(shí)得本罪。若實(shí)知不疑見聞?dòng)X有疑。彼作此想。后言我知有疑見聞?dòng)X不疑。說時(shí)得本罪。若實(shí)見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。后言我不見然有聞?dòng)X知。說時(shí)得本罪。若實(shí)聞想不見覺知作不見覺知想。彼作此想。后言我不聞然有見覺知。說時(shí)得本罪。若實(shí)覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。后言我不覺然有見聞知。說時(shí)得本罪。若實(shí)知作知想。不見聞?dòng)X作不見聞?dòng)X想。彼作此想。后言我不知然有見聞?dòng)X。說時(shí)得本罪。若苾芻凡所有語違心而說。皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

毀呰語學(xué)處第二

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻于諸苾芻作毀呰語。云眇目癵躄背傴侏儒太長(zhǎng)太粗。聾盲喑啞柺行腫腳。禿臂大頭哆唇齵齒。是時(shí)六眾苾芻作如是等毀呰語。時(shí)諸苾芻聞已慚赧憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕懷憂而住。時(shí)有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻于苾芻處而作毀呰。云眇目等如上所說。時(shí)諸苾芻以緣白佛。爾時(shí)世尊以此因緣集苾芻眾。乃至問六眾曰。汝等實(shí)作毀呰之語。惱諸苾芻云眇目等耶。六眾答曰。實(shí)爾大德。世尊即便種種呵責(zé)。廣說如上。乃至此非沙門所應(yīng)作事。所以者何。汝等當(dāng)聽。往古世時(shí)于聚落中有一長(zhǎng)者。娶妻未久歡愛同居。便生一女年漸長(zhǎng)大。長(zhǎng)者單身躬為耕墾。時(shí)有居士之子父母俱喪。常于林野販樵為業(yè)。時(shí)居士子持其樵檐來至耕處。田頭樹下棄檐息肩。見彼長(zhǎng)者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰年自營(yíng)辛苦。應(yīng)居村落翻在田疇。報(bào)言善來外甥。我無兄弟復(fù)無子息。不自躬耕衣食寧濟(jì)。彼便報(bào)曰。阿舅我且代耕仁當(dāng)暫息。即便執(zhí)犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外甥可來共食。亦既食已。報(bào)言阿舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡后當(dāng)出村外路首相迎。長(zhǎng)者聞已即便歸舍。時(shí)居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草檐并取柴束。驅(qū)畜而歸至彼村隅。長(zhǎng)者迎見遂即相將到其宅所。時(shí)居士子掃除廠庘布以干土。并設(shè)火煙多與牛草。長(zhǎng)者見已作如是念。我由此兒今受安樂。我之小女當(dāng)與為妻。令其食已。報(bào)云外甥當(dāng)住于此勤修家業(yè)。此之小女授汝為妻。報(bào)言甚善。即依處分營(yíng)作生業(yè)。時(shí)彼長(zhǎng)者家有二牛每令驅(qū)使。大者為性調(diào)善。小者稟識(shí)貪餮。雖復(fù)拘制犯暴是常。童子發(fā)憤放石遙打折其一角。因即立號(hào)名為禿角。后于他日尚犯田苗同前不止。便放鐮斫遂截其尾。因即名為禿尾禿角。后于異時(shí)居士子告長(zhǎng)者言。阿舅先所許親幸可作之。爾時(shí)長(zhǎng)者言好。便告妻日。賢首衣服瓔珞當(dāng)可辦之。小女不久欲為婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長(zhǎng)者報(bào)曰。吾已與人。妻曰是誰。報(bào)云。此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生處。如何以女輒為婚戚。凡婚姻者親屬還往飲啖追呼。氏族相應(yīng)我方與女。報(bào)其妻曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報(bào)夫曰。我實(shí)不能將所愛女與客作人。世間之人多用妻語。是時(shí)長(zhǎng)者便作是念。我若報(bào)云不與女者。作人今日便舍我去。我還不免自執(zhí)耕犁。今且宜應(yīng)詭設(shè)方便勿令即去。時(shí)彼作人復(fù)于異時(shí)告長(zhǎng)者曰。家長(zhǎng)宜應(yīng)作婚姻事。長(zhǎng)者報(bào)曰。外甥我之親族其數(shù)寬廣。聚集之時(shí)多須飲食。宜待秋熟稻谷。收成既收谷已復(fù)告成婚。報(bào)言外甥事須沙糖宜待甘蔗。收已。復(fù)告成婚。報(bào)言外甥餅面是資。當(dāng)待麥?zhǔn)�。既收麥已。�?fù)告成婚。報(bào)言外甥陳稻將盡�？纱�新粳。時(shí)居士子見作推延遂生此念。無容田實(shí)總一時(shí)成�？创耸掠杀愠烧N我。成今宜可往告眾人。若不與者經(jīng)官取定便對(duì)眾人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告長(zhǎng)者曰。許言已久何不為婚。是時(shí)長(zhǎng)者怒而告曰。諸君當(dāng)知。此是我舍客作之人。我以何緣與女婚娶。諸人皆然。時(shí)居士子便作是念。我不得錢復(fù)不得婦。虛淹歲序靡見成功。我今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日驅(qū)使。多與杖捶系之枯樹。暴以烈日方欲言歸。近劫初時(shí)畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛便告居士子曰。咄男子汝先于我共相愛念。恩同父母知我劬勞。何故今時(shí)多行杖楚系之枯樹。暴以烈日棄我還家。我于汝處有何[億-音+(夫*夫)]過。男子報(bào)曰。汝無有咎。然汝曹主于我有過。牛曰彼有何過。男子報(bào)曰。先許我女今者違信。牛曰何不經(jīng)官。男子報(bào)曰為無證人。牛便報(bào)曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。牛曰不作人語。我當(dāng)現(xiàn)相令人表知。汝當(dāng)為盟令人表信。汝當(dāng)引我為證令人表知。索我兩牛系于廠內(nèi)莫與水草。滿七日已�？捎诘刂卸嗨�草處放我令出。乃至傍人來睹信。驗(yàn)我等噤口不啖水草。我現(xiàn)相貌令王大臣信汝言實(shí)我當(dāng)飲啖。是時(shí)男子聞是計(jì)已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長(zhǎng)者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長(zhǎng)者問其虛實(shí)。長(zhǎng)者白云。我實(shí)不許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王曰。為作人語為余語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實(shí)信令人表知。其牛于七日中系在廠內(nèi)莫與水草。滿七日已可于地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當(dāng)死罪。王命臣曰。當(dāng)依此言看其證驗(yàn)。大臣奉教便取二牛。系之廠內(nèi)不與水草。時(shí)禿尾禿角報(bào)大牛曰。豈期顛倒唯獨(dú)我等日出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報(bào)曰。豈非我許居士子為作保證。于七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報(bào)大牛曰。若放我者逢石尚啖況水草耶。大牛報(bào)曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實(shí)愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時(shí)即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時(shí)復(fù)來看。問其牛曰得安隱不。大牛報(bào)曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚啖況水草乎。居士子曰。若如是者我于今夜當(dāng)急逃走。對(duì)王為誑命在須臾。大牛報(bào)曰。汝不須走。當(dāng)與禿尾禿角穿鼻安繩。其纼促系我角。放出之日。若彼違信食水草時(shí)。我以雙角舉鼻令上。汝即報(bào)言。今此二牛告第五護(hù)世。世人共許有五種擁護(hù)者。謂地水火風(fēng)日。時(shí)居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報(bào)大牛曰。仁當(dāng)觀此苦虐于我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘纼系大者頭。至七日已王及諸臣親共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時(shí)大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時(shí)有智臣。白言大王。今此二牛。意欲啟王說如是事非直我二為證。亦兼告彼第五護(hù)世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報(bào)諸臣曰畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛宜以彼女共為婚戚。便放二牛俱食水草。時(shí)居士子既得勝已娶女為妻。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。況復(fù)于人。是故苾芻不應(yīng)惡語毀呰他人。此是緣起猶未制戒。爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻。作毀呰語時(shí)于現(xiàn)在世所作事業(yè)不能成就。汝等當(dāng)聽。乃往古昔于一村中有長(zhǎng)者住。以行車為業(yè)。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。于春陽時(shí)各生一子。毛色斑駁。既漸長(zhǎng)大。歡喜之子其角廣長(zhǎng)。美味之兒頭禿無角。是時(shí)長(zhǎng)者為其立字。一名歡喜長(zhǎng)角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。后于異時(shí)諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各云我牛勝。長(zhǎng)者答云。我牛極勝。諸人報(bào)曰。何以得知汝牛極勝。長(zhǎng)者曰。可于峻阪令牽重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便將己牛于峻阪處牽其重車。時(shí)彼長(zhǎng)者便喚牛曰。歡喜長(zhǎng)角宜可疾牽。美味禿頭亦當(dāng)急挽。時(shí)禿頭牛聞毀呰語。即便卻住不肯挽車。長(zhǎng)者大怒便以粗杖而栲楚之。余人報(bào)曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當(dāng)放卻。是時(shí)長(zhǎng)者便輸五百金錢極大忿怒。于其二牛多與杖埵系之枯樹。畜解人語已如上說。是時(shí)二牛告長(zhǎng)者曰。仁先養(yǎng)我事同父母。我有何過遂行楚毒。長(zhǎng)者報(bào)曰。令由汝故罰我五百金錢。歡喜長(zhǎng)角報(bào)長(zhǎng)者曰。由汝口過自罰金錢。我等何咎。長(zhǎng)者曰。我口何過。牛便報(bào)曰。何故對(duì)眾人前毀辱于我。不言好稱喚作禿頭。若言好名不毀呰我者。更于峻阪牽倍重載。共立盟要倍賭金錢一千。長(zhǎng)者報(bào)曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當(dāng)盡力。后于異時(shí)各因飲牛事如前說。長(zhǎng)者答云。我牛極勝。諸人報(bào)曰。豈汝今時(shí)更求重罰。長(zhǎng)者報(bào)言。設(shè)更罰我君等何失。宜于峻阪倍駕重車賭金錢一千。明為要契即如言契以牛牽車令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當(dāng)須疾挽。二牛聞已便生喜悅。盡力牽車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時(shí)有天神于虛空中說伽他曰。

雖有極重載居在峻阪下

二牛心若喜能牽出此車

若陳順意語二牛聞慶悅

牽車出不難主獲千金賞

是故常愛語勿作逆耳言

若出愛語時(shí)無罪常安樂

佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時(shí)。尚能為主。作無利益。何況于人。是故苾芻不應(yīng)于他作毀呰語。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)諸苾芻已。廣說如前。我今為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。毀呰語者。謂于他人為毀辱事出言彰表。他領(lǐng)解時(shí)。得波逸底迦罪。廣說如上。