第十六卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第十六卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第四門第二子攝頌曰。

墻柵尼剃具不著打光衣

得少亦平分汝凈儀應(yīng)識

緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之后。道俗諸人來往者眾。長者念曰。今者寺園便成大路。我今宜可遍筑高墻。即往佛所白言世尊。今此寺園便成大路。欲安園墻不知得不。佛言長者。隨意應(yīng)作。長者即于四面悉以墻圍。至夏雨時其水不出致令淹漬。長者后時來禮佛足。見其水滿作如是念。我先筑墻不通水竇致令水滿。佛若許者為竇通出。白佛。佛言隨意通水。時諸牛犢揩損其墻或以角觸。長者見已作如是念。我雖筑墻未為木柵廣說如上。佛言。應(yīng)為木柵。時有惡人盜木將去。長者來見柵被賊偷隨處零落。長者以事白佛。柵外安塹。佛言隨作。長者即于柵外周匝安塹。

緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑。頭發(fā)極長詣剃發(fā)人處求彼剃發(fā)。彼作是念。諸釋迦女強(qiáng)使我作廣說如前。苾芻所請許尼僧。伽得畜剃發(fā)具等。宜于屏處更相剃發(fā)。

緣處同前。世尊既許難陀出家。時孫陀羅作好法衣打治光凈。以牙揩拭寄與難陀。難陀得已披此好衣。手擎上缽對諸大眾馳騁而行。苾芻白佛。佛作是念由著好衣有如是過。告諸苾芻此是非法所不應(yīng)為。難陀癡人著此衣服。手擎好缽馳騁眾前是為非法。若有苾芻著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打衣。有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻。苾芻不受廣如上說。豈令我等無善資糧趣于后世愿當(dāng)受取。苾芻以緣白佛。佛言。隨意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾芻以手捼衣光仍不去。佛言。置于露地待潤捼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不總除。佛言。若水浸已隨意受用勿生疑惑。若有信心婆羅門居士等。施與大眾熟打好衣準(zhǔn)上應(yīng)用。

緣處同前。時此城中婆羅門居士等。在于要處眾集堂中共為言話。告言。汝等知不。沙門喬答摩及聲聞弟子。所得利養(yǎng)不共均分不如外道。時眾會中有一婆羅門。先無凈信。告諸人曰。明日宜共君等。親觀喬答摩等是均平不。諸人曰。善。時婆羅門遂將白疊一雙入誓多林。即以其疊于上座前施四方僧。白言。圣者我以此疊施與眾僧隨意受用。上座報曰。大婆羅門愿無病長壽。汝此布施是心莊嚴(yán)是心資助。善扶勝定得妙菩提。天上人中受勝衣服。時婆羅門聞是語已。詐現(xiàn)恭敬禮辭而去。

爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。彼婆羅門故來入寺。欲求瑕隙施此疊衣。汝諸苾芻應(yīng)可均平各取少分。或用補衣或為怐紐。或方手許隨用資身。時阿難陀受佛教已。告諸苾芻。世尊有教。彼婆羅門來求瑕隙。所施疊布汝等可應(yīng)平等共分各取少分。或用補衣或為怐紐。或方手許隨用資身。苾芻聞已報尊者曰。如世尊教我等奉行。苾芻得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆羅門在城門立。時諸苾芻執(zhí)持衣缽。入城乞食。既至門所。彼婆羅門言。圣者我施眾疊仁等作何受用。有一苾芻報大婆羅門曰。眾僧得已。平等共分。我所分得便補破衣。一人報曰。我所得者用為怐紐。一人報言。我所得者方如手許隨身受用。時婆羅門既聞斯語便作是念。我等所說并是虛言。漫相謗說沙門釋子所得利養(yǎng)不共均分。我今親驗知諸苾芻是具德者。實是均平心無偏黨�？捎诖酥卸鵀槌黾摇�時婆羅門起信心已。往詣佛所頂禮雙足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲許我于善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。于世尊所勤修梵行。佛告婆羅門善哉善哉。汝能發(fā)此勝上之心而求出家。智者了知諸出家者。有五勝利廣如下說。乃至世尊及圣智者。悉皆贊嘆當(dāng)求出家。世尊即命婆羅門曰。善來苾芻。便是出家即成圓具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之輪。如前廣說。斷諸煩惱獲阿羅漢果。乃至釋梵諸天悉皆恭敬。佛告諸苾芻濟(jì)及余人知量而受獲如是利。是故苾芻若得餅食。乃至極小猶如樹葉眾共分張。若得衣物乃至極少堪作燈炷眾亦共分。

緣處同前。時此城中有一婆羅門。常樂清凈希愿出家。便作是念頗有洗凈愜我心者。當(dāng)依彼法而為出家。其婆羅門游方求覓。巡歷外道及婆羅門修行之處。見便利了有不洗凈。有入池中以百土塊而洗凈者。見斯穢惡或事繁多。皆不稱心無歸依處。時婆羅門復(fù)作是念。我皆遍看無遂意者。唯有沙門釋子未往觀察。即詣逝多林乃見具壽舍利子。攜君持瓶水可受三升向便利處。見已生念此是沙門喬答摩上首弟子。我且觀察如何洗凈。即隨后去。若阿羅漢不入定時。不能觀察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行。遂便斂念觀此婆羅門何故隨我。乃知此人心求潔凈。欲于我所伺其善惡。復(fù)觀其人有善根不與誰相屬。遂見彼人先有善根系屬于我。作是觀已即于上風(fēng)安置法服。唯著僧腳敧及下裙而已。次于一邊甎石之上。置末土七聚以為一行各如半桃。復(fù)于此邊更行七聚。又于一畔別安一聚。持一籌片并三塊土。入廁室中不閉其門。方便令彼遠(yuǎn)處遙見。便利既了籌用拭身。便以左手取其一土向下洗凈。復(fù)取一土洗小便處既清凈已。次將一土偏洗左手。右手持瓶至其土處。瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者置上極要)

先以七聚一一用洗左手。又取七土一一兩手俱凈。洗拭兩臂亦令凈潔。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威儀寂靜。披著法衣后更。以水而洗雙足。次至房中取凈瓶水。再三漱口。方始任情隨所作務(wù)。彼婆羅門見是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道設(shè)用百土洗凈。不如釋子但須二七。作是念已。頂禮舍利子雙足。白言。圣者我今愿于尊者之處。善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。勤修梵行作不放逸。舍利子報言。善哉善哉。婆羅門。汝能發(fā)此殊勝之心斯為善事。如佛所說諸智慧者見五利故當(dāng)樂出家。云何為五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者應(yīng)求出家。二者自知我是卑下之人被他驅(qū)使。既出家后受人供養(yǎng)禮拜稱贊。是故智者應(yīng)求出家。三者從此命終當(dāng)生天上離三惡道。是故智者應(yīng)求出家。四者由舍俗故出離生死。當(dāng)?shù)冒搽[無上涅槃。是故智者應(yīng)求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所贊嘆。是故智者應(yīng)求出家。汝今應(yīng)可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網(wǎng)求大功德。說是語已便與出家并十學(xué)處。次受圓具如法教誡策勵勤修。斷諸結(jié)惑證無生法。得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割香涂了無二想。如手撝空心無掛礙。能以大智破無明[穀-禾+卵]。三明六通四無礙辯悉皆具足。于三有中隨處愛著。利養(yǎng)恭敬無不棄舍。帝釋諸天所共贊嘆。舍利子。將羅漢弟子。親詣佛所俱禮雙足。具陳上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引導(dǎo)眾生于我法中。因斯制戒為清凈事福利無邊(驗斯圣教金口親言。事合奉行理難違逆。但為昔諸律部文有闕遺。雖復(fù)少傳未盡其旨。致令學(xué)者無所準(zhǔn)憑。遂使七百年中斯法未備。或以筒槽充事。復(fù)用帛拂拭身�；蛴谑�上揩手。元無用土之處。此則咸非本法。求凈翻成污染。今既皎鏡灼然。行否任其恭慢)

時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。由何緣業(yè)具壽舍利子以清凈事調(diào)伏引攝彼婆羅門。能令出家到圓寂處。佛告諸苾芻。非但今日調(diào)伏彼人令得安樂。于往昔時以清凈事已曾調(diào)攝令舍賊徒歸依三寶受持五戒汝等當(dāng)聽乃往古昔。于一聚落有婆羅門。妻誕一女儀貌端正。年既長大處女在家。有五百群賊夜劫其村。時彼賊帥渴逼須水。入婆羅門舍見彼少女。告言。女子我今渴逼有水將來女言。且待即急然燈取水觀察。賊帥問曰。何所觀耶。答言觀水。問曰。有何可觀。答言�？钟胁莅l(fā)飲時致患。報曰。我是狂賊欲害汝村。準(zhǔn)斯非理應(yīng)與毒藥。何憂草發(fā)為我患乎。女聞是語說伽他曰。

凡賊所為者枉奪他財物

隨君作不作我常依法行

知水凈已即便授與。是時賊帥飲水既訖。情生歡喜報言少女。汝是我妹勿起異心。女曰。我實不須。如此賊人以為兄弟。常于他物作劫奪心。物主見時射以毒箭。遭此命過苦痛難言。我聞兄亡倍生憂戚。仁今若能歸依三寶持五戒者我為仁妹。賊便美語告其女曰。汝言甚善我當(dāng)作之。女即為說三歸五戒令起信心。群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿生異念。往時賊帥即婆羅門是。彼之少女即舍利子是。昔時觀水為清凈故。令賊受戒舍惡歸依。今復(fù)以其洗凈之法。令生希有。拔出愛河登涅槃岸。長辭苦海永證無生。

佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。此是常行恒須在意。如是洗凈有大利益。令身清潔諸天敬奉。是故汝等從今已去。若苾芻苾芻尼學(xué)戒女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦。歸依于我以我為師者。咸應(yīng)洗凈如舍利子。若人不作如是洗凈者。不應(yīng)繞塔行道。不合禮佛讀經(jīng)。自不禮他亦不受禮。不應(yīng)啖食不坐僧床。亦不入眾。由身不凈不如法故。能令諸天見不生喜。所持咒法皆無效驗。若有犯者得惡作罪。若作齋供書經(jīng)造像不洗凈者。由輕慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齒木。即不合食亦不成齋同前得罪。汝等皆應(yīng)依我言教無得自欺作不凈法。懈怠放逸為下品行當(dāng)墮惡道。時諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法奉行。

第四門第三子攝頌曰。

緣破須隨替明月聞便領(lǐng)

依止知差別三人共坐聽

緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊衣無心愛惜。時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛。佛言。隨所損處以線絡(luò)之。雖復(fù)橫絡(luò)線復(fù)下垂。更著豎線絡(luò)令牢固。佛言。當(dāng)觀僧伽胝服猶若身皮。時諸苾芻更無余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭氣不凈令衣疾破。苾芻白佛。佛言�？捎谝高厔e安怗緣。苾芻不知如何安怗。佛言。用物一肘半闊一張手而為其怗。佛言。不應(yīng)用白物怗應(yīng)以壞色。彼用袈裟色。佛言。不應(yīng)(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾芻縫著。佛言。應(yīng)可粗絣。遂于一邊安怗。佛言。兩畔緣邊俱可安怗顛倒任披。若有臭氣時時坼洗。

緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女。名為明月年漸長大。時大世主便度出家與授近圓。時大世主將五百苾芻尼。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛為說法乃至默然而住。時大世主既聞法已。從座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已為苾芻說毗奈耶。唯愿慈悲亦為尼說。佛言。無有是處。如來大師親對于尼說毗奈耶法。然于苾芻尼眾。有聞一遍即能持者我當(dāng)為說。時明月苾芻尼在眾中坐。即起合掌白言世尊。唯愿為說望受尊言一聞領(lǐng)悟。佛為彼說一領(lǐng)無遺。佛告諸苾芻。于我法中聲聞尼眾。一聞便領(lǐng)者明月苾芻尼斯為第一。佛作是念非一切處有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾芻亦應(yīng)受持苾芻尼毗奈耶為苾芻尼說。復(fù)應(yīng)教詔有問為答。如是念已告諸苾芻。如所念事乃至有問為答。如世尊說由依戒故由住戒故修習(xí)于法。若定若慧如理相應(yīng)。此明月尼隨順于我。由依戒故由住戒故。定慧相應(yīng)發(fā)起勇猛。正勤策勵廣說如前。得阿羅漢果壞五趣輪出生死海。廣說乃至釋梵諸天皆為供養(yǎng)。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。此明月苾芻尼。曾作何業(yè)彼業(yè)異熟。得大聰慧有大辯才。聞持之中說為第一。于佛教中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。佛告諸苾芻。此明月尼曾所作業(yè)果報成熟廣說如余。汝等苾芻乃往古昔九十一劫。人壽八萬歲有佛出世。名毗缽尸十號具足。與六萬二千苾芻。往親慧城住勝慧林中。時彼城中有一長者。娶妻未久便生一女。年漸長大其父信敬至隨意時。遂便將女往苾芻尼寺。以刀子及針行與尼眾作隨意施。時彼女子見斯善事。心生歡喜白其父曰。我亦隨情與諸尼眾作隨意事。父曰善哉隨汝意作。其女即取刀子及針金銀珍寶種種異物。奉施尼眾為隨意事。即于眾首合掌禮拜而發(fā)誓言。愿我以此于尼眾中敬心福施所有善根。于未來世令我獲得大慧大辯具足聞持。汝等苾芻勿生異念。往時女者即明月是。由彼昔日于尼眾中行刀子等所有善根。復(fù)發(fā)弘愿愿我未來得大辯才聞持具足。由彼業(yè)緣今受斯報。又于迦攝波佛時。出家修行為苾芻尼。乃至盡形持戒無缺竟無所證。時親教尼于彼佛法中聞持第一。時彼弟子發(fā)如是愿。我親教師于此法中�？偝值谝弧Ｈ绶鹗谟浻谖磥硎廊藟郯倌�。有佛出世名釋迦牟尼。于彼法中我當(dāng)出家。佛亦記我于尼眾中總持第一。由昔愿力今受斯報。汝等應(yīng)知若純黑業(yè)得純黑報。廣說如前。是故汝等應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

緣處同前。有少年苾芻共老苾芻。人間游行至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍。少者詣給孤獨園。于一苾芻請為依止住少多時。白其師曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣缽暫往取來。報言。子隨去速來。答言。彼無他事尋即旋歸。禮足而去既至彼已。眾先有制若于一宿無依止師即不應(yīng)住。便詣苾芻而為依止。既至天明情欲歸去。到師房所扣門而進(jìn)。白言敬禮阿遮利耶四大安不。師曰不安。彼便念曰。師今有疾我即棄去是所不應(yīng)。世尊由斯制須依止互相瞻視。我今宜住待差當(dāng)行。即便供給病遂瘳損。白言。觀察臥具我今欲去。報言。子汝無闕乏不。答言。我無闕乏然我本心不擬住此。但為暫來取自衣缽。此眾有制假令一宿亦須依止。我懼眾法請作依止。見師有病我作是念。師有疾病我今棄去是所非宜具陳其意。師曰。善哉善哉。具壽。共住門人于親教師及軌范師。共相瞻侍應(yīng)如是作。若有諸余共住門人。于二師處亦應(yīng)如是。增長善法如蓮花出水。斯為善事汝當(dāng)好去。常為謹(jǐn)慎勿作放逸。遂禮師足奉辭而去。漸至給園到其師處合掌禮敬。師言。善來具壽。何故遲遲。彼便以事具悉白知。師曰。善哉具壽。汝能如是。于其師處敬重相看。能令善根日夜增長如蓮處水。師作是念為前依止為更授耶。苾芻白佛。佛言。有緣暫去即擬還來。宜依舊師無勞更授。

緣處同前。有一苾芻專修靜慮。有小苾芻請作依止。即便為作生如是念。如佛所說寧作屠兒。不與他出家及受近。圓而不教誡。共住既爾門人亦然。我修禪寂無緣教授。宜付余人令教讀誦。詣一苾芻。報言。具壽。教此讀經(jīng)。答曰。共立要期我當(dāng)教讀。若有乏少。能供承者我不相違。答言。若有闕少我自供給。即便教讀。后于異時彼便染患。其依止師如法供給遂便瘳差。其依止師復(fù)自染患。彼不回顧瞻察其師。如是至三竟不看侍。報言。汝去別求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一無闕乏今何驅(qū)遣。報曰。汝無闕乏我有闕乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顧。汝作如是不恭敬事。若有與汝作依止者可于彼住。彼聞默然不能致答。苾芻白佛。佛言。于依止師可為供侍。當(dāng)觀師主與父母無異。違者得越法罪。時有教讀阿遮利耶身嬰疾病。受法弟子不為瞻侍。及其病差還來問經(jīng)。師曰汝去。我身病苦曾不相看。誰復(fù)更能教爾習(xí)讀�？梢捰嗳斯蚕嘀甘�。復(fù)便無對。苾芻白佛。佛言。于依止師應(yīng)為供侍。于教讀師亦為供給者。后于異時依止教讀二俱染患。不知于誰而為供給。苾芻白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若無力者可供依止。若無教讀隨處得住。若無依止不合停居。

緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具。即便棄擲人間游行。于彼弟子不以衣食及法而相攝養(yǎng)。此便于余而求依止。其師即以衣食法共相資助。如世尊說有四攝事。布施愛語利行同事。時彼門人于其師處。倍生敬重情無舍離。后于異時其親教師。游行事周還來給園。少年苾芻皆起迎接。其年老者咸唱善來。彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰。見尊者來少皆迎接。老唱善來。因何汝今見本師來身不移座。豈成合理。答曰。豈彼于我出家近圓。能以衣食及法共相資助。令我憶念見而迎接。苾芻報曰。勿作是語。如佛所說。若復(fù)有人依托師主。于佛法中剃除須發(fā)而披法服。以凈信心出家修行。彼人于師乃至盡壽。四事供養(yǎng)未能報恩。汝作是言非為應(yīng)理。彼便默爾苾芻白佛。佛言。弟子門人才見師時即須起立。若見親教師依止即舍。如佛所言見親教師即舍依止者。諸苾芻不知云何如下具說。

緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止。經(jīng)半月已至長凈時。來到師處白言。阿遮利耶。我今敬禮有所請白。欲守持長凈。師言。賢首。何因我得是汝之師。彼云我以阿遮利耶而作依止。師曰。如汝傲慢不相敬重。誰與依止。隨汝意去別覓余師。彼便默然苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻日不三時禮敬師主。有如是過。是故應(yīng)知弟子門人。每日三時須就二師而申禮敬。即告諸苾芻曰。是故汝等弟子門人。每日三時應(yīng)就二師而申禮敬。

緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止。恩養(yǎng)供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向余處。白其師曰。阿遮利耶。請為觀察房舍臥具。我今欲向人間游行。師言。子無闕乏不。答言。阿遮利耶我無闕乏。然欲人間隨處游歷不久還來。報言。子去若于中路生追悔者即可回來。白言。甚善奉教當(dāng)還。至中路已便生追悔。作如是念。我依止師有所須者悉皆供給。我棄他行不為應(yīng)理。今可回歸遂卻還住處。師見問曰。汝今復(fù)來有所遺忘。答言。我無遺忘然我路中作如是念。我依止師有所須者悉皆供給。更求何事。在外游行為此還來。師言。甚善師復(fù)生念。即舊依止為更與耶。苾芻白佛。佛言。若依止師有心顧戀。門人無顧戀心。是則名為不舍依止。若依止師無顧戀心。門人有顧戀心。此亦名為不舍依止。若二人俱有戀心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。

緣處同前。有一苾芻為眾導(dǎo)首。有多少年來從習(xí)讀。師于異時忽染時患。諸習(xí)讀人曾不看侍。如是至三皆不顧問。后時病差弟子皆來。請其師曰。教我習(xí)讀�；蛟平陶b。師言具壽。我三染患。汝等無人回顧看我。若有見汝如此傲慢能相教者�？删陀诒硕鵀樽x誦。苾芻白佛。佛言。教讀誦師亦應(yīng)瞻侍。彼悉皆作便虧善品。佛言。應(yīng)為番次。是時有一老瘦苾芻先就依止。余人報曰。老人明日當(dāng)番。答言。何故于師作直供給。汝等安隱我常侍養(yǎng)。諸人報曰。斯為善事如佛所說。若看病人即是看我。汝善丈夫隨意當(dāng)作。彼便供給因斯病差。來請師曰。教我讀經(jīng)。報言。且住未至汝番。后請師曰。教我闇誦。答曰。未至汝番。答其師曰�？闯泄┙o是我當(dāng)番。讀誦授經(jīng)余人巡次。宜當(dāng)好住我出他行。師言。且住有所須者我皆為作。彼便默爾苾芻白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有廢次及余人時有二人。一聰一懞。授聰者時以其文長。懞便事闕。佛言。應(yīng)更次授。

緣處同前。六眾苾芻向門徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一時大笑。余苾芻見告言。具壽。作斯非法不知慚恥仍更大笑。彼共答曰。我豈飲酒瞰蔥蒜耶。報曰。此亦不久必當(dāng)見作。問曰我何非法。答曰。豈可不見床重破耶。答曰。豈可木盡巧匠身亡。彼便默爾苾芻白佛。佛言。不應(yīng)一床六人同坐。彼遂五人還同前過。四人亦爾。佛言。不應(yīng)四人。若于一床三人得坐。若大木枯兩人同坐。小者唯一。違者得越法罪。

第四門第四子攝頌曰。

養(yǎng)病除性罪將圓不升樹

王臣不受戒斬手不應(yīng)為

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說若見病人應(yīng)供給者。用何等物而為供侍。佛言。鄔波離。但除性罪。余清凈物隨意供給。

緣處同前。時具壽鄔波難陀。有一求寂欲受近圓。師即為喚作羯磨師及屏教者并余七人。遂將求寂并持座物。先至壇中灑掃田地。敷其座席諸人未來。鄔波難陀左右顧眄。見樹開花即命求寂。汝可取花行與僧眾。彼便升樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛。佛言。汝等應(yīng)知。如轉(zhuǎn)輪王第一太子。將受灌頂次當(dāng)王位。于此時中倍加守護(hù)。欲近圓人亦復(fù)如是。善加愛護(hù)。是故不應(yīng)令將近圓人輒升高樹。令升樹者得越法罪。

緣處同前。有一長者。名曰廣大。是勝光王之所委寄。曾于一時因有過失被王訶責(zé)。長者便作是念。凡是國主。難久只承宜應(yīng)遠(yuǎn)避。我今可去求作出家。如是念已詣逝多林。六眾苾芻恒令一人在門邊住。時鄔波難陀住在門首。見廣大來。即以美語告言。善來何故難睹猶如初月。答言。大德。豈可不聞。世人有語希逢致敬數(shù)見便輕。問言。廣大。何緣得來。答言。圣者。凡是國王難久承事。今雖得意終致滅身。我欲出家頗能濟(jì)度。報言。賢首。能發(fā)此心極為善事。凡出家者有五勝利廣如一說。諸佛聲聞及諸智者共所稱贊。今正是時。即便引去與出家受圓具。時勝光王問諸群臣。不見廣大為遇病耶。答言。彼無患疹。大王訶責(zé)因斯即去。詣逝多林而為出家。王曰。誰作斯事。答言。圣者鄔波難陀。王聞此語心懷嗔恨。令使往報。圣者。我所訶者即度出家。今可度我及惡生太子。勝鬘行雨皆與出家�？勺苑Q王統(tǒng)領(lǐng)城邑。使者至寺具說王言。鄔波難陀聞王此語。報使者曰。汝持我語報汝國王�？蓙碇了虏�將惡生勝鬘行雨悉與出家。我當(dāng)作王此亦何損。豈我就宅詃誘廣大令其出家。彼自來求我便濟(jì)度。隨時利益獲福無邊。王聞此語更起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。度王大臣有如是過。是故不應(yīng)輒度此等。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)知鄔波難陀是愚癡人。度大臣廣大令王起嫌。是故苾芻不應(yīng)度大臣出家。見來求請應(yīng)須詰問。汝非王臣不。若不詰問與出家者得越法罪。佛既制已。時有外國人來無人委識。又本國王元未聽許。至苾芻所求請出家。皆生疑慮不與出家。佛言。若有此輩外國之人應(yīng)與出家勿生疑惑。

緣處同前。具壽阿難陀曾于一時新剃須發(fā)。于晨朝時著衣持缽。入城乞食行至街衢。有一婆羅門是大學(xué)士。于好顯敞高堂之處。教授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢自高不存禮節(jié)。情懷毒害輕蔑于人。見尊者阿難陀已。命弟子曰。汝能以手攉此禿沙門頭不。答言。我能。時彼弟子承其師命。即便以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視。婆羅門更加嗔惱。復(fù)令弟子更打其頭。尊者念曰。我何顧瞻。宜可默去。既至逝多林飯食訖洗缽已。告諸苾芻。具壽。不應(yīng)往某街巷處問曰。有何過患。答曰。彼有婆羅門。稟性毒害不閑禮節(jié)。教諸弟子讀誦明論。令一弟子拳攉我頭。苾芻問曰。汝何愆犯致彼嗔恨。答曰我是無過。亦是有過。問曰。其事云何。答曰。我元無過彼令攉頭。由我顧瞻重更來打。先是無過。后是有過。時鄔波難陀聞已問言。尊者。作何言說。答曰。有片許事。鄔波難陀曰。我向略聞愿更重說。即為具說。時鄔波難陀即三點頭�？谥谐�諾作如是念。我今自解治彼小人。使剃頭人逆順凈剃�？�摩以油。于晨朝時著衣持缽。入室羅伐城。漸次至彼婆羅門教學(xué)之處。彼有余事未睹苾芻。時鄔波難陀即在其前經(jīng)行來去。婆羅門見命一弟子曰。汝去攉彼禿頂沙門。鄔波難陀聞是語已。告婆羅門曰。汝無知物何用遣他不自來打。婆羅門發(fā)大嗔心。即便自去拳打其頭。鄔波難陀即捉其臂。報言。癡物。鄔波難陀被汝所打。我今將汝共至王邊。便捉其臂牽曳前行。婆羅門發(fā)聲大喚弟子俱來。復(fù)捉一臂共相牽挽。余人續(xù)來并皆曳去。鄔波難陀有大氣力。牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾法爾若懷忿怒。至王門時王殿遂動。王睹相已報左右曰。出門觀察豈有圣者六眾來耶。即便出觀見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所。還入白王。圣者鄔波難陀今在門外。王言喚入。彼便面見。問言。大王。向使圣者阿難陀不出家者。合受何位。王言。圣者。當(dāng)作力輪王。王作何人。答言。我為從者。又曰。王先有制觀諸苾芻猶如太子。觀苾芻尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生愛念。然有婆羅門違王教敕。輒以拳打圣者阿難陀頭。彼復(fù)懷嗔亦打我頂。其事合不。王聞大怒。告近臣曰。卿今可去斬婆羅門手。大臣即將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母并余親族及諸知友。悉皆來至悲啼雨淚。發(fā)聲號哭作如是語�？嘣瘴易印？嘣瘴易�。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斬手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手活命。若斬左手斯誠曲恩。大臣聞之即斬左手。后于異時婆羅門手瘡漸差。遂掩左手舉右臂點節(jié)誦書鄔。波難陀遙見舉手倍生忿怒還。至王所白。言大王。為王之法敕令無違斯成快樂。王雖知國無如是事。報言。圣者。我有何事。答言。前時出敕斬婆羅門手。彼手現(xiàn)全。王喚臣來。問言。婆羅門何不斬手。答言。斬訖。若爾圣者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。大臣白言。見彼父母悲啼相勸諸婆羅門右手為活。幸當(dāng)截左。為此即便截其左手。王言。為彼父母截其左畔。今由我敕更截右邊。即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住。后時鄔波難陀在傍而過。問言。何故垂手不同昔日來打我頭。彼聞懊惱默無所對。時諸婆羅門長者居士并諸人眾。皆生譏恥作如是言。沙門釋子無有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾芻白佛。佛作是念。苾芻斬他手時。有如是過。是故苾芻不應(yīng)斬截他人手足。告諸苾芻曰。鄔波難陀愚癡之人。作非沙門法所不應(yīng)為。于我法中出家舍俗作斯惡業(yè)。若有苾芻斬人手足者得吐羅底也罪。是諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。以何緣故。具壽阿難陀護(hù)彼婆羅門。鄔波難陀意存酬報。佛言。非但今日阿難陀起擁護(hù)心。鄔波難陀行酬報事斬截其手。汝等當(dāng)聽乃往古昔。于一園中花果浴池在處充滿。時有隱人依止而住。唯食根果飲水自怡。但著皮衣更無所愿。于果樹下加趺而坐思量法義。上有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽他曰。

我終不起念令汝苦身亡

由汝自作愆當(dāng)招斷命報

時彼隱人先共獵師以為知友。獵師因出至彼林中到果樹下。隱人有事棄此而去。見彼不在遂于樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大果打獵師頭。時彼獵師頭先無發(fā)。其果才落頭遂血流。苦痛纏心舉頭觀樹。遂見獼猴跳擲枝上。便即援弓射以毒箭。從樹而墮因此命終。汝等苾芻勿生異念。昔時隱人即阿難陀是。往日獼猴即婆羅門是。其獵師者即鄔波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護(hù)。鄔波難陀之所酬報。乃至今時亦復(fù)如是。一護(hù)一棄由此應(yīng)知。先業(yè)因緣終不亡失。廣說如余。