第十七卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第十七卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第四門第五子攝頌曰。

旃荼蘇陀夷大衣暫時用

師謨婆蘇達取缽己物想

阿市多護月賊想取自衣

此頌與廣釋盜戒不異。故更不出尋彼可知。

第四門第六子攝頌曰。

豬蔗多羅果毛緂黑喜還

安置刀子針不用琉璃器

緣處同前。時當儉歲有竊盜者偷得他豬。往闇林中殺而啖食。骨及頭蹄棄擲而去。六眾常法。晨朝起已。升寺閣上四方瞻顧。若遙見有煙群烏亂下。即便相命共往觀看。既見闇林煙揚烏下。遂相告曰。難陀鄔波難陀。彼處定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便見豬骨頭足。共相謂曰。糞掃之物斯為足矣�？芍蠖�食即便自煮。是時豬主尋蹤遂至。見其煮肉。報言。圣者。著大仙服作此非宜。報言。賢首。若我得作殺生事者。豈可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此豬骨頭足自煮而食。有人盜得好肉已餐。余骨頭蹄是他所棄。充糞掃物于我何辜。彼言圣者。然出家人不應作此可惡之事。苾芻白佛。佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪。

緣處同前。時有盜者。取他甘蔗中間食訖根梢棄去。六眾行見。遂相告曰。尊者。多有糞掃物可共收將。即便收取。時甘蔗主尋蹤來至。見彼六眾共收殘蔗。報言。圣者。著大仙服為非法事。答言。賢首。若我得為偷盜事者。豈可不能取好甘蔗隨意啖食。而復取他所棄之物。然此甘蔗有人盜來。食好棄惡。我等收取。斯有何過。彼言。圣者。此譏嫌事非出家人之所應作。苾芻白佛。佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪。

緣處同前。時有盜者取多羅果。于闇林中好者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物。事同甘蔗。乃至被俗訶責。苾芻白佛。佛言。取者得越法罪。

緣處同前。時此城中有賣香童子。有好毛緂極生愛樂不同余物。后因染患。雖加醫(yī)療無效將終。遂集諸親告言。我亡之后勿以火焚。將此毛緂纏裹我身棄于林野�，F在諸親共安慰曰。汝不須怖。豈遭病者并悉身亡。不久之間自當平復。然命盡難留奄然氣斷。由于毛緂生重愛故。舍命之后生大癭鬼中。時彼親族以五色彩裝飾喪輿。毛緂纏尸送至林處。苾芻見已告尸林苾芻黑喜曰。具壽有賣香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸棄在林內。是糞掃物可往取之。彼便疾往詣尸林所取其毛緂。時彼非人即便起尸。堅捉其緂作如是語。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸膽。便報鬼曰。癡人。汝由愛緂生餓鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜愛著共鬼相爭。以腳踏之強牽而去。往逝多林。時彼尸鬼更增嗔恚隨逐不放。報言。圣者。還我緂來。彼不采錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉諸大神祇之所守護。此鬼薄福不敢前行。于寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀曰。何意門前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾芻取彼毛緂。佛作是念�？创朔侨松钌鷲壑�。若不得緂必歐熱血因即命終。告阿難陀曰。汝即宜去報彼黑喜還非人緂。若不與者歐血而死。既與緂已令使前行。到彼林中。報言。汝臥后以緂蓋。時阿難陀宣教語彼黑喜苾芻。廣如上說。乃至后以緂蓋。黑喜聞已告阿難陀曰。如佛所教不敢違越。即報鬼曰。愛毛緂者可在前行。至林遣臥。隨言即臥。以緂蓋上。時彼非人便以腳踏黑喜苾芻。黑喜有大力僅得免死。苾芻白佛。佛言。苾芻不應隨宜輒取尸林處衣。亦復不應作如是與。若取衣時從足向頭。若與衣時從頭向足。苾芻當知。尸林處衣有五過失。云何為五。一惡彩色。二臭氣。三無力。四多虱。五藥叉所持。若其死尸身無瘡處不應取衣。聞佛制已。六眾即便將狗而去。不信見譏。問言。圣者。仁將犬去向彼空林。豈殺畜耶。苾芻白佛。佛言。不應將狗隨去。便以刀傷損而取其衣。佛言。不應如是。若有蟲蟻損傷身者。后當取衣。彼得衣已隨便即披。佛言。不得即披�？善甙巳罩�叢林中。待風日吹曬已。然后浣染方可披著。即披入寺旋禮制底。苾芻白佛。佛言。尸林苾芻所有行法我今應制。尸林苾芻披死人衣。不得入寺不禮制底。若樂禮者離一尋外。不受用僧房及床敷等。不入眾坐。不為俗人宣說法義。不往俗家。若有緣須至者。應立門外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今獲大福利。幸蒙圣者勝杜多人來過我舍。聞如是語。即應入舍。不坐床座。若喚坐者。答曰。我住尸林。若說難遭。即應為坐。勿致疑惑。尸林苾芻不依教者得越法罪。

緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被垢所損。苾芻白佛。佛言。不應隨處安置。應安針氈。苾芻不解如何當作。佛言。應用氈片或于布帛炙黃臘拭裹方刀針即不生垢。

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。彼先停貯假琉璃器。有尼渴逼欲求水飲。詣彼尼所。問言。圣者。我為渴逼與琉璃器欲將飲水。報言。此即是器。汝可持用。用時墮地便破。后于異時吐羅難陀。憶所借器。即從彼索。還我器來彼言。圣者。手執(zhí)不牢墮地打破。別造當還。答言。與我舊物。如是多時。故相煩擾告諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。尼于琉璃器飲水有如是過。故尼不應于此器中飲水啖食。若受用者得越法罪。

第四門第七子攝頌曰。

寺中應遍畫然火并洗浴

缽水不蹈葉連鞋食不應

緣處同前。給孤長者。施園之后作如是念。若不彩畫便不端嚴。佛若許者我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。聞佛聽已。集諸彩色并喚畫工。報言。此是彩色可畫寺中。答曰。從何處作欲畫何物。報言。我亦未知。當往問佛。佛言。長者。于門兩頰應作執(zhí)杖藥叉。次傍一面作大神通變。又于一面畫作五趣生死之輪。檐下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉。于講堂處畫老宿苾芻宣揚法要。于食堂處畫持餅藥叉。于庫門傍畫執(zhí)寶藥叉。安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞。浴室火堂依天使經法式畫之。并畫少多地獄變。于瞻病堂畫如來像躬自看病。大小行處畫作死尸形容可畏。若于房內應畫白骨髑髏。是時長者從佛聞已禮足而去。依教畫飾既并畫已。時有不作意苾芻。隨處然火煙熏損畫。苾芻白佛。佛言我聽苾芻作然火堂。若有須者于此然火。非于余處。作者得越法罪。時有病人要須然火。于房檐下不敢輒然。佛言�？伤峦饣蛩轮型ト�。待煙盡方持火入。

緣處同前。苾芻于檐下洗浴濕損壁畫。佛言。不應爾。可于寺內近一角頭。面向佛像而為澡浴�；蚩蓜e作洗浴之室。室中有泥。佛言。安甎應為水竇。若有不凈時時洗決�；蚪�水渠為澡浴事。

緣處同前。于此城中有婆羅門。其子遇患。至醫(yī)人所。問言。我子有如是病。幸為處方。其人信敬。報言。仁可向圣眾處乞取缽水。用洗身形必當得差。時婆羅門聞已便去。往給園中。六眾在門。鄔波難陀見婆羅門。報言。善來。何現遲遲猶如初月。彼言。畔睇圣者。我實希來今幸相見。若數來者仁生賤心。問曰。仁何故來。答言。圣者。我子病重。往問醫(yī)人。彼言�？善蚴ケ娎徦�洗得病除。我故來乞。幸愿施與。鄔波難陀報言。且住我為取水。即便入寺食已洗缽。取殘餅麨菜餅果雜葉。以水和攪持出寺外。報婆羅門曰。此是缽水。汝可取用。彼言。圣者。我兒寧死。豈能將此不凈之物用洗身耶。鄔波難陀曰。如汝信心堅固成就。其子亦應得病瘳損。時婆羅門深生輕賤。苾芻白佛。佛作是念。由將惡物置在缽中有如是過。是故我今告諸苾芻。不以惡物置于缽內。若有作者得越法罪。然諸苾芻授他缽水。所有行法我今當制。先可三遍凈洗其缽。盛水滿中以佛經頌咒之數遍。然后授與。若不依者得越法罪。

緣處同前。時諸苾芻每食啖時。替缽之葉便以腳蹈。俗旅見譏。沙門釋子實不清凈。安缽之葉腳蹈而食。苾芻白佛。佛言。苾芻不應蹈葉而食。作者得越法罪。

佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食。俗旅譏云。沙門釋子食不清凈。佛言。不應如是著鞋履食。作者得越法罪。時諸病人脫去革屣食便增病。佛言。若病人不脫革屣踏上而食。

第四門第八子攝頌曰。

無缽度大賊安居無依止

五年同利養(yǎng)負重不應為

緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無缽可與。眾人食時各自洗缽。置于凈處出行禮塔。新出家者見缽便念。比有閑缽。我今將去食后當還。即便欲取上座阿若憍陳如缽。余人報言。具壽。此是尊者缽。汝不應將復更取余尊者馬勝賢善等缽。苾芻問曰。汝無缽耶。答言。我無。誰先無缽度汝出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀與我出家。苾芻譏恥除彼惡行。誰不與缽令他出家。苾芻白佛。佛言。不應無缽與他出家。作者得越法罪。凡欲與他為出家者。先當與辦所須六物三衣敷具缽及水羅。具壽鄔波離請世尊曰。知其無缽與受近圓成近圓不。佛言成。受眾得越法罪。時有苾芻。以其小缽或絕大缽�；蛞园桌徟c受近圓成近圓不。佛言成。受眾得越法罪。

緣處同前。時有大賊偷他物時。主既覺已棄物逃走。往逝多林道行既困。止一樹下掌頰而住。時鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。于路見賊。問汝何人。答曰。我是貧人。問言。若爾何不出家。答曰。說我情事方論出家。我是大賊誰當攝受。答曰世尊教法慈念為先。誰不悲憐共相引接汝須發(fā)意我與出家。善哉圣者。我今出俗。鄔波難陀即與出家并受圓具。報言。賢首。豈見于鹿能養(yǎng)鹿耶。室羅伐城處所寬廣。即是祖父所行之處。宜當乞食以自供身。聞是語已。于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。巡歷之時。彼諸俗人。咸皆憶識。遂相告曰。此是大賊。今得出家。復共譏曰。善哉。沙門釋子。知是大賊亦與出家。白日巡家諳知處所。夜便作賊竊取他財。苾芻白佛。佛作是念。度賊出家有如是過。告諸苾芻曰。若是大賊勿與出家。度者得越法罪。時有苾芻。不知是賊而不與出家。遂作難緣乖出離道。佛言。若知是賊不與出家。若不知者隨意當與。若有人來求出家者。應先問言。汝非大賊不。不問出家得越法罪。

緣處同前。時有住處。有一苾芻。多有門人而來依止。此師命過無依止人。共相謂曰。我既無依欲何所作。苾芻白佛。佛言。彼諸門人應更求覓有德之人。供給好房放免知事。侍人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者。時諸苾芻不應于此處經第二褒灑陀。違者得越法罪。復有苾芻。于一住處欲為依止。其依止師忽然命過。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其無者。苾芻于此不應為夏。違者得越法罪。復有苾芻。于一住處作前安居。有一依止師遇患身死。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛言。應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其無者。時諸苾芻應向余處求依止師而為后夏。違者得越法罪。

復有苾芻。依止一師作后安居。師遂身亡。佛言�？捎趦稍鹿蚕鄵觳熘斏鞫�住。過兩月已有依止人同前供給。若其無者。不得更過第二長凈�？上蛴嗵幥笠乐箮煛＿`者得越法罪。復有苾芻。于一住處出家圓具。本師身死。不知如何。佛言。所有事業(yè)皆悉同前依止師作。如有違者得越法罪。

緣處同前。于一聚落有大長者。造一住處眾事具足。舍與四方僧伽。后于異時被官拘執(zhí)。苾芻聞已棄寺他行。有三寶物被賊偷去。長者得脫。苾芻知已還來相問。長者。先知棄寺而去失受用物。長者白言。何因圣者棄寺他行。答曰。我聞長者為王所執(zhí)。心生惶懼遂即逃奔。答曰。我雖被禁。余有宗親豈皆拘執(zhí)。彼能供給何事匆遽。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言。不應逃走應問寺主所有宗親。寺主被拘仁等頗能相供濟不。若能者善。若不能者。五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若不脫者。于隨近寺五年之中同一利養(yǎng)別為長凈。應作羯磨敷座席鳴揵椎。言白。告已大眾皆集。令一苾芻作白羯磨。應如是作。

大德僧伽聽。今某住處造寺施主。若為王若為賊之所拘執(zhí)。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今此住處與某住處。于五年中作同利養(yǎng)別長凈。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽。今某住處造寺施主。若為王若為賊之所拘執(zhí)。僧伽。今此住處與某住處。于五年中作同利養(yǎng)別長凈。若諸具壽聽此處彼處于五年中作同利養(yǎng)別長凈者默然。若不許者說。僧伽已于此處彼處于五年中作同利養(yǎng)別長凈竟。僧伽已聽許。由其默然故我今如是持。

若滿五年主來者善。若不來者。乃至十年如是應作同利養(yǎng)別長凈。主來者善。若不來者。所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時所寄之物悉當還彼。若還者善。不還者苾芻得越法罪。

緣處同前。六眾苾芻身擎重擔。俗旅見時便生譏笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相養(yǎng)育。自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身持重擔。作者得越法罪。是時六眾聞此制已。即于頭背腰髁而擎重擔還招譏丑。不應如是擎持重擔。作者得越法罪。

第四門第九子攝頌曰。

四依求六物賊盜苾芻衣

委寄五種殊須知染方法

緣處同前。時有婆羅門。欲求出家往逝多林。既入寺已見諸苾芻執(zhí)錫持缽欲行乞食。彼見苾芻作如是念。我今問彼何處行耶。問言。圣者。欲何處去。答曰。我行乞食。問曰。豈諸苾芻皆乞食耶。答曰。諸有大德眾所知者。多諸施主持食來施。無知識者自行乞食。彼作是念。我若出家還同乞食有何殊異。來投釋子不免劬勞。復作是念。我今更可問余苾芻。唯依乞食而作出家。為更有余事。即詣余人所。彼既見已問言。何故仁今得來。答言。圣者有事須來今欲請問。仁等何依而為出家。答曰。善問且當安坐。吾為汝說。其人心欲希求出家。禮已而坐。苾芻報言。于佛法中為出家者。有四依事。出家近圓成苾芻性。云何為四。佛告苾芻。著糞掃衣清凈易得。乞食活命。在樹下居。用陳棄藥清凈易得。依此出家成苾芻性。時婆羅門聞是語已。報言。圣者。誰能依此而為活命。我之本意求覓出家。見此難行我今辭去。遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是過。由此苾芻見未出家未近圓者。不應為彼說四依法。若近圓后方可為說。預先說者得越法罪。

緣處同前。有一長者。娶妻未久便誕一男。年漸長大其父嗔責。便作是念。父難承事宜可出家。便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰。何故得來。答曰我欲出家。報言。斯為善事。如佛所說夫出家者有五勝利。廣說如前。佛所贊嘆。然出家者須得六物。問言。何者為六。答曰。三衣缽盂水羅敷具。報言。我無。鄔波難陀曰。汝今且去。我為方求所須六物。彼辭而去。知父已棄。不歸本舍往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家。便不放去即為娶妻。具壽鄔波難陀求得六物。后于異時入城乞食。見彼童子報言。賢首。我得六物汝今可來當為出家。答言。圣者。我亦求得所須六物。問曰。如何六物。答曰。所謂眼耳鼻舌身意。鄔波難陀問曰。此是何物。彼即答曰。我諸眷屬為我娶婦具足六根。由是我今不能出家。以此因緣。遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛。佛言。從今已后若貧人來欲出家近圓者。應可為借所須六物。何以故。于善法律出家近圓。成苾芻性實難遭遇。既近圓已后自經求還他本物。

緣處同前。時有眾多苾芻人間游行。中路遭賊劫奪苾芻所有衣物。往逝多林賣所盜物。被奪苾芻亦至林所。見自衣缽悉皆識認。即皆大聲告諸人曰。捉賊捉賊。我等衣缽是此劫來。囂聲遠聞賤便走散。苾芻各各自取衣缽隨處而住。作如是念。此等諸物更合取不。苾芻白佛。佛言。不應驚彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。復有苾芻。人間游行賊奪其物。賊手觸著苾芻衣缽。苾芻便棄。遂于衣缽廢闕受用。佛言。苾芻失物不應造次即作舍心。乃至其賊心未安隱。作屬已心來見時應取。復有苾芻。同前遭賊。賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶識。執(zhí)捉其賊將付王家。即便枷棒打拷楚毒受眾苦惱。苾芻白佛。佛言。不應將賊付彼官人�？蔀檎f法從其乞物。若不與者應還半價。若仍不與應全與直。何以故。成就衣缽卒難可得。

緣處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并雜染汁。行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸苾芻雖見棄去有疑惑心。皆不敢用遂便爛壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。作親友想用。凡是親友可委寄人有其五種。一者心相愛愍。二者近為得意。三者是所尊重。四者久故通懷。五者聞用已財心生歡喜。此五人物雖不問主用時無咎。又復觀知他所棄物。作無主想用亦無過。

緣處同前。佛許染衣。便于寺外露地及經行處而為染作。被塵土污及風雨濕。苾芻白佛。佛言。可于寺內而為染作。寺內染時染汁墮地猶如血色。俗人見時作如是語。圣者此處殺牛羊耶。答曰。非殺眾生是染汁墮地。報言。圣者染汁墮地何不掃除。佛言�？捎谌咎幣＜S及泥涂拭令凈。彼遂重涂損石灰地。佛言。石灰地處可以水洗。余處應涂。若違者得越法罪。

第四門第十子攝頌曰。

須知栽樹法賊緂作神通

若得上帔衣不應割去繢

緣在王舍城竹林園中。爾時世尊于勝身山。令天帝釋得見諦已。其影勝王即于此處建大法會。盡摩揭陀所有人眾悉皆云集。山無樹木人眾聚時為熱所困。報苾芻曰。善哉仁等�？捎诖颂幵灾矘潢�。答曰。世尊未許。報言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人眾至第二年還來集會同前熱逼。問言。圣者。先栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄去不為防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不將養(yǎng)必當損壞。樹須將護待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他行。苾芻不知云何養(yǎng)護。冬月恐損應以草蓋。野火便燒。佛言。當于四邊壘墼遮護。復為熱傷。佛言。應通窗穴。夏雨如篅停水爛壞。佛言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當制若是花樹花發(fā)隨行。若是果樹著子方去。時有苾芻有要緣務事必須行。不知云何。佛言。應委守園人及親友者隨意而去。

緣處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影勝王。王既得已將奉尊者畢鄰陀婆蹉。尊者便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。一人報曰�？尚袏Z取余更何云。即便夜至阿蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。圣者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取上緂若如是者窗中舒臂。賊便展手。是時尊者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著。告言。圣者畢鄰陀婆蹉。何因惱我。答言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若中有如是過。告諸苾芻曰。畢鄰陀婆蹉所作非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守護。后有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被蟲食佛言。不應如是于其衣內。安苦蔘葉�；虬舶⑽夯蚩嚅�葉。此等若無應安架上時時曬暴。

緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊者。時屬寒天見諸苾芻踡脊而臥。長者既見不修善品隨處而眠。問言。圣者世尊之教一向專修。何故圣者棄其善品隨處而臥。答言。長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺內奉施僧伽。苾芻得已截其縷繢。染以赤石隨意而披。長者后來于諸房門。觀其帔疊悉皆不見。問言。圣者。我施帔物今何不見。苾芻以事具答。報言。圣者。我以如是勝妙上帔。因何割壞。唯愿留繢受用。苾芻白佛。佛言。僧祇之物不應割繢直爾而用。割者得越法罪。