第十五卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第十五卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第三門第七子攝頌曰。

　　拭身履蛇咽石器生疑惑

　　染衣有多種隨意畫伽藍(lán)

　　緣在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼臭。苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)畜拭身巾。時有苾芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭體然后披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打令網(wǎng)系斷。佛言不應(yīng)爾。復(fù)用水洗轉(zhuǎn)加爛壞。佛言不應(yīng)爾�？蓪�濕帛拭。是故苾芻應(yīng)持拭鞋履物(言洗裙者�？捎媒伈家环�半長六尺許。橫繞腰髁擫勿令脫。更不安帶。是西國法也)佛在占波國揭伽池側(cè)。時有龍女信心純善。其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子今宜去于圣者邊聽聞正法令汝獲福。其子不變本形而去至誦經(jīng)處。少年苾芻見之驚怖便唱長腰長腰。其余苾芻未離欲者皆生恐怖。即以毛繩系其龍項擲于寺外。其子歸家。母見問言。汝向圣者處聽正法不。答言阿母不須說此無慈愛人。母曰彼于汝處作何非法。即便具說毛繩損項。母曰由此因緣名為圣者。若是余類殺汝無疑。子便默爾。時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調(diào)弄時身體黃瘦氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黃若是。答言阿母常有知識調(diào)言破項。我負(fù)羞恥致斯羸瘦。母曰由汝不變本形遂招此過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼乏信心不隨母語默然而住。母作是念圣者毛繩系龍子項。欲聽法者與作難緣。我今為此當(dāng)往白佛。過初夜分身放光明來至佛所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龍女白佛言。大德。我子不信勸令聽法至誦經(jīng)處。圣者既見便以毛繩急系其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋友見而調(diào)弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯愿世尊于諸圣眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。于僧眾前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池側(cè)悉皆明朗。而白我言大德。我子不信勸令聽法至誦經(jīng)處。圣者既見便以毛繩急系其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而調(diào)弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯愿世尊于諸圣眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩系龍蛇項。若見來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置罌瓨中傍邊穿孔。口以物塞擎之出外。此杖無者以軟絳等系項牽出。此亦無者應(yīng)以杖徐按。繩索系項舉置瓨中。如前棄外放草叢中。蛇縱嗔火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應(yīng)棄草叢內(nèi)。后棄露地不久觀察。便有諸蟲來相唼食佛言棄已不應(yīng)即去�？捎诼兜貤壷�。待入穴已然后可去。

　　緣在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方便獲多福業(yè)。能于現(xiàn)世得利無窮。我今宜可請佛及僧就舍供養(yǎng)。于石器中而啖飲食。獲多福業(yè)得利無窮。即詣佛所廣說如上。乃至佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受。佛言出處凈故應(yīng)為受之勿致疑惑。長者供養(yǎng)皆令飽滿。佛為說法從座而去。

　　緣在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽許。苾芻煮濕染木令染色壞。佛言曬干然后煮用。于日中曬令染不好。佛言不應(yīng)日中曬曝。于陰處曬致令醭出。佛言非在烈日復(fù)非極陰隨時曬曝又復(fù)以衣與染木同煮令衣?lián)p壞。佛言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別安。不能記知何者初中后。佛言書字記其次第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應(yīng)先于盆中置染汁已然后投衣便多著汁曬時流下。佛言不應(yīng)多著。或時染少令衣斑駁。佛言不得極多極少。應(yīng)處中斟酌。在地曬衣塵土便污。佛言不應(yīng)爾。復(fù)于草束上曬汁向一邊。佛言可于繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。佛言�？捎诶K上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐損衣以物替夾。苾芻不數(shù)翻轉(zhuǎn)汁向一邊。佛言。應(yīng)數(shù)翻轉(zhuǎn)時有苾芻作重大衣。染安繩上重不能勝。佛言。敷草上曬數(shù)須翻轉(zhuǎn)。有以新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新衣新汁舊衣舊汁不應(yīng)異此。有以新衣曝于陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故于陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水捼。衣色斑駁。佛言。應(yīng)以水捼。苾芻染了當(dāng)日水捼。佛言。應(yīng)待明日。正染衣時風(fēng)雨來至。苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應(yīng)置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅見問。圣者何因此處得有流血。答言。非血是我染處遂生譏丑。苾芻以緣白佛。佛言。染衣之處或以牛糞或用土涂拭。

　　緣處同前。給孤長者創(chuàng)造此等施佛僧已。所有墻壁未為彩畫。便作是念。我今請佛欲畫僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大德。寺墻未畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白苾芻。苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長者。不知汝今復(fù)問。應(yīng)用四色青黃赤白及雜彩色以充圖畫。

　　第三門第八子攝頌曰。

　　造寺所須物穿床禮敬儀

　　別畜剃發(fā)衣花鬘掛眠處

　　緣處同前。于此城中有一長者。施食苾芻數(shù)至其舍。遂令長者住歸戒中。后于異時因說七種有事福業(yè)。報言圣者。我欲隨一福業(yè)發(fā)意修營。苾芻答曰。善哉應(yīng)作。問言。圣者我作何事。答曰�？蔀楸娚�修營住處。圣者我今現(xiàn)有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長者仁當(dāng)辦物我助修營。善哉圣者即授錢物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用造器具耶。我于余處別更求覓長者錢物貯于庫中。后時長者作如是念圣者好心為我造寺。試往觀察其狀如何。往觀其處一無營造。問苾芻曰。許為造寺何意空無。答曰。既無作具用何營造。報言。施物何不營為。答曰。物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺元屬四方眾僧費用何過。答言。長者我往白佛有教當(dāng)行。長者言隨意往白。便告諸苾芻。苾芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時彼苾芻營造寺時巡家乞食。長者見怪為我造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者言。我意相通此有何過。苾芻曰。我問世尊苾芻白佛。佛言。營作之人應(yīng)食寺物。雖聞許食尚啖粗餐。佛言。不應(yīng)粗食。彼作上食。佛言。不應(yīng)絕上。應(yīng)觀余寺體例為食。

　　緣處同前。時有苾芻忽患腹痛。數(shù)去回轉(zhuǎn)致有疲困。苾芻白佛。佛言。于床穿孔隨時轉(zhuǎn)易。即于好床穿破作孔。佛言。應(yīng)取故床若藤織者。應(yīng)割為孔若絳編者擘開為穴。若病差后隨事料理。由數(shù)回轉(zhuǎn)下部瘡?fù)�。佛言。于床孔邊可安軟物。不凈墮地以瓦盆承勿令高舉。糞臭外棄更覓余盆。如是展轉(zhuǎn)無器可得。佛言。不應(yīng)總棄�？尚笠灰慌柘炊鴷窀伞�無第二盆應(yīng)安樹葉。其盆雖洗臭氣不除應(yīng)用油涂。如佛所教應(yīng)看病人。時有老少苾芻咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。緣此祗接病苦轉(zhuǎn)增。佛言。彼身不凈不應(yīng)敬禮。自身污染不合禮他。設(shè)他禮時亦不應(yīng)受。若有違者俱得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說若不清凈不應(yīng)受禮亦不禮他者。大德不知總有幾種不凈污染。佛告鄔波離有二種不凈。一啖嚼不凈。二穢污不凈。言啖嚼不凈者。謂嚼齒木啖諸飲食根果餅菜之類。若食啖時及以食了。未凈漱來皆名不凈。穢污不凈者。謂大小便及以料理不凈處并剃發(fā)時。乃至未凈洗濯漱口已來皆名不凈。有如是等不凈觸時受禮禮他咸招惡作(金口明文此方不用致令軌則并悉湮沈)

　　緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德如世尊說妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我乘車時或控馬轡�；蚺e鞭大喝。當(dāng)爾之時愿表知我婆羅門妙花。頂禮佛足并問起居。又言。喬答摩。若復(fù)見我涉路行時�；蛎摳镥锘驎r避道或時舒臂。當(dāng)爾之時如前表知我申敬問。又言。喬答摩�；驎r見我在自眾中共人談?wù)f。若移坐處或去上衣或除頂帽。當(dāng)爾之時如前表知我申敬問。世尊未審如來圣教之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應(yīng)如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口業(yè)申敬。若時曲躬口云畔睇。此雖是禮而未具足。然鄔波離于我法律。有二種敬禮。云何為二。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云我今敬禮彼云無病。若不爾者俱得越法罪。緣處同前。時諸苾芻隨著何衣剃除須發(fā)。還披此服而為食啖及禮大師。不信之人見生嫌恥。沙門釋子實不清凈。用剃發(fā)衣便將啖食。還披此服敬禮大師。我等云何于此生敬。苾芻白佛。佛言。不于三衣隨披其一而剃須發(fā)。然應(yīng)別畜剃發(fā)之衣。(即縵條是)應(yīng)被此衣而除須發(fā)時有貧乏此衣難得。佛言。應(yīng)用僧腳敧遮身而剃。除發(fā)了時苾芻不洗。諸俗人見皆共譏嫌。沙門釋子剃須發(fā)已。不知洗浴可惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃發(fā)了時宜應(yīng)洗浴。時有老病氣力衰微�；驈�(fù)有時求水難得。佛言如此之類應(yīng)洗五支。謂頭及手足。

　　緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙花鬘來施苾芻皆不敢受。俗人報曰。圣者廣說如上。乃至我今豈可舍諸善品往后世耶。幸當(dāng)為受。苾芻白佛。佛言。見施花鬘宜應(yīng)為受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴價買得此花。供養(yǎng)仁等何因漫棄。佛言。不應(yīng)輒棄。苾芻便用于發(fā)爪窣睹波懸以供養(yǎng)。彼言。圣者豈我不見發(fā)爪塔耶。我于先時已供養(yǎng)塔。今故持來奉上仁等。苾芻得已掛房門上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安門外應(yīng)置房中。彼露處安同前招過。佛言。應(yīng)安屏處時復(fù)嗅香。但是香物能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言�？捎谂P處掛在頭邊。

　　第三門第九子攝頌曰。

　　好座并床施香泥及缽龕

　　油器法語行衣袋持三索

　　緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。僧伽應(yīng)受別人不許。得大倚床此亦是僧非別人也。

　　緣處同前。信敬俗人以上香泥。來施苾芻皆不敢受。俗旅報曰。圣者我今以仁為福田廣說如上。乃至我今豈可舍諸善品往后世耶幸當(dāng)為受。苾芻白佛。佛言應(yīng)受。既受得已對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)棄擲。便將涂拭發(fā)爪佛塔廣說如前。乃至受已應(yīng)置頭邊。涂于壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有信心長者請苾芻眾就舍而食。以上香泥涂苾芻足皆不敢受。報言圣者。諸有信敬婆羅門。他施香泥彼得涂頭或摩身體。我敬仁等以香涂足因何不受。苾芻白佛。佛言。為受涂足香泥。受已棄擲諸俗人見廣說如前。善哉仁等當(dāng)為我受。將至寺中隨情所作。苾芻白佛。佛言。如前不應(yīng)對面棄擲。

　　緣處同前。時諸苾芻隨處安缽令其損壞。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)隨處安缽應(yīng)為缽龕。時諸苾芻穿墻而作。佛言。不應(yīng)如是初造寺時于諸房中作安缽處。佛言。應(yīng)作缽龕者。蘭若苾芻無作龕處。佛言。應(yīng)用葛蔓或以草索編籠。涂以牛糞或?qū)⒛嗍弥美徲谥�。有塵土入。佛言。應(yīng)還如是作蓋合之。不應(yīng)置地。宜可施系掛在樹枝。苾芻出行隨身將去。不信者見共起譏嫌。問言圣者。所持之物。為是雞籠及安獼猴耶。佛言。若出行時不應(yīng)持去可留舊處。

　　緣處同前。時有苾芻人間游行。至一聚落求停止處。主人既許即便洗足復(fù)從乞油。其家有女將油來施。苾芻無器展手欲受。女人報言。圣者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未聽許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應(yīng)持油器。聞佛聽許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大捶胸。告曰。圣者誰能施滿此大油瓶。苾芻曰。奇哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當(dāng)添滿。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)持大油器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油所用不足。佛言。不應(yīng)持極小器。然器有三種。大者二抄。小者一抄。二內(nèi)名中。應(yīng)如是畜。

　　緣處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行說非法語。時有不信心藥叉。聞其所說而作是念。此釋迦子談?wù)f非法隨路而行。我今宜可吸其精氣。即隨后而去復(fù)作是念。前事已去此不可追。更作邪言當(dāng)吸精氣。相隨去時復(fù)遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且待勿逐苾芻。我今共汝且申談?wù)�。答言。知識我于此二必不相放。時二藥叉即隨后去。彼二苾芻說非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好去。上座答言。具壽。愿汝無病勿為放逸。時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。后來藥叉報言。汝今不應(yīng)輒為造次。彼二苾芻已說妙法。汝自不解漫生嗔恚。彼復(fù)問云。何者是法。汝豈不聞大云無病勿為放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者眾善之本。如世尊說。

　　若不放逸者能得不死處

　　若作放逸人終歸于死路

　　彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時后藥叉便作是念。此即是我所為之事。我今宜去白世尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大德。有諸藥叉是非人主。于佛法中情懷信敬。復(fù)有藥叉專懷不信。凡藥叉眾于佛法中多不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語�？炙幉媛勛鳠o利事。唯愿世尊制諸苾芻應(yīng)存正念。隨路行時莫非法語愿慈悲故。世尊知已默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊藥叉去后。于大眾中就座而坐告諸苾芻曰。我聞藥叉作如是說。苾芻在道作非法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所為非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事。一作法語。二圣默然。于止息處說圣伽他。

　　世間五欲樂或復(fù)諸天樂

　　若比愛盡樂千分不及一

　　由集能生苦因苦復(fù)生集

　　八圣道能超至妙涅槃處

　　所為布施者必獲其義利

　　若為樂故施后必得安樂

　　緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行。遂被汗沾并塵土污。佛言。應(yīng)以袋盛置肩而去。苾芻不知如何作袋。佛言�？砷L三肘闊一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如象鼻。佛言。不應(yīng)如是可當(dāng)中開口。不安怐紐塵土猶入。佛言。應(yīng)安怐紐。苾芻以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取時翻攪令衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下。

　　緣處同前。時有群賊于路劫人遂入村中。諸人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借用。見有苾芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當(dāng)破其腹取血飲之。作是議已。遙望而住。苾芻來至。問言圣者。頗有井索及水罐不。答言我無。時賊聞已即便鬧亂各持刀杖左右觀瞻。眾中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各持刀杖。觀見彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何故仁等情生鬧亂。彼具報知。上座告曰。仁等勿憂我皆為辦。必得清水恣意飲足。即取苾芻所有腰絳共相連接。復(fù)取其缽系使堅牢。放下井中隨意取水。觀察無蟲飽足令飲。諸人慶悅報言圣者。如其無水我于仁等相害不疑。善哉圣者當(dāng)持井索。苾芻報曰。當(dāng)順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆飲水。盛滿君持并添澡罐(君持著嘴澡罐口開)俱尋前路漸至給園。苾芻見已慰問善來善來。仁等尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由是我今聽諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極長繩。佛言。不應(yīng)爾。便持極短。佛言不應(yīng)爾。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內(nèi)名中。有處足水尚持長繩。佛言可量地勢長短隨時。

　　第三門第十子攝頌曰。

　　須剃刀應(yīng)畜及剪甲等物

　　支床并偃枕香土用隨情

　　緣處同前。時有苾芻頭發(fā)既長。詣剃發(fā)人處。報言賢首。為我剃發(fā)。彼作是念。沙門釋子強(qiáng)力使人。虛費功勞竟無酬直即取刀具揩拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是連延廢我家業(yè)。報言且去午后方來。隨言而來復(fù)言晡后。晡時既至復(fù)道明朝。常作誑言竟不為剃。有知識苾芻。問言具壽。何因數(shù)數(shù)頻來此家。為是宗親為是知識。答言不是。但為發(fā)長欲求除剃。彼人誑我為此頻來。知識報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃發(fā)佛未見聽。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃發(fā)者。宜于屏處更互剃發(fā)。勿使俗流致生譏笑。時彼苾芻聞是教已。至知識所報言具壽。世尊聽許仁今可來為我剃發(fā)。答言善哉。雖佛聽許。豈以指頭為仁剃發(fā)。須刀磨石并須鉗子及剪甲刀子。苾芻以緣白佛。佛言。我今聽許為僧伽故。畜剃發(fā)刀并雜所須物。

　　佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身臥不安無多火力。便詣醫(yī)所。問言賢首。我無火力當(dāng)為處方。醫(yī)人報曰�？上嚯S去觀所住房于所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。報言圣者。由所臥床頭邊低下。致令四大火力衰微�？捎诖材_下安支足物。答曰。佛未聽許。佛大慈悲必應(yīng)聽許。苾芻白佛。佛言。于所臥床應(yīng)安支足。彼依言作病仍不除。復(fù)問醫(yī)人與我方藥。醫(yī)曰。若眠臥時當(dāng)安偃枕。答曰。佛未聽許廣說如上。佛言。臥時當(dāng)安偃枕。苾芻不解云何當(dāng)作。佛言。作枕之法用物長四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以為袋。內(nèi)貯綿絮可用支頭。

　　緣在王舍城。畢鄰?fù)影硝�。性常抱疾廣說如上。乃至問言。先持何物。答言。我于先時用香熏土。報曰。今何不持。報言。佛未聽許。以緣白佛。佛言。為病因緣任持香土。

　　雜法第三門了。

　　第四門總攝頌曰。

　　上座及墻柵緣破并養(yǎng)病

　　栴荼豬蔗寺缽依栽樹法

　　第四門第一子攝頌曰。

　　上座番次說或可共至終

　　濾作非時漿處不為限齊

　　如世尊說半月半月應(yīng)為長凈。苾芻不知遣誰說戒。佛言。應(yīng)令上座。于說戒時上座常誦。有一住處上座不能。諸人報曰。說戒將至何不溫尋。答言具壽。我自無力知欲如何。苾芻白佛。佛言。上座不能第二應(yīng)說。復(fù)有住處第二不能廣說如上。第二不能令第三作。復(fù)有住處第三不能廣說如上。佛言。苾芻應(yīng)作番次說戒。時諸苾芻番次說時�；蛴心苷呋驈�(fù)不能。能者為說。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能為說。復(fù)有住處說戒番次至不能者。轉(zhuǎn)覓余人彼不肯與不知如何。佛言。其能說者�？稍フ垺Ｈ缡雷鹧粤钌献�說戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此復(fù)不能應(yīng)求能者�；虺Ｕ堊饔幸蛔√師o有一人總誦得戒。然其上座誦得四波羅市迦余皆不誦。時諸苾芻便不說戒。佛言。不應(yīng)總停說戒。隨所誦者即可為說。上座應(yīng)可誦四他勝。次座可誦僧殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次四對說法。其次眾學(xué)。其次七滅。應(yīng)作如是誦過。戒經(jīng)不應(yīng)不誦。

　　緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說時非時漿者。云何為時云何非時。佛言。其不濾者為時。其凈濾者為非時。仍以水渧渧之為凈。

　　緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏。向余住處非理受用�；蛞磺袝r或房分齊時�；蛉辗謺r或親友時。云何一切此即是我春時住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。云何分齊。此是我房。此是他房。云何日分時。此是且時住處。此是晡時住處。云何親友時此是我軌范師處。此是親教師處。此是弟子處。此是門人處。此是知識住處。由如是故多人來往惱諸苾芻。以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)于住處自作如是限齊。受用者得越法罪。