第十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

第五門總攝頌曰。

焚尸詰三轉(zhuǎn)舍墮我身亡

界苾芻不應(yīng)不合五皮用

第五門第一子攝頌曰。

焚尸誦三啟目連因打亡

不應(yīng)廣大作多獲諸珍寶

緣在室羅伐城逝多林。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者。娶妻未久便誕一息。年漸長(zhǎng)大。于佛法中而為出家。遇病身死。時(shí)諸苾芻即以死尸并其衣缽棄于路側(cè)。有俗人見(jiàn)作如是語(yǔ)。沙門釋子身亡棄去。有云。我試觀之。見(jiàn)已便識(shí)報(bào)諸人曰。是長(zhǎng)者子各共生嫌。于釋子中為出家者無(wú)有依怙。向若在俗諸親必與如法焚燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應(yīng)為供養(yǎng)苾芻不知云何供養(yǎng)。佛言。應(yīng)可焚燒。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如佛所說(shuō)于此身中有八萬(wàn)戶蟲(chóng)如何得燒。佛言。此諸蟲(chóng)類人生隨生若死隨死此無(wú)有過(guò)。身有瘡者觀察無(wú)蟲(chóng)方可燒殯。欲燒殯時(shí)無(wú)柴可得。佛言�？蓷壓又�。若無(wú)河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲(chóng)蟻。佛言。于叢薄深處令其北首右脅而臥以草稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦三啟無(wú)常經(jīng)。并說(shuō)伽他為其咒愿。事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見(jiàn)譏。咸言。釋子極不凈潔。身近死尸身不洗浴。佛言。不應(yīng)爾應(yīng)可洗身。彼即俱洗。佛言。若觸尸者連衣俱洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不禮制底。佛言。應(yīng)禮制底。

緣在王舍城。具壽舍利子及大目連。于時(shí)時(shí)中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察至無(wú)間獄。時(shí)舍利子語(yǔ)大目連曰。具壽宜當(dāng)為此無(wú)間有情息猛焰苦。時(shí)大目連聞是語(yǔ)已即升虛空。于大獄上降注洪雨渧如車軸。獄中猛焰令空中雨隨處銷亡。時(shí)舍利子見(jiàn)是事已報(bào)目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨意。時(shí)舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無(wú)間獄地并成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見(jiàn)外道晡剌拏。由昔為他說(shuō)惡邪教。報(bào)受大身。于其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見(jiàn)二尊者報(bào)言。大德。仁等若往贍部洲中。傳我所說(shuō)報(bào)我門徒曰。由我生時(shí)口說(shuō)邪法欺誑他故。彼惡業(yè)力墮無(wú)間中。于我舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。然汝供養(yǎng)我本塔時(shí)。我身苦痛倍更增劇。從此已后勿為供養(yǎng)。時(shí)二尊者聞彼語(yǔ)已默然而受。從地獄沒(méi)至王舍城。二人相隨共入城內(nèi)。便于中路逢諸外道。并是執(zhí)杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙門釋子。一人報(bào)曰。今正是時(shí)。然有過(guò)方打不損勿聽(tīng)。我且先問(wèn)。稱我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。問(wèn)言。苾芻。正命眾中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見(jiàn)問(wèn)。觀知欲打即說(shuō)頌言(露形外道自云正命)

正命眾中無(wú)沙門釋迦眾內(nèi)沙門有

若阿羅漢有貪愛(ài)即無(wú)凡小愚癡人

時(shí)彼外道不閑頌義。報(bào)尊者曰。汝贊嘆我當(dāng)隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業(yè)將熟緩步而來(lái)。外道即見(jiàn)問(wèn)言。苾芻。正命眾中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不行。答言。汝等眾內(nèi)寧有沙門。如佛所說(shuō)。此是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此是第四沙門。除此已外更無(wú)沙門。婆羅門但有空名。說(shuō)是沙門婆羅門而無(wú)其實(shí)。如是我于人天之中及聲聞眾。說(shuō)無(wú)誑言作師子吼。又復(fù)汝師晡剌拏由在人中說(shuō)邪惡法誑惑人故。生無(wú)間獄受廣大身。于其舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人中說(shuō)惡邪法誑惑眾生。今墮惡趣受耕舌苦�？倛�(bào)徒眾。汝等更勿供養(yǎng)我塔。每供養(yǎng)時(shí)我身苦痛倍更增劇。從此已后憶我言教。諸人聞已便生忿怒。作如是語(yǔ)。諸人當(dāng)知。此禿頭沙門非但于我強(qiáng)論過(guò)失。并我大師亦被誹謗。今欲如何。一人報(bào)曰。直須熟打余更何言。豈不平章有過(guò)方打。今既謗我大師斯為巨過(guò)打便合理。眾即以杖打尊者身。遍體爛熟由如捶[竺-二+韋]即便四散。時(shí)舍利子怪其在后遲晚不來(lái)。遂即往看見(jiàn)其形體碎如捶[竺-二+韋]而布于地。問(wèn)言。具壽何意如此答言。舍利子。此是業(yè)熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大師聲聞眾中稱說(shuō)神通最為第一。何乃至斯。答曰。業(yè)力持故我于神字尚不能憶。況發(fā)通耶。時(shí)舍利子以七條衣裹襆其身猶若嬰兒抱持至寺。諸人驚集問(wèn)舍利子。尊者何緣身至如此。答曰。執(zhí)杖外道打令爛熟。遂緩下衣徐置于地。時(shí)諸苾芻問(wèn)舍利子曰。豈非大師聲聞眾中。說(shuō)尊者目連神通第一。答言。實(shí)說(shuō)。仁等當(dāng)知。業(yè)力最大。然大目連有大氣力。以足右指蹴天帝釋戰(zhàn)勝之宮。能令搖動(dòng)幾欲崩倒。于聲聞中如來(lái)贊說(shuō)有大威力神通第一。然由前世業(yè)力所持。于神字尚不能憶。況發(fā)于通。是時(shí)目連作如是念。我以不凈無(wú)用之身。親于佛邊而為給侍。奉行教命隨力隨能無(wú)有違犯。于佛教主少酬恩惠。誰(shuí)于德海盡能報(bào)謝。我于此身不能荷負(fù)。無(wú)邊苦器深生厭離。當(dāng)求寂靜無(wú)宜久停。即留命行舍其壽行。時(shí)有苾芻未得圣道者。見(jiàn)是事已極生憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時(shí)王舍城中并余住處人皆普聞。執(zhí)杖外道共打圣者大目干連。遍身支節(jié)悉皆爛熟碎如捶[竺-二+韋]。時(shí)舍利子自以衣裹。猶若嬰兒持至竹園。僅有殘命極受苦痛不久將死。時(shí)有百千大眾總萃竹園。諸臣白王。執(zhí)杖外道共打圣者大目干連。遍身支節(jié)碎如捶[竺-二+韋]。時(shí)舍利子自以衣裹猶若嬰兒持至園中。僅有殘命極受苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與內(nèi)宮太子宰相城內(nèi)諸人。悉皆云集詣竹園中。諸人見(jiàn)王即便開(kāi)路。至尊者所涕淚橫流。猶如大樹(shù)崩倒于地。執(zhí)足號(hào)啼悲哽言曰。圣者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作業(yè)熟知欲如何。王極嗔怒告大臣曰。卿等即宜奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置于空室以火焚燒。尊者報(bào)曰。大王。不應(yīng)作如是事我先作業(yè)猶如瀑流。注在于身非余代受。王報(bào)臣曰。若如是者上命難違。若捉得時(shí)應(yīng)令出國(guó)。王又白言。我之所有皆奉圣者隨意受用。王言。圣者豈非大師聲聞眾中稱說(shuō)尊者神通第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師說(shuō)。然業(yè)力持。我于神字尚不能憶。況發(fā)通耶。如來(lái)大師不為二語(yǔ)。親說(shuō)伽陀曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

我今受報(bào)知更何言。時(shí)未生怨王以衣掩淚命諸醫(yī)曰。于七日中不令圣者遍身支節(jié)平復(fù)如故者。我當(dāng)奪汝現(xiàn)在封祿。復(fù)令大臣躬為瞻養(yǎng)。殷勤致敬禮尊者足奉辭而去。時(shí)大目連告舍利子曰。具壽當(dāng)知。愿垂恩恕。愿垂恩恕。我當(dāng)涅槃。舍利子聞而告曰。我等二人俱求善法。同時(shí)出家。同證甘露。同歸圓寂。舍利子言。當(dāng)如是作。尊者馬勝聞大目連身遭苦楚。來(lái)至其所而申慰問(wèn)。告言。具壽當(dāng)知。

非山非海中無(wú)有地方所

亦不在空里能避于先業(yè)

如影隨人去無(wú)有安住者

善惡業(yè)不亡無(wú)上尊所說(shuō)

時(shí)大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右繞三匝白言。阿遮利耶。

所作我已辦今是最后辭

當(dāng)入無(wú)余依清涼涅槃界

是時(shí)尊者馬勝告舍利子曰。

汝所作事已成辦能隨善逝轉(zhuǎn)法輪

今者樂(lè)欲入涅槃世間法將燈明滅

彼醫(yī)人等既奉王命共相議曰。王出嚴(yán)敕我欲如何。一人告曰知何所為。圣者年尊被杖熟打。猶如捶[竺-二+韋]如何可治。然此尊者有大悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯為善計(jì)。即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總命醫(yī)人。于七日中不令圣者遍身支節(jié)平復(fù)如故者。我當(dāng)奪汝現(xiàn)在封祿。然圣者年尊加斯苦害難可平復(fù)。唯愿慈悲賜方便力。令我封祿不至削除。時(shí)尊者報(bào)醫(yī)人曰。若如是者汝去白王。圣者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。圣者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡喜若實(shí)如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。門人見(jiàn)已入報(bào)王曰。尊者大目連今在門首欲見(jiàn)大王。王聞?wù)Z已不勝喜躍疾起敷座出至門首。見(jiàn)尊者五輪著地殷勤禮已。請(qǐng)尊者入就座而坐。白言圣者。尊體起居得平和不。尊者答曰。大王應(yīng)聽(tīng)。

我今何用膿血身荷負(fù)眾苦無(wú)休息

今已除盡蚖蛇毒安隱當(dāng)趣涅槃城

涅槃城中絕諸患緣生眾苦悉皆無(wú)

佛及圣眾在中居輪轉(zhuǎn)愚夫不能入

大王當(dāng)知。是我宿業(yè)必須受報(bào)。身如捶[竺-二+韋]無(wú)可療治。假使古大醫(yī)王不能痊復(fù)。所有醫(yī)人愿皆釋放。王曰皆放醫(yī)人。王聞是已涕淚交流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略說(shuō)法已即辭而去。時(shí)舍利子入定觀察。以何意故具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見(jiàn)將欲入于涅槃。尊者舍利子從見(jiàn)目連被打之后。心生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若涅槃?wù)呶易『螢�。我今宜可先入圓寂。作是念已至具壽阿難陀所辭別廣如經(jīng)說(shuō)。次往世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言。

佛教我已持隨力為他說(shuō)

圣眾已供侍于身無(wú)愛(ài)心

勉勵(lì)自事終已修涅槃行

身語(yǔ)意三業(yè)依正道無(wú)差

我于生不愛(ài)于死亦無(wú)憂

是故我涅槃更無(wú)過(guò)此樂(lè)

作是語(yǔ)已。佛告舍利子。汝于如是殊勝法中。于后而來(lái)最初而去有何意耶。爾時(shí)舍利子。合掌恭敬說(shuō)伽他曰。

不忍見(jiàn)佛入涅槃殊勝目連亦如是

如來(lái)法將今事了故我于先證圓寂

今啟大圣人中尊我今欲往本生處

為諸親族說(shuō)法要當(dāng)舍輪回五蘊(yùn)身

佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又問(wèn)汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又告舍利子。若汝欲得入涅槃?wù)�。諸行無(wú)常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時(shí)舍利子最后禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。

次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知不。我今欲往那羅陀聚落。于親族所為其說(shuō)法當(dāng)趣涅槃。答言具壽。隨意應(yīng)作。我亦如是往林圍聚落。為諸親眷說(shuō)法要已當(dāng)入涅槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅槃。時(shí)彼尊宿告言謹(jǐn)慎。舍利子侍者準(zhǔn)陀與苾芻眾詣那羅陀村(在那爛陀寺東南二十余里許)具壽羅怙羅。亦與苾芻眾隨后而行。時(shí)舍利子便以愛(ài)語(yǔ)告羅怙羅曰。

若有志求于解脫當(dāng)知一切悉無(wú)常

世間無(wú)有可愛(ài)事決定應(yīng)觀莫放逸

形命無(wú)常無(wú)有樂(lè)猶如畫水不暫停

了知一切皆如夢(mèng)危生同聚亦如是

敬佛敬法供養(yǎng)僧佛正法藏為依止

汝羅怙羅如我囑于耆宿者應(yīng)親近

三藏教中有疑處除我更無(wú)能答者

若有宜應(yīng)問(wèn)世尊為汝解疑宣實(shí)義

具壽羅怙羅答曰。

我觀是次第佛亦不久滅

如樹(shù)燒四枝其身寧久住

時(shí)羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行皆悉無(wú)常即便回去。尊者舍利子將求寂準(zhǔn)陀以為侍者。于摩揭陀國(guó)人間游行。漸至那羅陀村北升攝波林依止而住。為諸親屬演說(shuō)法要。令住三歸受五學(xué)處。聞舍利子將欲涅槃。時(shí)有無(wú)量百千眾生悉皆云集。尊者觀察如是人眾堪應(yīng)受化。順其根性方便說(shuō)法。開(kāi)示勸導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。令彼眾生或得暖法�；虻庙斎淌篱g第一。或得預(yù)流一來(lái)不還。或復(fù)出家得應(yīng)供果�；蛑矡o(wú)上菩提種子�；蛑勃�(dú)覺(jué)聲聞種子。是時(shí)尊者濟(jì)度親屬及諸大眾。生凈信已于日初分。上升虛空放大光明現(xiàn)諸神變。入無(wú)余依妙涅槃界。當(dāng)圓寂時(shí)大地震動(dòng)。四方焰起流星墮落。于虛空中天鼓發(fā)響。諸苾芻眾或在北俱盧東西二洲。或居妙高余七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之側(cè)。隨處禪修受解脫樂(lè)。時(shí)彼諸人見(jiàn)地動(dòng)已便作是念。何意大地忽然震動(dòng)。斂念觀察見(jiàn)其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應(yīng)無(wú)親教師于贍部洲安隱而住。作是念已尊者弟子有八萬(wàn)阿羅漢。同時(shí)皆悉入般涅槃。

爾時(shí)大目干連于日初分執(zhí)持衣缽。以神通力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖收衣缽洗足已。詣世尊所禮雙足已。白世尊言。

此身皆是膿血聚無(wú)堅(jiān)危脆常動(dòng)搖

猶如毒餅我舍除唯愿大師哀愍恕

又說(shuō)頌曰。

我今無(wú)有債意將為滿足

生死海無(wú)邊離怖升彼岸

我伴舍利子大智已圓寂

我今隨后去唯愿大雄知

佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又問(wèn)汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問(wèn)若汝欲得入涅槃?wù)�。諸行無(wú)常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時(shí)大目連最后禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。時(shí)大目連往林園村。為諸親族說(shuō)法要已廣如前說(shuō)。為受歸戒發(fā)心獲果者其數(shù)無(wú)量。尊者遂于晡時(shí)入般涅槃。所有弟子七萬(wàn)七千阿羅漢同時(shí)皆悉入于涅槃。時(shí)二圣者涅槃之后。所有親屬婆羅門居士等。取其身骨造窣睹波營(yíng)造。諸人皆作生天解脫勝妙之業(yè)。

時(shí)具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已俱立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊。

我聞身子目連滅周遍身心皆動(dòng)搖

目視諸方悉暗冥假使聞法心迷亂

爾時(shí)世尊告彼二人曰。

汝等勿生惱恩愛(ài)皆離別

先為汝等說(shuō)是故莫憂悲

生者不免死世界無(wú)常定

輪回五趣中終無(wú)得存者

時(shí)求寂準(zhǔn)陀為鄔波馱耶。焚燒供養(yǎng)已取遺骨舍利。并持衣缽詣王舍城。既至住處。置衣缽洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一面坐。白言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。此是遺身并三衣缽。時(shí)阿難陀即將準(zhǔn)陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白世尊言。

我聞身子滅形體若癡人

不辯于方隅聞法心無(wú)解

今求寂準(zhǔn)陀來(lái)詣我所作如是言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。我已焚燒供養(yǎng)取遺身舍利。并持衣缽。并皆至此今欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊(yùn)入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺(jué)所說(shuō)之法。謂四念住四正勤四神足五根五力七覺(jué)分八圣道。攜持此法入涅槃耶。不爾世尊。具壽舍利子不將如是無(wú)漏法蘊(yùn)及三十七菩提分法。入于涅槃。然具壽舍利子具戒多聞少欲知足。樂(lè)寂靜行常有勤勇。正念現(xiàn)前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利慧寬廣慧。甚深慧無(wú)等慧空慧具足。開(kāi)示勸導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。聞悉解了。處眾宣揚(yáng)情無(wú)怯弱。然我與舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃?dòng)伤箲浤�。令我憂愁悲啼不樂(lè)。佛告阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂(lè)。無(wú)容得有如斯道理。從緣生法欲令常住者。無(wú)有是處。既知諸法性常滅壞。不應(yīng)憂戚。阿難陀。我先曾于處處宣說(shuō)。一切恩愛(ài)歡樂(lè)之事。悉皆無(wú)常終歸離別。譬如大樹(shù)植根深固莖干枝條花果繁實(shí)悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如大寶山峰高峻者必先墮落。今亦如是。佛為上首。苾芻僧伽現(xiàn)住于世。而舍利子先般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。于彼方隅名稱充滿我無(wú)憂慮。是故汝今勿生憂念。世相如是終歸離別。若我現(xiàn)在或復(fù)去世。如是應(yīng)知自為洲渚自為救護(hù)。法為洲渚法為救護(hù)。無(wú)別洲渚無(wú)別歸依。又阿難陀。汝可自為洲渚。乃至無(wú)別歸依。然于我法弟子之中。能持戒者則為第一。云何苾芻自為洲渚自為救護(hù)。法為洲渚法為救護(hù)無(wú)別洲渚無(wú)別歸依。若有苾芻觀于內(nèi)身勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱�；蛴谕馍砘蛴趦�(nèi)身或內(nèi)外身。如是廣說(shuō)。觀受心法勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無(wú)別歸依。時(shí)阿難陀聞佛說(shuō)已。頂禮佛足退辭而去。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。圣者目連曾作何業(yè)。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾芻大目干連自所作業(yè)。無(wú)人代受。乃至廣說(shuō)。乃往古昔于一城處。有一婆羅門妻誕一男。年既長(zhǎng)大為其娶婦。兒于婦處極生愛(ài)戀。母嗔新婦兒懷忿心。于其母處不為敬重。母責(zé)子曰。汝愛(ài)其婦與我相違。婦聞是語(yǔ)遂生惡念。此之老母年過(guò)容華。于己婿邊未能暫離。而更于我夫主強(qiáng)說(shuō)過(guò)非。從是已后常求母過(guò)。后于異時(shí)婦見(jiàn)姑嫜作私隱事。遂告其夫共生嗔忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不息心于我少年強(qiáng)生言責(zé)。遂起惡心作磣害語(yǔ)。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶葦。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)婆羅門子即大目連。由于父母發(fā)生惡念作無(wú)義言。于五百生中身常被打碎如捶葦。乃至今日最后生身。于我弟子聲聞眾中。神通第一尚受斯報(bào)。是故汝等當(dāng)知。先所作業(yè)必須自受。無(wú)人代當(dāng)。乃至廣說(shuō)如是應(yīng)學(xué)。諸苾芻眾聞已奉行。

時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)佛言。由何緣故。諸外道等。不打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放一打一。過(guò)去亦爾。汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往古昔于一村邊有多童子。群聚游戲。見(jiàn)二摩納婆隨路而來(lái)。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。無(wú)宜即打且可問(wèn)之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人問(wèn)曰何時(shí)有寒。一摩納婆念曰何意相問(wèn)。看其形勢(shì)擬欲相打。即便答曰。

不問(wèn)冬夏時(shí)但令有風(fēng)起

風(fēng)生寒即有無(wú)風(fēng)寒定無(wú)

童子聞言。遂便放去。次問(wèn)第二者。彼便報(bào)曰。

冬月定有寒夏時(shí)寒不有

此事人皆識(shí)無(wú)智共生疑

時(shí)諸童子聞已嗔嫌。熟打而去。汝等苾芻往時(shí)放去者即舍利子是。其被打者即大目連。今時(shí)亦爾。

時(shí)諸苾芻。復(fù)更有疑。請(qǐng)世尊曰。希有大德。具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能為開(kāi)解。佛告諸苾芻。我今開(kāi)解慶喜憂懷未成希有。我于往昔已為慶喜除其憂戚。汝等應(yīng)聽(tīng)。過(guò)去世時(shí)。迦尸國(guó)婆羅痆斯城。王名梵授。乃至廣說(shuō)。豐樂(lè)安隱。其王有子名曰善生。善生有子顏貌端正。宗親聚會(huì)乞與立名。諸人議曰。此是迦尸國(guó)王之孫。應(yīng)名迦尸孫陀羅。后于異時(shí)善生王子忽然命過(guò)。時(shí)梵授王憐愛(ài)子故。兩手抱尸悲啼號(hào)哭。捶胸大喚憂懷悶絕。時(shí)迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大王憂惱或致身亡。我今宜可為解憂結(jié)。即詣王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰與我造車用日月為輪。裝挍精妙可疾將來(lái)。若不與者至第七日。我胸當(dāng)破。而取命終。王聞是以更增憂懼。告其子曰。

誰(shuí)作斯無(wú)益是愚者所言

定知我不能強(qiáng)欲令求覓

其子白言。

大王我非愚國(guó)主是愚者

抱此臭尸肉喚子苦悲號(hào)

日月才出時(shí)普照于人世

能除四方闇開(kāi)發(fā)大光明

父王今不知子去生他趣

地獄傍生鬼人天異道中

非處勿攀緣人王善思察

殷勤須定意唯法可歸依

王聞童子語(yǔ)身心皆欣躍

拔除憂毒箭便棄子尸骸

汝等苾芻勿生異念。往時(shí)迦尸孫陀羅者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿難陀是。即說(shuō)頌曰。

王子即我身我父舍利子

阿難陀梵授往昔事應(yīng)知

爾時(shí)世尊出王舍城。往憍薩羅國(guó)。人間游行至室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)具壽阿難陀于舍利子遺身之骨香花供養(yǎng)。給孤長(zhǎng)者聞舍利子已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親為供養(yǎng)。便詣其所禮雙足已。白言。圣者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長(zhǎng)時(shí)日夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養(yǎng)。我亦有心欲申供養(yǎng)。惟愿見(jiàn)與。報(bào)言長(zhǎng)者我亦如是。先所尊敬無(wú)由相與。廣說(shuō)乃至給孤長(zhǎng)者往詣佛所。白言世尊。惟愿慈愍。與我具壽舍利子遺身之骨欲申供養(yǎng)。佛告阿難陀。汝于同梵行者供養(yǎng)遺骨。于如來(lái)所未為供養(yǎng)。未是報(bào)恩。于如是事若能作者。是于如來(lái)真為供養(yǎng)是大報(bào)恩。所謂能與他人出家及受近圓�；蚺c依止教其讀誦。策勵(lì)禪思專求出道勿令虛度。何以故。阿難陀。如來(lái)世尊于三無(wú)數(shù)大劫之中。為諸有情備受無(wú)量百千萬(wàn)種難行苦行。方證無(wú)上正等菩提。阿難陀。由依止我為善知識(shí)故。令諸有情于生老。病死憂悲苦惱皆得解脫。是故汝今應(yīng)與長(zhǎng)者遺身之骨令其供養(yǎng)。時(shí)阿難陀蒙佛教已。即持身骨授與長(zhǎng)者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時(shí)行菩薩道。于父母師長(zhǎng)尊重之處。所有言教曾無(wú)違逆。今有言教無(wú)敢違者。是時(shí)長(zhǎng)者得身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供養(yǎng)。時(shí)此城內(nèi)人眾。共聞尊者舍利子于摩伽陀國(guó)那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準(zhǔn)陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來(lái)至此。佛令授與給孤長(zhǎng)者。持歸宅內(nèi)共申供養(yǎng)。時(shí)勝光王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長(zhǎng)者鄔波索迦毗舍佉鄔波斯迦及余人眾。咸持香花奇妙供具。詣長(zhǎng)者宅俱申供養(yǎng)�；蛴性�因舍利子故得證道者。追念昔恩亦來(lái)供養(yǎng)。后于異時(shí)給孤長(zhǎng)者。有緣須出鎖門而去。時(shí)諸大眾咸持供養(yǎng)來(lái)至門所。見(jiàn)其門閉共起譏嫌。長(zhǎng)者何因障生福路。長(zhǎng)者回還。家人告曰。多有人來(lái)欲申供養(yǎng)。見(jiàn)門鎖閉咸起譏嫌。云障福業(yè)。長(zhǎng)者聞已便作是念。此即是緣可往白佛。禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人眾。于尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。各申供養(yǎng)來(lái)至我宅。我有他緣鎖門而去。諸人來(lái)見(jiàn)共起嫌言。長(zhǎng)者閉門障我福路。若佛聽(tīng)者。我今欲于顯敞之處以尊者骨起窣睹波。得使眾人隨情供養(yǎng)。佛言長(zhǎng)者隨意當(dāng)作。長(zhǎng)者便念。云何而作。佛言應(yīng)可用甎兩重作基。次安塔身上安覆缽。隨意高下上置平頭。高一二尺方二三尺。準(zhǔn)量大小中豎輪竿次著相輪。其相輪重?cái)?shù)�；蛞欢�三四乃至十三。次安寶瓶。長(zhǎng)者自念。唯舍利子得作如此窣睹波耶。為余亦得。即往白佛。佛告長(zhǎng)者若為如來(lái)造窣睹波者。應(yīng)可如前具足而作。若為獨(dú)覺(jué)勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還至三。一來(lái)應(yīng)二。預(yù)流應(yīng)一。凡夫善人但可平頭無(wú)有輪蓋。如世尊說(shuō)如是應(yīng)作。苾芻不知若為安置。佛言如世尊住法處中應(yīng)安大師制底。諸大聲聞應(yīng)在兩邊。余尊宿類隨大小安置。凡夫善人應(yīng)在寺外。長(zhǎng)者既為造窣睹波已。白佛言。若聽(tīng)許者我為尊者舍利子。慶窣睹波設(shè)大施會(huì)。佛言隨作。時(shí)勝光王聞大長(zhǎng)者請(qǐng)佛。欲為尊者舍利子慶塔設(shè)會(huì)。王作是念。我當(dāng)助作。即于城中搖鈴普告�，F(xiàn)在城中所有人物。及余四遠(yuǎn)商估之類。若有來(lái)觀此法會(huì)者。所賣貨物隨情交易不取其稅時(shí)有五百商人。于大海內(nèi)遭遇黑風(fēng)。欲破船舶。時(shí)彼諸人先于尊者舍利子所。曾受歸戒各各稱念。復(fù)賴諸天共相扶助得出洪波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。王由昔業(yè)受斯勝位。今復(fù)無(wú)厭更修檀舍。我等云何而不營(yíng)福。商人皆共起敬信心。即以眾多金銀珍寶真珠貝玉。于法會(huì)中盡心供養(yǎng)。舍之而去。苾芻受已不知如何處分其物。佛言螺貝堪吹響者。應(yīng)與贍部影像處用。自余所有珍寶應(yīng)留多少。與舍利子塔修理所須。若有衣物堪懸供養(yǎng)者應(yīng)留多少�？捎邶S日懸繒供養(yǎng)。所余諸物衣裳疊布。及錢貝等現(xiàn)前僧眾應(yīng)共分之。是同梵行財(cái)理合用故。此據(jù)舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。皆入塔用。

第五門第二子攝頌曰。

詰問(wèn)令憶念問(wèn)彼容許不

教授事不為長(zhǎng)凈及隨意

佛在室羅伐城。時(shí)六眾苾芻不審見(jiàn)聞疑。即便詰問(wèn)苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸瘦。顏色萎黃氣力減少。不能讀誦如理思惟。乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審見(jiàn)聞疑詰他苾芻。若作如是詰責(zé)他者。得越法罪。詰問(wèn)既爾如是應(yīng)知。憶念問(wèn)訊。不為教授。長(zhǎng)凈隨意。類此應(yīng)知。皆越法罪。