第二十一卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十一卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第五衣法之二

爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告言。若不與我婚當(dāng)滅汝國。諸釋共議。當(dāng)設(shè)何方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當(dāng)簡一好婢有姿色者極世莊嚴。號曰釋種而以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。后生一男顏貌殊絕。敕諸相師依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應(yīng)當(dāng)字曰琉璃。至年八歲王欲教學(xué)。作是念。諸藝之中射為最勝。閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手者不減一拘樓舍。當(dāng)令吾子就外氏學(xué)。即敕大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法。

爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養(yǎng)佛及諸弟子。然后我等乃處其中。琉璃太子與其眷屬輒入游戲。諸釋見之嗔忿罵言。下賤婢子我不以汝為良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。敕一人言。汝憶在心。我為王時便以白我。即便出去。諸釋于后掘去堂土更為新地。然后請佛及僧于中設(shè)食演說妙法。琉璃太子知射法已還舍衛(wèi)城。少年之中便紹王位。先共學(xué)人皆居要職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。王言我憶。臣復(fù)白言。今不報之復(fù)欲何待。王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。即于路側(cè)坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車步進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。王知佛意。愍念諸釋即回軍還。如是再反。彼臣又復(fù)如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃王來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬以箭射之�；驈亩�穿中過�；驍嗥浒l(fā)鏟發(fā)。令盡須眉無余。及諸戰(zhàn)具一時斷壞而不傷肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。若當(dāng)相接吾軍敗矣。不如反國圖全為幸。時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。敕軍進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。若即開門當(dāng)有免者。若吾攻得不赦一人。時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。愿佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力何能改此定報因緣。佛以此義即說偈言。

夫業(yè)若黑白終不有腐敗

雖久要當(dāng)至還在現(xiàn)前受

非空非海中非入山石間

莫能于是處得免宿命殃

報應(yīng)之所牽無近遠幽深

自然趣其中隨處無不定

爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以死固守。紛紜不定。便共行籌以少從眾。時魔波旬在開門眾中。七反取籌開門籌多。即便開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆悉殺之。若非釋種慎勿有害。三億釋聞皆捉蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得去。于是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以為外家公。白言。阿公欲求何愿。答言愿莫復(fù)殺我諸親。王言。此不可得更求余愿。又言。愿從我沒水至出。于其中間聽諸釋出。凡得出者不復(fù)殺之。琉璃王作是念。水底須臾何為不可。即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以發(fā)系水中樹根遂不復(fù)出。王怪其久使人入水看之。見其已死發(fā)系樹根。以此白王。王便嘆言。乃能為親不惜身命。即宣令三軍。若復(fù)有殺釋種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚癡。卻后七日當(dāng)受害學(xué)人罪。其眷屬大小亦俱并命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。余苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷河。七日期至水忽暴漲。于是覆沒一時死盡。諸釋破滅之余被剝赤肉。到諸比丘所語言。我是釋種世尊親族。愿乞少衣。諸比丘不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是白佛。佛言聽與。復(fù)有五戒優(yōu)婆塞被剝。來至諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未聽我等借優(yōu)婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若還應(yīng)取。若不還則與。時跋難陀。為安居施故二處結(jié)安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處皆應(yīng)各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣曳地污裂。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅。應(yīng)作囊盛。諸比丘作囊太長。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。極長使前至臍后至腰。諸比丘以貴價物作衣囊。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)用粗物作。有諸比丘在路行。趣倩人擔(dān)衣亦趣為人擔(dān)�；蜃允б禄蚴�他衣。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。若倩人擔(dān)衣應(yīng)先出示。若為人擔(dān)衣應(yīng)出看之。諸比丘盛衣囊中縫合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)作帶系。若非常須亦聽縫之。諸比丘舉欽婆羅劫貝衣各著一處生蟲咬壞。以是白佛。佛言。應(yīng)以劫貝間欽婆羅然后用屈尸羅香那毗羅香青木香如是諸香辟蟲者著中。諸比丘后取衣不復(fù)識。以是白佛。佛言應(yīng)題名作幟。若比丘舉衣經(jīng)十二年不還取者。應(yīng)集僧平價作四方僧用。若彼比丘后還。以四方僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。為舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供養(yǎng)。而我無衣。我今當(dāng)作同意取。即便著之后生疑。以是白佛。佛言。彼雖為受而未是已舍。若于所與比丘。作同意取受持。非善取受持。若于所受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿難復(fù)得腰繩不須。為阿那律受。亦使一比丘持往語言。此繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取后生疑。以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是為已舍。若于所與比丘。作同意取受持。是善取受持。若于能使比丘。作同意取受持。非善取受持。

時諸比丘不著襯身衣披僧被污泥不凈為鼠咬壞。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)三種作。上者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘不以襯身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不凈為鼠所咬。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。

有諸比丘。受經(jīng)時問訊和尚阿阇梨時。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委于地泥土污之。以是白佛。佛言。受經(jīng)問訊應(yīng)偏袒舉使離地。夜起時應(yīng)收攝通披勿令污泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛言應(yīng)補治。不知誰應(yīng)補治。佛言。若冬四月夏三月用者應(yīng)治。

有諸比丘于阿練若處住。去時不舉僧臥具致使?fàn)�壞。以是白佛。佛言應(yīng)寄聚落中。若無寄處應(yīng)還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦應(yīng)運持至安隱處。諸比丘不隨后視臥具致有零落。以是白佛。佛言應(yīng)隨后看。既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房安諸衣物。以是白佛。佛言皆應(yīng)與之。若先處不復(fù)立。應(yīng)即在住處用之。若后還立。應(yīng)持余者還。若已盡無余。彼處比丘應(yīng)少多分與。有諸比丘。以此房臥具于彼房用。諸房主譏呵言。云何以我房物于余房用。此則不與取也。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。有諸客比丘欲問訊師及受經(jīng)。著住房臥具至彼房。房主比丘不聽。以是白佛。佛言。應(yīng)先語本房比丘。若聽者善。若不聽亦著持去。若于彼遠行應(yīng)送還本房。有諸比丘著僧衣入溫室及作食處入僧中食及左右便利煙熏污泥。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。有諸病比丘須著至諸處不敢。以是白佛。佛言有病聽著至余處。但愛護之。唯不得著大小便利。

時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當(dāng)三衣而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。此是我三衣。諸長老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三衣如襯身衣量。

有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上獨取受持。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅�，F(xiàn)在僧應(yīng)分。有一上座比丘。與諸比丘游行人間。其中有客有舊得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。舊比丘應(yīng)語客比丘言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相與應(yīng)取。若言乃至一縷亦不相與便應(yīng)共分�？捅惹鹫Z舊比丘亦如是。有比丘取覆冢衣。冢主失衣。借問誰取我覆冢衣。有人答言諸比丘取。便嗔呵言。諸比丘偷我先人衣。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應(yīng)取。若聚落移去于后有者。聽作糞掃衣意取。有諸比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往斗戰(zhàn)處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。有諸比丘少知識。欲斗戰(zhàn)處取死人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去后取。有諸白衣。軍人去后。收斂骨肉尸喪。見諸死尸悉被剝脫不可復(fù)識。便譏呵言。云何比丘剝我親里衣。若有衣者便應(yīng)可識。諸比丘以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼泣。諸比丘以是白佛。佛言應(yīng)速壞作比丘衣畜。若鐵器應(yīng)速用作大小缽戶鉤諸所須物。有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃中。后還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊遙語言。大德莫取我物。遭劫家聞識是賊�？`送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若比丘不取我衣。彼何由識我。是為比丘殺我。非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若舉時重不應(yīng)取。有諸比丘于街巷中視地而行。諸白衣見或言覓錢�；蜓砸捈S掃衣。有一外道弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語眾人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)取街巷中裹物。有一比丘為衣故至冢間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身具。不知云何。以是白佛。佛言取時應(yīng)先開視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道行為賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘衣。余外道見之言。此是我親里衣。諸比丘必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)取。若已取即應(yīng)壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方令彼比丘受我施衣。正當(dāng)裂破火燒處處著街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我等不受家施衣。必是諸居士為我等作此。以是白佛。佛言應(yīng)作糞掃想取。有一比丘命過。諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)仰露。應(yīng)以衣覆。犯者突吉羅。有一肥大比丘命過。諸比丘舉著生草上。脂出流漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)著生物上。應(yīng)埋若火燒若著石上。

有一比丘水所[漂*寸]殺。衣缽掛著界內(nèi)樹枝。諸比丘見謂入僧界內(nèi)應(yīng)屬僧不敢取。以是白佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王受位時所棄故衣冢間衣覆冢衣巷中衣新嫁女所棄故衣女嫁時顯節(jié)操衣產(chǎn)婦衣牛嚼衣鼠咬衣火燒衣。

時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛言不應(yīng)著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應(yīng)減五肘。犯者波逸提。時諸居士于安居內(nèi)為兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲回為安居施。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。此名隨事施�，F(xiàn)在僧應(yīng)分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所受三衣不舍更受余衣。以先所受衣凈施及施人。后憶白佛。佛言。得名更受亦名凈施施人。但不舍得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆衣。未舍未悔過。而為火所燒水所[漂*寸]賊所奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名舍。但應(yīng)作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以凈施。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅。有一住處眾僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)受回莊嚴塔若作塔用若僧用。有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而須腰繩禪帶帽漉水囊。諸比丘以是白佛。佛言應(yīng)與。既與復(fù)索。以是白佛。佛言。分物時應(yīng)先問。汝受分不。若言受應(yīng)等與。若言須腰繩等。應(yīng)三分與一。若復(fù)索不應(yīng)與。有一比丘有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿(mào)易之。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘攝價多僧應(yīng)倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應(yīng)倍與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足亦聽與之。余衣亦如是。時離婆多比丘苦腳冷。從一婆羅門乞裹腳欽婆羅衣。既乞生疑世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因緣聽乞所應(yīng)受持衣若護[跳-兆+專]衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾等。時諸比丘于僧四方僧及塔不同意人邊皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。于和尚阿阇梨同和尚阿阇梨若弟子及諸同意人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出入蘆夷力士家。后往不在作同意取貴價劫貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等于白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽于白衣作同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應(yīng)著何衣。以是白佛。佛言。有五因緣得離雨浴衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有五因緣得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰繩直應(yīng)分。若少不足分。應(yīng)白二羯磨與一無衣比丘。一比丘唱言。大德僧聽。此僧得衣若非衣。今并與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧得衣若非衣乃至若不忍者說。僧已與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

第三分第六皮革法

佛在舍衛(wèi)城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿云頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳屏處自念。如佛所說在家染著不能廣修梵行。出家無著猶如虛空。我今何不于無為法中剃除須發(fā)出家學(xué)道。念已晨旦到迦旃延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家苦節(jié)凈修梵行獨坐樹下常應(yīng)一食。汝本富樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。見其意至便與出家。彼國無有十眾作沙彌經(jīng)歷六年。迦旃延乃以神通力。于余國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應(yīng)供等正覺而未奉見。今當(dāng)往詣問訊世尊。念已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊世尊。復(fù)以五法白佛。一阿濕波阿云頭國無有十眾。億耳作沙彌經(jīng)歷六年不得受具足戒。迦旃延以神通力于余國集僧然后得受。愿世尊聽此國不滿十眾得受具足戒。又此國多有沙石棘刺。愿聽此國比丘畜重底革屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。愿聽此國比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。愿聽此國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與余方比丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐犯長衣。愿為除其此疑。于是億耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。汝為此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此比丘共宿故。令我為敷臥具。即于佛房而為敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無言。至后夜時佛作是念。此族姓子威儀調(diào)伏。當(dāng)令說法。便語言。汝可說法。億耳受教。即說十六義品經(jīng)。說已默然而住。佛言善哉。彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲之過患。有因緣故不得早來。爾時世尊因說偈言。

見世之過患身自依法行

賢者不樂惡為惡不樂善

于是億耳作是念。和尚敕我以五法白佛。今正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億耳。汝可更說迦旃延所白五法。億耳即更說之佛種種贊嘆少欲知足贊戒贊持戒。已告諸比丘從今聽阿濕波阿云頭國及一切邊地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘寄衣與余處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種色革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偷蘭遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧牛家。著衣持缽?fù)�到其舍。彼有斑色犢子。跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。豈惜一犢而不相與。即于犢母前殺而與之。跋難陀得已持還僧坊。犢母隨后悲鳴逐之。諸比丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又問。此牛逐汝不逐余人。云何不知。乃具以事答。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今不聽畜一切皮。諸比丘后須小片皮而不敢用。以是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從外還徒跣上僧臥具污泥不凈。以是白佛。佛言聽著出入革屣。有老病比丘于恐怖處共伴道行遲不相及。諸伴語。大德速行勿使被剝。答言我等老病不能行。伴言。此有象馬驢騾駱駝車�？沈T乘。諸比丘不敢。以是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以余衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛言使凈人輿。有諸比丘于恐怖處欲渡水無船。有牧牛人驅(qū)牛渡水。語言。可捉牛尾。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言聽縛草木作筏。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應(yīng)畜。

佛在王舍城。爾時瓶沙王摩竭鴦伽二國。有四萬二千聚落。彼諸豪杰無有不信佛法僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂手腳柔軟足下生毛。瓶沙王作是念。我界內(nèi)唯有二十億。未信佛法。我當(dāng)云何令彼信樂。我若自往當(dāng)大驚怖。若呼召之必生疑畏。正當(dāng)通命瞻婆城中六十家諸豪杰觀王子婚因此相見誨以道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二十億未曾履地。足下生毛如人頂發(fā)。不堪恭到。愿王特賜停此一人。王言�？沙讼篑R車輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。唯當(dāng)鑿渠通船日行數(shù)里乃可不勞。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二十億今始得至。愿聽如家法。王言家法云何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即敕為敷。又為敷細軟衣為座令坐其上。王問言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言我欲見之。答言愿使可信人看。王言我欲自見。答言愿聽舒腳。王言可爾。即舒腳示王。果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念言。我國乃生如此大福德人。顧視左右先有三大居士。并二十億為四。問言。汝各有幾財?shù)脼榫邮�。第一人言。我錢有十三億。第二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。復(fù)有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。汝所從得此答言。此寶非父余財。亦不營得。我于高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此語。倍生希有。復(fù)作是念。此人福德唯佛當(dāng)知。余無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩尼寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我等天子今于何生。以天眼觀見生在此。各持一摩尼珠及先所臥寶床�；�令稱其今身。著前而去。王聞佛說禮畢退。還集瞻婆城六十豪杰語言。我今令二十億為彼城中最大居士。汝等宗之。復(fù)語二十億及六十人等。我為汝王以法治化。已與汝等作現(xiàn)世利益。今佛世尊在耆阇崛山。各可往彼求后世利。受敕皆往。時長老婆竭陀。于山中盤石上經(jīng)行。諸居士到其所語言。大德為我白佛。瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭陀于盤石上居士前沒踴出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去于盤石上敷座吾尋后往。受教于佛前沒踴出盤石眾居士前。為佛敷座。佛以常威儀步行后至。諸居士念言。此比丘有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使發(fā)歡喜心然后說法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。須臾現(xiàn)種種神變?nèi)鐑?yōu)為。迦葉還在佛前�；�首禮足白佛言。佛是我大師我是佛弟子。如是三返已復(fù)坐本位。于是諸居士作是念。弟子神力猶尚如是。況于如來應(yīng)供等正覺。便回心注仰。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。皆于坐上得法眼凈。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因緣笑。念已從坐起偏袒右肩胡跪白佛。今何因緣而發(fā)微笑。佛語娑竭陀。此二十億九十一劫來始今足蹈于地。又問。二十億何因緣。九十一劫足不蹈地。佛言。過去世時有佛世尊出現(xiàn)于世。名毗婆尸。父王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人俱。皆是阿羅漢于彼止住。其王日日請佛及僧于宮中食。時大眾中有一人名修毗賒。共眾人往詣王所。白言。王今作諸功德。愿聽我等亦得豫之。王言。今佛僧眾有六萬八千人�？秩甑炔晦k。或更惱僧。復(fù)白王言。我自堪辦。愿必聽許。王言大善。猶恐不辦敕作食如常。彼若不周當(dāng)以足之。于是諸人設(shè)供過于王食。如是多日。王所作食竟不復(fù)設(shè)。修毗賒次應(yīng)設(shè)供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩邊豎八十寶柱。以雜色摩尼珠置于柱頭。懸雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上安種種漿。于家敷六萬八千座。一比丘坐一座。各以五百釜羹而供養(yǎng)之。一一比丘施劫貝二張革屣一緉。復(fù)為四方僧作一房。地敷臥具皆悉妙好。爾時修毗賒者今二十億是。從是已后受天上人中福等無有異。若今不見我者足猶不蹈地。

時二十億胡跪白佛。愿聽出家受具足戒。佛言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得出家。答言我當(dāng)還家啟白父母。佛言大善。今正是時。于是二十億禮佛足右繞還瞻婆城。白其母言。我今欲出家學(xué)道。母言。止止何緣出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。今我財物珍寶奴婢田宅無有限數(shù)。可恣意作福受五欲樂。苦請至三。然后聽許。前禮母足右繞三匝還詣佛所。頭面禮足胡跪白佛。母已聽許。愿便與我出家受具足戒。佛言。比丘來出家受具足戒廣修梵行我善說法能盡苦源。說是語時。二十億須發(fā)自墮僧伽梨著身缽盂在手。出家不久于尸陀林精進經(jīng)行足傷血流烏隨啄吞。二十億作是念。佛弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦源。我家幸多財寶。亦可反俗快作功德。佛知其念。從耆阇崛山來下見烏啄吞其血。問阿難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億于此經(jīng)行足傷血出。世尊便往到其所。問二十億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復(fù)語言。我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答言善。又問琴弦急時聲調(diào)好不。答言不好。又問。琴弦緩時聲調(diào)好不。答言不好。又問云何得好。答曰。不急不緩然后乃好。佛言。于我法中亦復(fù)如是。太緩太急何緣得道。若精進處中不久盡苦。二十億聞佛說已。即于經(jīng)行處漏盡無余。世尊以二十億足下傷破。告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億白佛言。世尊。我舍二十億錢五百摩尼寶珠一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重革屣人當(dāng)譏我。舍如此財寶而猶貪受一重革屣。世尊若聽一切比丘著者我當(dāng)著之。佛便贊嘆少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘著一重革屣。

有諸比丘著兩重革屣。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚阿阇梨前后經(jīng)行。有余比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛。佛言不應(yīng)和尚阿阇梨前著革屣。犯者突吉羅。有因緣于和尚阿阇梨前著革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺腳草。若地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如王大臣。常說少欲知足。而今奢費無度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著如上屐。犯者突吉羅。

佛在毗舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛蟲生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸比丘著水從下出漬腳。以是白佛。佛言聽用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木屧于僧坊內(nèi)行作聲亂諸比丘坐禪。復(fù)有一比丘著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木屧。犯者突吉羅。聽于三處著非行來屐。大便處小便處洗手腳處。有諸比丘著兜羅貯革屣。以是白佛。佛言不應(yīng)爾。犯者突吉羅。有諸比丘革屣鼻破腳指。以是白佛。佛言聽以軟物貯鼻。有諸比丘腳跟劈裂。以是白佛。佛言聽以熊膏涂熊皮裹。時畢陵伽婆蹉常一心行不覺蹴腳指破。佛見之告諸比丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作[革*雍]大深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等靴。以是白佛。佛言不應(yīng)深作[革*雍]聽至踝上。有諸比丘作[革*雍]如靴。諸居士譏呵如上。以是白佛。佛言應(yīng)開前。有諸比丘著畫革屣。以是白佛。佛言不應(yīng)著。犯者突吉羅。若得聽壞色著。

時離婆多。在陀婆國人間游行遇寒雪腳凍壞。還到祇洹頭面禮佛足卻坐一面。佛問言。腳何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種種贊嘆少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行腳凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏涂以熊皮作靴。有諸比丘在道行不知用何物盛糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及劫貝作囊。有諸比丘以盛食污泥白佛。佛言應(yīng)凈浣。諸比丘便浣皮囊爛壞蟲生白佛。佛言不應(yīng)浣皮囊。應(yīng)反揩拭。若凈善若不凈勿復(fù)畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。于阿練若處不應(yīng)畜皮敷具。應(yīng)持與聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛后。刺刺腳不能行。諸居士見語言。大德佛去已遠何不駛行。答言刺刺我腳不能行。諸居士言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。佛言聽著。有比丘于冢間得革屣復(fù)不敢取。以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人馬象皮余聽取壞本形色。若形色不可壞。于僧坊內(nèi)著不得出外。有諸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言聽受。應(yīng)令凈人著行七步然后著之。有諸比丘革屣富羅及履破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應(yīng)借人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小錐大小刀縫皮綖。有諸比丘為破見比丘補治革屣等物。以是白佛。佛言不應(yīng)為如此人作。應(yīng)為慚愧欲學(xué)戒者作。諸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮囊盛之。