第十四卷 根本薩婆多部律攝

第十四卷 根本薩婆多部律攝

用牙角作針筒學(xué)處第八十四

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)有巧師名曰達(dá)摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。若須牙骨作者我當(dāng)施。手作時(shí)諸苾芻不知厭足。終日驅(qū)使遣作針筒。無(wú)暫停息。遂令家業(yè)終致窮困。由針筒事過(guò)分廢闕譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻用骨牙角作針筒成者。應(yīng)打碎。波逸底迦。

言針筒者有二種。應(yīng)畜一筒二管。言作者。若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應(yīng)打碎棄之。若作未成亦應(yīng)舍棄。若作成不自受�；�?yàn)樗�作。得惡作罪。若得先成者受用無(wú)犯。若對(duì)苾芻說(shuō)悔罪時(shí)。彼應(yīng)問(wèn)曰。所作針筒已打碎未。若不問(wèn)時(shí)。得惡作罪。有四種針筒。應(yīng)畜銅鐵鋀石及以赤銅。不應(yīng)用金銀琉璃頗胝迦寶而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜針筒者。應(yīng)密藏舉。若無(wú)慚苾芻及未圓人借不應(yīng)與。善能愛(ài)護(hù)者應(yīng)與。貯畜針刀恐鐵生垢。應(yīng)以蠟布裹之。如作針筒。不應(yīng)受用。令打碎者。若作自余違法資具準(zhǔn)此應(yīng)知。刀子小印苾芻應(yīng)畜。刀子有三種。謂上中下。其形如雞曲翎�；蛉鐬跚�羽。上者長(zhǎng)六指闊一指。下者四指。二內(nèi)名中(此并連身鐵弝若木弝尖直皆不見(jiàn)畜)印有四種。謂白銅赤銅鋀石及木。若僧伽印文應(yīng)作造寺主名。上有轉(zhuǎn)法輪像。隨其大小以為記驗(yàn)。若別人印作骨鎖形�；蜃鼢求t形。見(jiàn)時(shí)起念作不凈觀。皆不應(yīng)用。寶作境想六句可知。

過(guò)量作床學(xué)處第八十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。如世尊說(shuō)不應(yīng)床前洗足。若有老病行來(lái)疲極。應(yīng)在床兩頭而洗。床腳極短亦不應(yīng)眠。是時(shí)六眾便作大床腳。長(zhǎng)十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作大小床。足應(yīng)高佛八指。除入梐木。若有過(guò)者應(yīng)截去。波逸底迦。斯之事惱下戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入梐床腳木也。應(yīng)截者。過(guò)須截卻方為說(shuō)悔。以寶裝挍。得惡作罪。凡床腳應(yīng)平截。若恐損地。應(yīng)安承物。謂谷糠袋�；虍U木等(言中人一肘者長(zhǎng)笏尺一尺五寸過(guò)此是高床量用皆得罪)

草木綿貯床學(xué)處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀以草木綿貯僧臥床。余苾芻臥遍身皆白。由臥具事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻以草木綿等貯僧床座者。應(yīng)撤去。波逸底迦。

言草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂于床褥上散布其綿。便用布襌隨時(shí)掩覆。若以凈綿及凈布。初作之時(shí)得惡作罪。成者波逸底迦。不凈綿布。得惡作罪。凡苾芻應(yīng)合用者名凈。不合用者名不凈。

過(guò)量作尼師但那學(xué)處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。因諸苾芻作尼師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作尼師但那。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二張手廣一張手半。長(zhǎng)中更增一張手。若過(guò)作者應(yīng)截去。波逸底迦。

言長(zhǎng)佛二張手者。謂當(dāng)中人三肘量也。更增一張手者。謂肘半也�？傞L(zhǎng)四肘半廣一張手。半者總廣二肘余有六指。作尼師但那。應(yīng)須割截安葉。用襯臥具事如廣文。

過(guò)量作覆瘡衣學(xué)處第八十八

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻多患瘡疥。世尊聽(tīng)許畜覆瘡衣。由諸苾芻過(guò)量而作。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作覆瘡衣當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛四張手廣二張手。若過(guò)作者應(yīng)截去。波逸底迦。作謂自作及教他作。長(zhǎng)佛四張手者。當(dāng)中人六肘。廣二張手者。當(dāng)三肘量。過(guò)量得墮罪。減量守持。得惡作罪。若為他作亦得惡作。

過(guò)量作雨浴衣學(xué)處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)諸苾芻露身洗浴。因毗舍佉鹿子母開(kāi)畜雨衣。由諸苾芻過(guò)量而作。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六張手廣二張手半。若過(guò)作者應(yīng)截去。波逸底迦。

作者或自作�；蚴谷俗�。量依中人三倍減量守持。得惡作罪。

與佛等過(guò)量作衣學(xué)處第九十

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀作大支伐羅縫刺既竟。但披一邊余聚肩上。詣?dòng)嘧√�。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻同佛衣量作衣�；驈�(fù)過(guò)者。波逸底迦。是中佛衣量者。長(zhǎng)佛十張手廣六張手。此是佛衣量。

言同佛衣量者。此舉衣量從佛衣量是得罪。分齊衣者。謂堪守持長(zhǎng)佛十張手者。當(dāng)中人十五肘。廣六張手者。當(dāng)中人九肘。若減此量作衣不得本罪。若過(guò)五肘已上。皆得惡作。

四波羅底提舍尼法

攝頌曰。

非親尼自受舍中處分食

不請(qǐng)向?qū)W家受食于寺外

從非親尼受食學(xué)處第一

佛在王舍城竹林園中。時(shí)蓮花色苾芻尼。自發(fā)愿言。我乞食時(shí)得初滿缽奉施僧伽。得第二缽自供而食。后因行乞見(jiàn)饑苾芻。復(fù)持第二缽以用布施。緣斯斷食。明日又乞初缽施僧。得第二缽方欲自食。時(shí)鄔波難陀從彼乞求。便持施與。身體虛羸于大巷中悶絕倒地。諸居士見(jiàn)咸生譏議。沙門(mén)釋子無(wú)悲愍意。由苾芻尼乞食。事過(guò)分廢闕待緣。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻于村路中從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂已近圓是清凈行。于村路中者。若尼住處受取。若苾芻尼自為施主。食非乞得苾芻受取。悉皆無(wú)犯。自手者。謂是自受若他為受。若尼遣人送者無(wú)犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳尼受得便犯重。言食者。說(shuō)本意也。是苾芻者。簡(jiǎn)苾芻尼。應(yīng)還村外住處者。往本住處說(shuō)悔其罪。設(shè)村路中有苾芻者亦不應(yīng)說(shuō)。詣諸苾芻者。謂清凈人。我犯惡法者。謂是如來(lái)所遮之事。是不應(yīng)為者。言非苾芻所應(yīng)作事。是名對(duì)說(shuō)者。各各對(duì)人說(shuō)罪名字。問(wèn)自余諸罪皆對(duì)他說(shuō)。云何于此得對(duì)說(shuō)名。答謂于住處現(xiàn)有苾芻。皆須一一別對(duì)陳說(shuō)。不同余罪故受別名。又犯罪已。即須陳說(shuō)不得停息。復(fù)異余罪。實(shí)非親尼作非親想疑得根本罪。親非親想疑得惡作罪。于親非親而作親想無(wú)犯。

受尼指授食學(xué)處第二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻。語(yǔ)窣吐羅難陀苾芻尼曰。若有施主請(qǐng)僧食處。汝可就宅教彼施主多以好食與我。爾時(shí)彼尼既受教已。于他請(qǐng)?zhí)幎喑趾檬称�與六眾。由此食少不得周遍。令諸苾芻空腹而去。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應(yīng)可多與美好飲食。諸苾芻應(yīng)語(yǔ)是苾芻尼言。姊妹且止少時(shí)。待諸苾芻食竟。若無(wú)一人作是語(yǔ)者。是諸苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。言眾多苾芻者。二人已上乃至大眾。白衣家者。謂有門(mén)戶巷陌之處。若在寺中者。無(wú)犯。食者如上說(shuō)。此與多好等者。顯勝顯多。姊妹且止少時(shí)者。謂據(jù)食竟以為少時(shí)。是故云待諸苾芻食竟。若無(wú)一苾芻作是語(yǔ)者。若一人遮合眾無(wú)犯。若在門(mén)外食者。應(yīng)問(wèn)門(mén)內(nèi)無(wú)苾芻尼指授食不。若不問(wèn)者得惡作罪。若見(jiàn)有尼或出或入。亦應(yīng)問(wèn)之。若不問(wèn)者亦得惡作。若尼親族家。若由彼尼而設(shè)供食指授者。無(wú)犯。

學(xué)家受食學(xué)處第三

佛在廣嚴(yán)城。僧訶將軍已見(jiàn)諦理。心生正信常行惠施。所有庫(kù)藏遂致空竭。世尊。知時(shí)教作白二羯磨。于彼舍內(nèi)不應(yīng)受食。若有床座應(yīng)為受之。時(shí)尊者舍利子目干連。先受彼請(qǐng)于舍內(nèi)食。六眾見(jiàn)已作是念。此人初見(jiàn)諦時(shí)亦請(qǐng)我食。又因食竟。見(jiàn)彼家中有小男女求食而泣。由乞食事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻。知是學(xué)家僧。與作學(xué)家羯磨。苾芻先不受請(qǐng)。便詣彼家自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。言學(xué)家者。謂預(yù)流果一來(lái)果不還果。唯此學(xué)人處在居家非無(wú)學(xué)位。學(xué)家羯磨者。謂眾共許作法成就先不受請(qǐng)者。雖得羯磨受請(qǐng)非犯。若非二五羹菜等類。自手受取及得解法。并皆無(wú)犯。言解法者。謂彼貲財(cái)還復(fù)如故。應(yīng)作白二舍前遮法。境想六句如上應(yīng)知。

阿蘭若住處外受食學(xué)處第四

佛在劫比羅伐窣睹城多根樹(shù)園。時(shí)六眾苾芻。在阿蘭若住。時(shí)彼林野多諸賊寇。有信心者持供食來(lái)。欲就林中興設(shè)福會(huì)。是時(shí)六眾預(yù)往迎食。見(jiàn)彼女人被賊剝脫身無(wú)衣服隱在草中。六眾見(jiàn)已強(qiáng)令授食。家人后至問(wèn)知非法。斷絕信心因生譏謗。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無(wú)觀察險(xiǎn)難之人。于住處外受食食者。是苾芻應(yīng)還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

阿蘭若者。去村一拘盧舍。有僧住處。此據(jù)緣起故作是說(shuō)。若更遠(yuǎn)處亦同此制。凡是住處若有惡魔不信天眾�？晌匪幉婕爸T猛獸。并不應(yīng)住若險(xiǎn)難處無(wú)看守人者。應(yīng)差苾芻具五法者令往看守。既被差已。彼應(yīng)晨朝詣險(xiǎn)難處用心觀察。若見(jiàn)賊時(shí)應(yīng)放火煙。或道中布葉�；蜇Q高幡令人遠(yuǎn)見(jiàn)。若有施主送供食來(lái)。見(jiàn)此標(biāo)時(shí)令其警備�；蚯踩擞�接。其觀察人。聽(tīng)在中前食五正食。若看守人在道受供者無(wú)犯。住處外者。謂離住處也。應(yīng)還住處者。前三學(xué)處過(guò)由家起故。云向村外。此一學(xué)處。過(guò)在空林故云應(yīng)還住處。實(shí)無(wú)看守作無(wú)看守想疑。得根本罪。次二輕后二無(wú)犯。在阿蘭若所居方地。星辰道路咸應(yīng)善知。行人來(lái)往隨力供給干麨及水。量時(shí)貯畜。若見(jiàn)客至應(yīng)唱善來(lái)。含笑先言不應(yīng)嚬蹙。若女人來(lái)隨其年幾作母女姊妹等想。余文可知。

第五部眾學(xué)法

眾學(xué)法者。謂于廣釋及十七事中。所有眾多惡作惡說(shuō)。咸悉攝在眾學(xué)法中。如諸苾芻不應(yīng)鼓樂(lè)。若供養(yǎng)時(shí)不得告云汝可作樂(lè)。應(yīng)語(yǔ)言汝可供養(yǎng)大師。不應(yīng)三指點(diǎn)灰于自額上畫(huà)為三道。亦不以鏡及水為好觀而觀蟲(chóng)之時(shí)。見(jiàn)面無(wú)犯。若看面瘡痕。若看頭白面皺。觀知前后容顏改變生厭離想。此皆無(wú)犯。不應(yīng)以梳理發(fā)。于諸善品不應(yīng)懶惰。若為大眾種植諸樹(shù)未花未果不應(yīng)舍而遠(yuǎn)行若囑別人看守者無(wú)犯。出入門(mén)戶咸須用心。開(kāi)閉之時(shí)不應(yīng)造次。若經(jīng)行時(shí)勿緩勿急。應(yīng)畜洗足器若見(jiàn)瓶空應(yīng)即添水。不應(yīng)以杙釘于制底。不應(yīng)登上。若無(wú)求寂及以余人者。應(yīng)香湯洗足為供養(yǎng)事上亦無(wú)犯。若作大師形像。除腳釧耳珰。余莊嚴(yán)具隨意應(yīng)作。若菩薩像者聽(tīng)。佛陀大會(huì)旋繞村城行道之時(shí)。五眾咸應(yīng)隨從圍繞其最老上座應(yīng)受吉祥水。有力少年應(yīng)助擎像。如是等于律所說(shuō)不依行者咸得惡作。又于苾芻尼學(xué)處。苾芻所不應(yīng)為者。亦皆得罪。是故通言眾多學(xué)法。此等皆由法式事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

爾時(shí)世尊作如是念。過(guò)去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時(shí)諸天前白佛言。如凈居天所著衣服世尊。即以天眼觀知。如天所說(shuō)無(wú)有異也。因制苾芻披著衣法。言齊整者。離不齊整著衣之過(guò)應(yīng)當(dāng)學(xué)者是應(yīng)學(xué)事。不太高者不過(guò)膝上。此中犯者。若苾芻不依佛教。不顧羞恥欲為非法者。捉衣開(kāi)張得責(zé)心惡作。若披著身得對(duì)說(shuō)惡作。若苾芻有順?lè)钚�。而著衣�?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法。或時(shí)忘念�；蚴菬o(wú)知非法著者唯犯責(zé)心惡作。如是于余學(xué)處準(zhǔn)此應(yīng)知。不太下者語(yǔ)不下垂至地。齊何是著裙量。謂齊踝上四指。不象鼻者。不放裙邊當(dāng)臍內(nèi)擫下垂于地。由如象鼻。不蛇頭者。謂反出衣角。屈擫腰間。頭若龍蛇。不多羅葉者。謂捉裾邊細(xì)疊。成襵腰邊總擫。形若多羅葉。上聚下散不豆團(tuán)形者�？傋缴先拱鴥�(nèi)腰裹。同俗婦女。著裙作豆團(tuán)形。齊整披三衣者。亦是離不齊整著衣過(guò)。不太高者。謂不過(guò)膝上。不太下者。不垂過(guò)裙緣。好正披者。不張手足現(xiàn)撩亂相。好正覆者。應(yīng)好覆蓋不偏露形。少語(yǔ)言者。不應(yīng)同俗多作言說(shuō)。不大叫呼如童兒類。設(shè)有須喚他不聞時(shí)。應(yīng)請(qǐng)俗人為其大喚。不高視者。舉目視前一踰伽地是為視量。踰伽量者長(zhǎng)四肘也。不應(yīng)傍視亦不回顧。端形直視徐行而進(jìn)。牛馬犬等應(yīng)預(yù)觀察。不應(yīng)逼近恐有傷損。不覆頭者。不以衣物覆頭如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露現(xiàn)形體雙抄者總襵兩邊置于肩上。凡是行步非大人相者。皆應(yīng)遠(yuǎn)離。不搖身者。如炫色女搖身而行。不掉臂者。猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者。猶如象子搖動(dòng)其頭。不肩排者。不以肩髆排觸于他。不連手者。不應(yīng)連手在路并行。未請(qǐng)坐不應(yīng)坐者。在室羅伐悉底城。由鄔波難陀在婆羅門(mén)舍。制斯學(xué)處。不善觀察者。亦在室羅伐悉底城由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者緣在劫比羅伐窣睹城。由鄔陀夷習(xí)學(xué)菩薩。昔在宮時(shí)生戲弄心。放身而坐床座摧破招譏。故制。不壘足者。不以一腳重于腳上壘之而坐。不重內(nèi)踝者謂不正身重踝而坐。不重外踝者。準(zhǔn)事應(yīng)知。恭敬受食者。凡受食時(shí)極須存念。不應(yīng)寬慢致令缽破。不得滿缽受飯者。受食之時(shí)應(yīng)觀其缽勿令流溢。所有羹菜不應(yīng)多請(qǐng)。后安飯時(shí)恐溢出故。行食未至不應(yīng)遙喚。隨到受之勿生貪想。若預(yù)申缽表有貪心。缽臨食上是丑惡相。言恭敬者。不多言說(shuō)相同淫女。應(yīng)善用心摶者。謂以手把飯非多非少�？煽诙鴥�(nèi)非是摶令相著。張口待食現(xiàn)饕餮相。食在口中不應(yīng)言。說(shuō)同白衣法。羹飯不得互掩覆者。意欲多求長(zhǎng)貪心故。應(yīng)于飲食生厭離想。是為出家所應(yīng)作事。隨得隨食少欲為念。不彈舌食者。施主設(shè)食其食過(guò)甜。故為彈舌詐現(xiàn)醋相。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食者。其食實(shí)醋故[口*((甫-、)/寸)][口*集]唇作聲而現(xiàn)甜相。言呵氣食者。其食過(guò)熱戲現(xiàn)冷相呵之使熱。吹氣食者。其食過(guò)冷戲現(xiàn)熱相吹之使冷。此等皆是調(diào)弄施主致招譏過(guò)。不手散食者。不如雞爬食。不嚙半者。半在口中半墮缽中。不舒舌者。長(zhǎng)舒其舌舐掠兩唇。窣睹波形者。下置麨團(tuán)仿其塔狀。上置蘿菔作相輪形。是地獄中脯爛拏塔。為其調(diào)戲致俗譏嫌。舐手者。手有余食不應(yīng)舌舐。手有食水不振余人。系心而食充軀長(zhǎng)道。不得觀他生嫌賤心。污手捉凈水者。謂食所沾及不凈所污。凡欲食啖。皆須土屑澡豆等凈洗手已。方捉食器飲器及凈水瓶。有諸俗人從苾芻乞缽中水。為吉祥故。為除病故。時(shí)鄔波難陀以所食缽水和殘飯。持與令生嫌賤。是故圣制授缽水法。應(yīng)先三遍凈洗缽已。盛滿清水誦圣伽他�？蓛扇�遍方授與人。地上無(wú)替不應(yīng)安缽者。若以樹(shù)葉等為替者無(wú)犯。不立洗缽者�？謮櫰乒省＜拔ｋU(xiǎn)等處皆恐損故。聽(tīng)法之人先應(yīng)虔敬。若懷憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。離憍傲相及諸兵刃方為說(shuō)法。若有病者無(wú)犯。若青草上好樹(shù)下。及花果樹(shù)人所停息者。不應(yīng)大小便。若棘刺叢處者無(wú)犯。若大林中行枝葉交茂。應(yīng)離人行處。若涉生草田間無(wú)空處。應(yīng)持干葉布上便利。若無(wú)可得者無(wú)犯。應(yīng)于寺東北角安置圊廁。其廁四邊應(yīng)栽棘刺。大小行廁并須別作。各安門(mén)扇皆著傍扂。其便利處應(yīng)在隱屏。凡欲入廁應(yīng)脫上衣。在于上風(fēng)凈處安置。向洗手處于甎版石上。先置灰土用為洗凈。其置土物長(zhǎng)一肘闊一磔手余。用灰及土列作兩行。行別七聚。更安一聚總十五聚。土須細(xì)末聚若半排。貯土之器應(yīng)用木槽。預(yù)收備擬無(wú)令闕乏。將入廁時(shí)持土三塊。事訖可用余物隨時(shí)去穢。一用洗身二塊遍洗左手。其籌片等不應(yīng)棄于廁內(nèi)。應(yīng)穿小孔向外棄之。下濕之鄉(xiāng)別為洗處。水流外出不應(yīng)停溢。若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時(shí)作聲謦欬�；驎r(shí)蹋地�；驈�(fù)彈指。應(yīng)掩門(mén)扇閉以傍扂。便轉(zhuǎn)既竟。左腋抱瓶右手開(kāi)門(mén)。至洗凈處蹲在一邊。土近右手瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手]�；虬踩�叉木上注水向身。然后右手撥取七土但洗左手。后之七土兩手俱洗。余有一土用洗君持。其水隨洗隨流勿令停住。次向余處別洗雙足。披衣持瓶。既到房已安置觸瓶。以干牛糞揩手。取凈瓶水如法再三洗漱。方名為凈。得作余事。此由身子作斯洗凈。伏彼外道婆羅門(mén)故。世尊因此制諸苾芻。若不依行咸得惡作。若小便時(shí)。但一土洗身一土洗身。如廣文說(shuō)。撿挍寺人數(shù)觀廁處。見(jiàn)有不凈即應(yīng)掃拭涂治�；蛩�洗令凈。其小行處有不凈時(shí)。應(yīng)用草揩或破布拭以水灌洗。有泥決通無(wú)令臭穢。若有病人不能起動(dòng)者。應(yīng)穿床席作孔以破衣替。身恐生瘡損除棄不凈。應(yīng)畜兩盆更互凈洗�；�?qū)⒂褪�。大小行時(shí)不應(yīng)披三衣。但著僧腳崎及裙。亦不應(yīng)用好者。善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖。乃至未將凈水漱口。不受他禮亦不禮他。不坐床座及啖飲食。違者皆得惡作。若飲藥湯無(wú)水可求者無(wú)犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未止不應(yīng)數(shù)洗。須將籌等權(quán)時(shí)且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋履沾污即應(yīng)洗除。病人坐處及洗凈處勿令勞倦。若便利未至不應(yīng)預(yù)去。時(shí)至不應(yīng)久留。若泄下氣勿使作聲。旋溺事了不。應(yīng)久住其處。于廁屋內(nèi)若上座前若在凈地。及對(duì)食者皆不洟唾。凡洟唾時(shí)勿作大聲。亦不應(yīng)數(shù)。若多唾者應(yīng)向屏處。若有病緣聽(tīng)安承器。若沙若石及草土等。安在器中勿使灒溢。應(yīng)數(shù)洗之無(wú)令臭氣。不得水中者。若水闊應(yīng)于木上。若無(wú)可得同上草田。不上過(guò)人樹(shù)者�？秩諘r(shí)過(guò)望取食人。若有虎豹聽(tīng)上高樹(shù)。但有難緣并皆無(wú)犯。

此眾學(xué)法總為八例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五護(hù)缽事。六說(shuō)法事。七便利事。八觀望事。余如廣文。

七滅諍法

攝頌曰。

現(xiàn)前并憶念不癡與求罪

多人語(yǔ)自言草掩除眾諍

應(yīng)與現(xiàn)前毗柰耶當(dāng)與現(xiàn)前毗柰耶

應(yīng)與憶念毗柰耶當(dāng)與憶念毗柰耶

應(yīng)與不癡毗柰耶當(dāng)與不癡毗柰耶

應(yīng)與求罪自性毗柰耶

當(dāng)與求罪自性毗柰耶

應(yīng)與多人語(yǔ)毗柰耶當(dāng)與多人語(yǔ)毗柰耶

應(yīng)與自言毗柰耶當(dāng)與自言毗柰耶

應(yīng)與草掩毗柰耶當(dāng)與草掩毗奈耶

若有諍事起。當(dāng)以七法順大師教。如法如律而除滅之。此等皆由他詰問(wèn)事。不忍他詰譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

七滅諍法者。于四諍事七法能除。是故名此為七滅諍法。何謂四諍。一評(píng)論諍。二非言諍。三犯罪諍。四作事諍。言評(píng)論諍者。如有諍云。凡說(shuō)法時(shí)獲利養(yǎng)者。此物合入說(shuō)法之人。有云不合由此為緣。遂致紛競(jìng)。因評(píng)論事而起諍故。名評(píng)論諍。此之諍論局在僧眾。或望別人諍根有六。若緣差別乃有十四。何謂為六。一忿恨。二覆惱。三嫉慳。四諂誑。五無(wú)慚愧。六惡欲邪見(jiàn)。何謂十四事。一法。二非法。三調(diào)伏。四非調(diào)伏。五有犯。六無(wú)犯。七重。八輕。九有余。十無(wú)余。十一責(zé)心罪。十二惡作罪。十三惡說(shuō)罪。十四越法罪。下三對(duì)人說(shuō)。又有三種。謂善不善無(wú)記。亦是諍根。問(wèn)曰。凡是評(píng)論即是諍耶。應(yīng)作四句。第一句是評(píng)論而非諍。謂但有評(píng)論不入諍門(mén)。第二句是諍非評(píng)論。謂余三諍。第三句前二合。第四句謂除前相余之三諍。各為四句。準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。言非言諍者。若前人是善不應(yīng)詰責(zé)而詰責(zé)者。名非言諍。非者是鄙惡義。謂以鄙惡之法而責(zé)詰他如世人云。此非是人。意欲說(shuō)其是鄙惡人。如以非法詰實(shí)力子而興于諍。此即是根。余如上說(shuō)。犯罪諍者。謂五部罪。由諍此罪而起于諍。此即是根。從身語(yǔ)心有犯。唯身如苾芻。與未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡已。女人后至或睡不覺(jué)。他置高床�；蛩�然燈燭等有犯。唯語(yǔ)謂無(wú)故心過(guò)五六語(yǔ)。為女人說(shuō)法有犯。唯心謂長(zhǎng)凈時(shí)有心覆罪有犯。身心俱如殺生飲酒有犯。語(yǔ)心俱如為女說(shuō)法。故心過(guò)五六語(yǔ)有犯。身語(yǔ)心俱。謂殺生飲酒發(fā)言稱嘆。是謂三業(yè)犯罪差別。作事諍者。由作單白等羯磨之事而為諍根。于所作事諍得生故。已明四諍。七滅云何。今于此中略言其要。初評(píng)論諍以二法滅。謂現(xiàn)前及多人語(yǔ)。次非言諍以三法滅。謂現(xiàn)前憶念不癡。次犯罪諍以四法滅。謂現(xiàn)前自言。求罪自性如草相掩。次作事諍和合僧伽當(dāng)為除殄。言現(xiàn)前者。有其二種。謂人法現(xiàn)前。人是能殄諍。人及所為者法。謂如法如律為其除諍。言多人語(yǔ)者。若諍難殄。應(yīng)可行籌。據(jù)籌多者。而除其諍有四種。行籌覆蓋顯露耳語(yǔ)。一切僧伽言憶念者。如實(shí)力子。被他苾芻非法詰時(shí)心生愧恥。眾應(yīng)與作白四羯磨。憶念之法彰其無(wú)犯。言不癡者。如西羯多苾芻。瘨狂之時(shí)造眾過(guò)惡。后被他詰眾應(yīng)與作不癡羯磨。言自言者。如有苾芻。既犯罪已或詰不詰�；蛄顟洸粦洝Ｔ勂兤c前如法說(shuō)罪。言求罪自性者。謂在眾中初言無(wú)犯生輕慢心。后言有犯等。應(yīng)與羯磨為治罰法。求罪自性言如草相掩者。兩朋斗諍不和合時(shí)。二朋之中有尊宿者。各于自朋以理告示。于他黨處共作懺摩。其所犯罪咸皆說(shuō)悔。息高慢心求共和合。如是展轉(zhuǎn)更相愧謝。如草相掩有三種人。一舉事人。二被舉人。三處中人。此三各有十六法。及處中人八法。五法簡(jiǎn)與重簡(jiǎn)令就有德付使往還。殄諍法等。具如廣文。前云因論說(shuō)法誦經(jīng)之時(shí)。所獲施物誰(shuí)當(dāng)合得共生諍競(jìng)者。佛言。但說(shuō)法人下至說(shuō)一頌。所得利養(yǎng)法師合受。勿致疑惑。復(fù)次既識(shí)于諍及除滅事苾芻。要行伏煩惱法。依阿笈摩教當(dāng)略言之。此別解脫經(jīng)統(tǒng)明首末。體義大綱要有十事。謂止息忍證依仗僧伽凈信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之事取食受請(qǐng)威儀軌范共相詰事。若苾芻依此十事修行之時(shí)。由二種煩惱而生其犯。一遠(yuǎn)二近。遠(yuǎn)者謂由忘失正念。追尋昔事而起煩惱作其罪業(yè)。近者謂煩惱心忽然自起。于現(xiàn)前事作其罪業(yè)。時(shí)彼苾芻知其因已。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離如避火坑。順理作意令因不起。若彼煩惱以自心力不能除者。應(yīng)就尊宿及閑三藏。有德行人請(qǐng)對(duì)治法。作意除遣仍不除者。當(dāng)于晝夜讀誦聞思簡(jiǎn)擇其義。于三寶所及師長(zhǎng)處。至誠(chéng)供養(yǎng)忘自劬勞�；蛳蛩�方或減食等。令彼煩惱不復(fù)現(xiàn)行。仍不除者。當(dāng)往尸林獨(dú)居蘭若修不凈觀。為四念住無(wú)常等想。仍不除者。應(yīng)生慚恥作如是念。我所為非。戒不清凈。不能一一如法護(hù)持。而復(fù)受他四事供養(yǎng)。諸佛世尊及得天眼諸同梵行。并天神等悉遙見(jiàn)我知我破戒。為此不應(yīng)起煩惱心造諸惡業(yè)。當(dāng)自克責(zé)如救頭然。于清凈境說(shuō)除所犯勿致后悔。如上所說(shuō)。不能依行及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如斯對(duì)治行時(shí)。性多煩惱未能殄息。仍起染心。雖受信施亦無(wú)有犯。當(dāng)自審察。雖作種種折伏方便。然煩惱心不能除者。即應(yīng)舍戒歸俗而為白衣勿令有罪。受他信施。此諸惡業(yè)定感當(dāng)來(lái)惡異熟果。如增三經(jīng)廣說(shuō)其事。上明四諍及七滅事了。

次明略教

問(wèn)于此廣說(shuō)毗柰耶中�；驎r(shí)有事非佛所遮亦非開(kāi)許苾芻于此當(dāng)云何行。答若有此事應(yīng)觀略教。如律雜事中說(shuō)。佛告諸苾芻�；驎r(shí)有事我從先來(lái)非遮非許者。然于此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應(yīng)可行之。若違清凈順不凈者。此是不凈即不應(yīng)行制此略教有其二意。一為遮外道云釋迦子非一切智故。二令未來(lái)諸弟子眾得安樂(lè)住故�？偨Y(jié)如文。此是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)戒經(jīng)中所說(shuō)所攝。若更有余法之隨法與此相應(yīng)者。皆當(dāng)修學(xué)。仁等共集歡喜無(wú)諍。一心一說(shuō)如水乳合。應(yīng)勤光顯大師教法。令安樂(lè)住勿為放逸。言所說(shuō)者。謂是文句所攝。是義有余。謂十七跋窣睹等。所說(shuō)學(xué)法咸應(yīng)修習(xí)法之隨法者。法謂涅槃清凈無(wú)累。隨法即是八圣道等。能隨順彼圓寂之處。是故名隨。余文勸學(xué)可知。

七佛略教法

毗缽尸佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多樂(lè)苦身以為正行。又諸邪師順其情欲為說(shuō)邪法但由苦行能招樂(lè)果令生信解。作如是說(shuō)。往昔惡業(yè)由苦身除。今日新罪更不復(fù)作。宿業(yè)既盡苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流獲得常樂(lè)。作如是行方曰沙門(mén)。爾時(shí)彼佛為欲對(duì)治此邪解故。說(shuō)斯略教。

忍是勤中上能得涅槃處

出家惱他人不名為沙門(mén)

此頌意顯對(duì)治苦身修行之類。故說(shuō)忍是精勤中上。不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃。此中忍者。謂諦察法忍。由解了法終獲涅槃。是常善故。不由苦身而能證會(huì)。復(fù)為遮彼邪見(jiàn)外道出家之輩。妄說(shuō)異法教化他人。無(wú)益苦身令同己行。自他俱惱終無(wú)果益故。云出家惱他人不名無(wú)沙門(mén)。沙門(mén)者是寂靜義。尸棄佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多為生天而修梵行。希望后世受天妙樂(lè)。爾時(shí)彼佛為欲對(duì)治諸弟子眾。說(shuō)斯略教。

明眼避險(xiǎn)途能至安隱處

智者于生界能遠(yuǎn)離諸惡

如人有眼能避險(xiǎn)難終獲安隱。此中眼者。謂是慧眼。眼有明照。與慧相應(yīng)故名明眼。險(xiǎn)途者。謂是二處。一是生天。二是惡道。雖復(fù)生天受諸勝樂(lè)。報(bào)盡之后還墮惡趣。安隱處者。所謂涅槃安隱常住。智者。即是善解方便修出離因。生界者。謂是三界眾生。諸惡者。謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂(lè)。智者了非不隨其見(jiàn)。修出離行遠(yuǎn)彼邪途。

毗舍浮佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多于持戒心生喜足不修勝行。又常樂(lè)說(shuō)他人過(guò)失。以語(yǔ)以意惱害于人。為遮彼故。說(shuō)斯略教。

不毀亦不害善護(hù)于戒經(jīng)

飲食知止足受用下臥具

勤修增上定此是諸佛教

此頌意明初遮口過(guò)不毀訾他次防意業(yè)不欲害彼。善護(hù)戒經(jīng)等者。為對(duì)治彼不能證得沙門(mén)果故。令依教行求妙涅槃。要由戒凈舍諸欲樂(lè)。及以苦身不同白衣諸外道輩。離二邊過(guò)方契正修故。言飲食知止足下臥具者。謂在邊房。受粗臥具。及蘭若處常習(xí)定門(mén)。順教勤修故。云勤修增上定此是諸佛教。

拘留孫馱佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多希利養(yǎng)慢修善品。為欲遮彼。說(shuō)斯略教。

譬如蜂采花不壞色與香

但取其味去苾芻入聚然

彼佛世尊。教諸苾芻。行入聚落乞食之時(shí)。不應(yīng)壞彼施主敬心。喻若游蜂在于花處。少持輕蕊無(wú)損色香。趣得充虛勿生惱壞。又釋云。苾芻之行有二端嚴(yán)。猶如妙花色香具足。持戒喻色具。定如香。乞食資身勿虧此二。

羯諾迦牟尼佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾自談己勝毀訾于他。唯習(xí)多聞講論義理。好相違逆乖上人行。為對(duì)治彼。說(shuō)斯略教。

不違逆他人不觀作不作

但自觀身行若正若不正

時(shí)彼苾芻。由自持戒觀他破戒。常樂(lè)伺求他人過(guò)失。是應(yīng)作是不應(yīng)作。令心散亂不能證解。為對(duì)治彼說(shuō)初半頌。下之兩句反上應(yīng)知。正不正者。謂善惡行。

迦攝波佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾多樂(lè)習(xí)定。心生味著更不進(jìn)修。為對(duì)治彼。說(shuō)斯略教。

勿著于定心勤修寂靜處

能救者無(wú)憂常令念不失

若人能惠施福增怨自息

修善除眾惡惑盡至涅槃

勿著于定心者。勸勿放逸耽味于定。勤修寂靜處者。謂是涅槃。勸彼速令證入見(jiàn)諦。由見(jiàn)諦理。是妙涅槃所生處故。能救者。謂是苾芻無(wú)憂。常令念不失者。顯由見(jiàn)諦獲斯果利長(zhǎng)無(wú)憂惱。假令證定暫得無(wú)憂。由定不能斷煩惱故。由有煩惱心不靜息念不圓滿。于未來(lái)世憂惱還生。若見(jiàn)諦理更不復(fù)退。諸余煩惱漸次斷除。次一行頌明見(jiàn)諦者斷余煩惱。次第之義初之三句。明斷欲界煩惱。除慳貪垢故能行施等。其福漸增。又于圣人清凈尸羅及行忍等息諸怨諍。由上二地等持力故。能除欲界散亂惡心�；蟊M至涅槃?wù)�。若三界惑盡業(yè)累俱亡。契會(huì)無(wú)生證涅槃樂(lè)。

釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業(yè)。多行放逸不修善品。作少善時(shí)便生喜足。為三事故說(shuō)其三頌。為遮惡行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中為無(wú)皰僧伽。說(shuō)斯波羅底木叉略教。

一切惡莫作一切善應(yīng)修

遍調(diào)于自心是則諸佛教

護(hù)身為善哉能護(hù)語(yǔ)亦善

護(hù)意為善哉盡護(hù)最為善

苾芻護(hù)一切能解脫眾苦

善護(hù)于口言亦善護(hù)于意

身不作諸惡常凈三種業(yè)

是則能隨順大仙所行道

此中初頌上句云。一切惡莫作者。明性遮罪俱不應(yīng)作。遮其惡行事通三業(yè)。故云一切惡莫作。所有眾善悉應(yīng)奉行。故云一切善應(yīng)修。心所行處悉皆調(diào)伏。故云遍調(diào)于自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三句如其次第。別護(hù)三業(yè)。故云善護(hù)身等。一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業(yè)舍惡從善。勸令盡護(hù)。即解脫眾苦故嘆善哉。是故苾芻隨其力分。常善護(hù)持能證常樂(lè)。次第三頌令不忘念。然于三時(shí)人多忘念。教令存意攝想現(xiàn)前。一于他人詰罪之時(shí)。應(yīng)審護(hù)口以答于彼。勿令失念為卒暴言。故言善護(hù)于口言。二于先時(shí)所經(jīng)欲境若起憶念。當(dāng)善護(hù)心勿生愛(ài)著。故言亦善護(hù)于意。三于五處非所行境而作游行。他不與物而輒自取。所不應(yīng)食而強(qiáng)食之�；驎r(shí)以身觸惱于彼。離此諸過(guò)故。言身不作諸惡。此之三業(yè)常令清凈名善苾芻。方是光顯奉順圣教。能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日。隨機(jī)設(shè)教多少不同。初則六月。一為長(zhǎng)凈說(shuō)其略教。次則五月。乃至釋迦如來(lái)半月半月說(shuō)斯略教。

毗缽尸式棄毗舍俱留孫

羯諾迦牟尼迦攝釋迦尊

如是天中天無(wú)上調(diào)御者

七佛皆雄猛能救護(hù)世間

具足大名稱咸說(shuō)此戒法

諸佛及弟子咸共尊敬戒

恭敬戒經(jīng)故獲得無(wú)上果

汝當(dāng)求出離于佛教勤修

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常為不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

所為說(shuō)戒經(jīng)和合作長(zhǎng)凈

當(dāng)共尊敬戒如[犛-未+牙]牛愛(ài)尾

我已說(shuō)戒經(jīng)眾僧長(zhǎng)凈竟

福利諸有情皆共成佛道

初有三頌結(jié)集所說(shuō)。初一頌彰七佛名。言天中天者。一切諸佛皆是凈天。由彼自證清凈無(wú)上法故。釋迦大師是天中天獨(dú)能于此五濁惡世調(diào)難調(diào)者。號(hào)調(diào)御師。隨機(jī)教化令得解脫。故曰天中天。次有二頌贊佛勝德。諸聲聞眾尊重戒經(jīng)。次有二頌是結(jié)集引經(jīng)。勸希出離勤修解脫。言汝當(dāng)求出離者。發(fā)心舍俗修出離行。于無(wú)常等不應(yīng)樂(lè)著。于佛教勤修者。謂得見(jiàn)道降伏生死軍者。謂得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍未勞盡力。智者亦爾。壞生死獄不假多時(shí)。依教奉行作自他利斷諸結(jié)漏。于佛教中不為放逸。出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有二頌亦是結(jié)集所置。初序勸誡作長(zhǎng)凈意護(hù)戒殷勤寧死不犯。如[犛-未+牙]牛愛(ài)尾不顧身命。次明所為福業(yè)回施有情廣利無(wú)邊俱成佛果。