第十二卷 根本薩婆多部律攝

第十二卷 根本薩婆多部律攝

與欲已更遮學(xué)處第五十三

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀。大眾為作舍置羯磨。難陀知已向余苾芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲事不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與他欲已后便悔。言還我欲來不與汝者。波逸底迦。

言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。后便悔者。謂先與欲后起悔心。言還我來者。此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反于我等作不饒益。此戒與前毀破學(xué)處有差別者。前望羯磨事已先知。此據(jù)不知。但遮其欲。此中犯者。已與他欲后生悔恨。煩惱既生心無慚恥。于所對境。作苾芻想言告彼時(shí)。便得墮罪。

與未近圓人同室宿過二夜學(xué)處第五十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。如世尊說。常以月八日十五日。大眾同集。共聽經(jīng)法。便至夜半。有老苾芻然明而臥。夢見故二遂共交通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應(yīng)與未近圓人同一室宿。亦復(fù)不得然明而臥。日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經(jīng)二夜至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時(shí)不應(yīng)驅(qū)遣。使出寺外及離檐前。但可離其房門勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者。至第三夜。宜令求寂向善友房。此若無者。應(yīng)共驅(qū)出罪惡苾芻�；蜃詫⑶蠹庞嗵幎�臥。若自安居已不得往余處者。應(yīng)生心念為防護(hù)故。于三月中與求寂同宿者無犯。為于行路至出宿時(shí)。有虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當(dāng)須警覺。若其不能通夜覺者。極至明相出時(shí)。必不應(yīng)睡。若猶困乏者聽睡無犯。難時(shí)聽許者無難。不應(yīng)行路有驚恐。應(yīng)遣在前自居其后。若行困極。當(dāng)與小食。時(shí)鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦。

言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸余人類。咸犯斯學(xué)。如是應(yīng)知。至第三夜共女宿時(shí)。便犯兩墮。過二夜者。謂經(jīng)二夜至第三夜。始從初臥即得惡作。明相出時(shí)。便得墮罪。言同室者。有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。于其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍于四邊安壁中間。豎柱四檐內(nèi)入�；虻突蚱剿亩喔捕嗾�。謂三面舍。此于四面舍無其一邊。若半覆半障�；蚨喔采僬�。或檐際等。并皆無犯。若過二夜凈宿之時(shí)。與扇侘半擇迦等。經(jīng)明相者。得惡作罪。于未近圓作未圓想等六句。四犯二非犯。若崖坎下�；蚩諛渲姓邿o犯。若與授學(xué)人同室者。亦應(yīng)凈宿。此授學(xué)人。與未近圓人亦凈其宿。凡眠臥時(shí)。若有難緣無余床席。應(yīng)疊嗢呾羅僧伽為四重而臥其上。以僧伽胝疊安頭下�；蛴酶采戆矃炱沛�。以充內(nèi)服。凡臥息時(shí)右脅著床。兩足重壘。身不動(dòng)搖。作光明想。安住正念情無嬈惱。衣服不亂。于睡知量。念當(dāng)早起。初夜后夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦晝不應(yīng)臥。若眠息時(shí)。有人相惱者。應(yīng)向余處。

不舍惡見違諫學(xué)處第五十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)無相苾芻生罪惡見。欲令舍故。作白四羯磨。眾開諫時(shí)猶尚不舍。由不善觀事邪智煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)。非是障礙。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

作如是語者。謂引世尊所說。雖有妻室獲得沙門果。遂生惡見。世尊所說法者。一世尊說。二弟子說。由大圣力法興于世。雖弟子說。亦名佛說。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。謂不能障沙門圣果。此中犯者。若苾芻心生惡見謂為正見。云我所解最為殊勝。實(shí)不從佛聞如是語。但出自意說其文義。不生慚恥。邪說誑他。余苾芻見時(shí)應(yīng)為屏諫。若不舍者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得惡作之罪。第三竟時(shí)。便得墮罪。應(yīng)于大眾中說悔其罪。

隨舍置人學(xué)處第五十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)無相苾芻僧伽與作舍置羯磨。時(shí)鄔波難陀與其同住。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知如是語。人未為隨法不舍惡見。共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

言未為隨法不舍惡見者。雖得眾法不欲隨順。所陳惡見無改悔心。設(shè)未順眾。若舍惡見者。雖與同住。無其墮罪。共為言說者。謂評論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用者。謂受供給。同室宿者。于前四種室中作如上事。宿經(jīng)明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知是被眾舍棄�；蛏碛胁】唷；蛴�舍惡見。并無犯。

攝受惡見求寂學(xué)處第五十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。有二求寂。一名利刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而今獲得勝增上果。故知犯罪非障圣果。此惡見人眾應(yīng)開諫。安在見處令離聞處。大眾和合秉白四法。令舍惡見。若作白已。應(yīng)往告知。乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不舍者。即應(yīng)驅(qū)擯。不得同住。而鄔波難陀遂便攝養(yǎng)。與共同住。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)。非是障礙。諸苾芻應(yīng)語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻語彼求寂時(shí)。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫。隨正應(yīng)教。令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻應(yīng)語彼求寂言。汝從今已去不應(yīng)說言。如來應(yīng)正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。

言攝受者。謂與依止。為饒益者。給彼衣缽�；蚪虒W(xué)業(yè)亦名饒益。與同室宿經(jīng)初二日。各一墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀誦。皆得墮罪。凡不見罪等被舍置人。共為受用。皆得惡作余如前說。

著不壞色衣學(xué)處第五十八

佛在王舍城竹林園中。時(shí)只利跋寠山大節(jié)會(huì)日。遠(yuǎn)近城邑士女咸萃。歌管音樂并皆云集。是時(shí)樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時(shí)有樂人取六眾苾芻形像。變?nèi)牍芟�。既是新異人皆競集。自余鼓樂無往看者。遂多得珍財(cái)。時(shí)六眾苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優(yōu)摸我形狀。將為舞樂。尚獲多財(cái)。豈若自為而不得物。既足衣缽無假乞求。遂于大會(huì)。眾聚之時(shí)。著俗衣裳自為歌樂。諸有看人咸集于此。自外管弦并皆息唱。是時(shí)樂人自相告曰。前為形狀多獲珍財(cái)。今彼自為我無所得�？蓪⒄湄浢苜�(zèng)六人。彼見哀憐必隨我欲。時(shí)六眾苾芻既受貨已。住彼作樂。苾芻不應(yīng)習(xí)學(xué)歌舞及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

言新衣者。謂是體新非是新得名為新衣。衣有七種。具如上說。言青者。取訶梨勒�；蜓谢驌v和水成泥。涂鐵器中停經(jīng)一宿。和以暖水染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。文云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花果�？叭疽抡呓缘脡纳�。言受用者。謂是披著。初擐體時(shí)。即得墮罪。此之方便皆得惡作。下至拭缽巾拂足巾缽袋濾羅腰絳等。咸須壞色點(diǎn)凈而畜。若其衣體�；蚪�(jīng)或緯。是不凈物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊奪去。后時(shí)重得舊凈已成。若不壞色為不壞色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留縷繢而受用之。亦不須染。不應(yīng)露著出外游行。若要出時(shí)。表里皆須赤衣通覆。勿令外現(xiàn)。若縷繢尚露出者。應(yīng)截去之。若是別人物皆須作委寄法。而為受用。應(yīng)對苾芻作如是說。具壽存念。此重大衣以某甲施主為委付者。我為彼想而受用之。第二第三亦如是說。

捉寶學(xué)處第五十九

佛在王舍城鷲峰山。爾時(shí)世尊于日初分執(zhí)持衣缽。將尊者阿難陀。以為侍者。從鷲峰山詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。汝應(yīng)觀。此是大害毒。阿難陀答言。大德世尊。實(shí)是可畏毒。去斯不遠(yuǎn)。有一采根果人。聞之生念。我于先來但見嚙毒。至于害毒實(shí)未曾見。勿令于夜蜇害于我。試往觀之。識其形狀。既其至已見是伏藏。光彩外發(fā)。竊生是念。愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋細(xì)細(xì)持歸。共諸親族隨意受用。時(shí)未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問之。汝于何處得王伏藏。彼人報(bào)曰。我實(shí)不得王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實(shí)說得吾伏藏耶。彼人答言。我實(shí)不得。王問諸臣。違王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此違我命。宜當(dāng)準(zhǔn)法。所有眷屬皆系獄中。即將向殺處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使持此語返報(bào)于王。王曰。言不相當(dāng)必有其義。汝可喚來。我自親問。彼人具以昔緣而答。王于三寶初始生信。聞?wù)f此言不覺流淚。告彼人曰。汝緣世尊獲斯珍寶。罪雖合死我今釋放。并汝眷屬。應(yīng)將此物供養(yǎng)佛僧。既蒙釋免遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛為說法踴躍歡喜。便獲初果。緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處。復(fù)往樂坊。怖其博士。令輸餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶類。又鄔波難陀于薜舍離取他童子瓔珞云。是藥叉神。物因受不凈財(cái)。事過限廢闕煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍見寶及寶類。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者我當(dāng)與之。此是時(shí)。

言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚虎魄。商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。言寶類者。謂斗戰(zhàn)具。所有兵刃�；蚬軜匪�須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教他觸。寺內(nèi)者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開舉捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金囊欲為藏舉者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應(yīng)反問之。若記識同即宜還彼。若差互者此不應(yīng)還。若于寺外見他物時(shí)。以葉草等蓋覆令密不得于此為輕棄心。無主來索收歸住處。私自舉掌經(jīng)七八日。無人索者收貯僧庫。經(jīng)五六月又無索者。應(yīng)供僧伽。買牢器具。若后主索應(yīng)勸喻彼令施僧伽。若不肯施。當(dāng)酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾本物。更索其利是所不應(yīng)。若寶裝瓔珞若臂釧等嚴(yán)身之具。若張弦樂器。若堪吹蠡角弓施弦[弓*替]箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之罪準(zhǔn)果應(yīng)知。若嚴(yán)身具不以寶裝。及諸假寶弓無弦。箭無鏃。未張樂器。蠡不堪吹。乃至結(jié)草為瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向天上觸時(shí)無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無犯。亦不應(yīng)著諸瓔珞具。必須執(zhí)捉有舍利像。及無舍利像作大師想。然后方捉由是佛寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日光珠。為出水火觸亦無犯。知是賊徒不應(yīng)指示。若須水火應(yīng)與。若觸輪王七寶。隨其所應(yīng)得輕重罪。一得眾教。二得墮罪。余四無犯(觸女成殘珠輪墮罪二惡象馬無犯應(yīng)知)

非時(shí)浴學(xué)處第六十

佛在王舍城竹林園中。時(shí)六眾苾芻在溫泉所。作諸調(diào)弄惱影勝王。由此為緣遂遮洗浴。身形臭氣時(shí)俗譏嫌。因更開聽半月中洗。復(fù)聽在時(shí)無過。由隨自樂事過限煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)。作時(shí)行時(shí)。風(fēng)時(shí)雨時(shí)風(fēng)雨時(shí)。此是時(shí)。

言故違者。謂違限齊而浴。熱時(shí)者。謂春時(shí)。余有一月半。當(dāng)作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此兩月半名極熱時(shí)。病時(shí)者。若不洗浴身心不安。作時(shí)等者。義如上說。風(fēng)時(shí)者。謂有微風(fēng)吹動(dòng)衣角。雨時(shí)者。乃至天雨有二三渧墮其身上。風(fēng)雨時(shí)者。謂風(fēng)雨俱有。初開半月浴因大熱時(shí)。后聽隨意。更開病等。皆非是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若暖湯。于斯等處不作時(shí)心。守持而浴者。從上澆水流至于臍。若入河池水過臍上。得波逸底迦。若有要緣須渡河澗。若繞灘磧?nèi)暨^橋堤腳跌墮水�；驎r(shí)悶絕他以水澆。若在河池為學(xué)浮故。若遇天雨并皆無犯。若在時(shí)內(nèi)須數(shù)洗者。應(yīng)守持心方為沐浴。苾芻住處咸須凈掃處。若寬大修治難遍者。當(dāng)于要用處而掃拭之。若至八日十五日。應(yīng)鳴健稚合眾共掃。眾集之時(shí)應(yīng)說法語�；蚴ツ�然。事訖應(yīng)浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見地若凈灑掃。或牛糞涂欲履踐時(shí)。皆誦伽他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死尸亦應(yīng)洗浴。苾芻身死應(yīng)檢其尸。若無蟲者以火焚燒。無暇燒者應(yīng)棄水中�；蚵裼诘亍Ｈ粲邢x及天雨應(yīng)共輿棄空野林中。北首而臥。竹草支頭。以葉覆身面向南望。當(dāng)于殯處誦無常經(jīng)。復(fù)令能者說咒愿頌。喪事既訖宜還本處。其捉尸者連衣浴身。若不觸者應(yīng)洗手足。若剃發(fā)者亦在時(shí)攝。若除爪甲應(yīng)作剃刀形�；蚋�刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥[此/束]。不得揩使光澤。應(yīng)刮去塵垢。若剃發(fā)者咸須總剃。不應(yīng)留頂上朱涂。不應(yīng)以鉸刀翦發(fā)。若在瘡邊隨意翦之。三隱處毛并不應(yīng)剃。若蟲生或有瘡。應(yīng)告上座方剃。若脛腨毛近瘡應(yīng)剃。蘭若苾芻發(fā)極長時(shí)。得齊兩指。余不應(yīng)爾。剃發(fā)之時(shí)。不應(yīng)披三法服。應(yīng)別畜一剃發(fā)之衣。此若無者可披僧腳崎。若無剃發(fā)人苾芻解者。應(yīng)于屏處剃之。由此僧伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大眾地灑掃凈處。不應(yīng)于中除棄爪發(fā)。若是老病及有風(fēng)雨聽隨處剃。剃發(fā)竟時(shí)應(yīng)以牛糞涂拭其地。次洗浴身老病乏水。應(yīng)洗五支。謂頭及手足。若洗浴時(shí)應(yīng)觀。合不其澆水者。應(yīng)著二衣。不應(yīng)師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱是破戒亦應(yīng)供養(yǎng)。不應(yīng)輕慢。若洗浴時(shí)不應(yīng)輒使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴時(shí)要須心念守持。我今欲洗在何時(shí)中。然后方浴。不得將甎石等磨揩髀腨。不應(yīng)露體而浴�？尚笤∪归L四五肘闊一肘半。不得復(fù)作。若復(fù)作者恐蟲住內(nèi)。將欲洗時(shí)應(yīng)觀其水無蟲方浴。若無裙者。應(yīng)以樹葉掩身屏處而浴。若洗欲時(shí)蟲著身者。此水則不應(yīng)浴。若在河池洗浴竟時(shí)。方便以手開掩浴裙。漸漸出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時(shí)蹲住。然后偏抽捩除其水。不應(yīng)濕體披支伐羅。若拭身巾�；蛞韵慈故萌ド硭�。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪。

第七攝頌曰。

殺傍生故惱擊擽水同眠

怖藏資索衣無根女同路

殺傍生學(xué)處第六十一

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻往教射堂。自現(xiàn)己技作五箭法。輕忽人眾。因害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。

言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續(xù)。此中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗�；驍S余物作殺心而打者�；虍�(dāng)時(shí)死�；蚝竺�終。皆得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺害時(shí)。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印等。令其行殺。命斷之時(shí)。皆得惡作。境想六句亦如上說。復(fù)有處說。實(shí)非傍生作傍生想。亦得本罪。從心結(jié)重。若故殺彼而錯(cuò)殺此。得惡作罪。若無心當(dāng)境者無犯。

故惱苾芻學(xué)處第六十二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻見十七眾受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等雖蒙作法。實(shí)不得戒。何用勞心更求學(xué)業(yè)。由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻故惱他苾芻。乃至少時(shí)不樂。以此為緣者。波逸底迦。

言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少時(shí)不樂者。謂彼悔箭射心。言以此為緣者。謂以惱亂為緣。此中犯者。說他事時(shí)。言或稱理或不稱理。作觸惱心。謂時(shí)非時(shí)結(jié)界成不二。師有過汝可更受。汝于某處盜親教師衣�；蚍钢刈�。說是語時(shí)。他惱悔心生與不生。言說了時(shí)。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若以余緣相惱亂者。咸得惡作。若授學(xué)人及不解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨順律教。以理開導(dǎo)者。皆悉無犯。境想六句。兩重四輕。于惡作事想疑等。亦有六句。如上應(yīng)思。

以指擊擽他學(xué)處第六十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)十七眾苾芻中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。以指擊擽因笑過分。遂致命終。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻以指擊擽他者。波逸底迦。

若苾芻以一二指。乃至十指。擊擽他時(shí)。各獲墮罪。若二人身俱頑痹而擊擽者。得惡作罪。苾芻苾芻想兩重四輕。于擊擽想亦為六句。若以指頭示瘡黡處者無犯。

水中戲?qū)W處第六十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)十七眾苾芻在阿市羅跋底河中戲。時(shí)勝光王見生譏嫌。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻水中戲者。波逸底迦。

言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。身相打拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若來。若拍水為鼓。若自作若共他作。若隨三業(yè)所引起事。若苾芻作戲調(diào)想。初從座起著裙披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺�；蚩安豢啊�擬為戲調(diào)。一一皆得。方便惡作。若為戲笑。若浮若沒。若去若還�；蜓夭ㄏ��；蛩萘魃稀Ｈ舸蛩�作樂畫水波文。于水瓨中�；蚬奁鲀�(nèi)。若于羹碗以手打拍。作弦管音者。咸得墮罪。若指彈作聲。為戲調(diào)心。皆得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若學(xué)浮者無犯。如世尊說。苾芻應(yīng)習(xí)浮�？钟须y緣不能浮渡。若以水灑弄他時(shí)隨渧多少。咸得墮罪。為取涼冷水灑無犯。油等渧他者。得惡作罪。除水已外。若將余物而戲調(diào)者皆得惡作。水作水想有其六句。有說實(shí)非是水而為水想。亦得墮罪。

與女人同室宿學(xué)處第六十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)阿尼盧陀苾芻于無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請就家中設(shè)食供養(yǎng)。強(qiáng)逼苾芻。欲行非法。由女人事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。

言女人者。謂是人女�？靶蟹欠ㄊ肿阆喾Q。言同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得惡作罪。若女在閣上苾芻在下�；驈�(fù)翻此。若有梯除去有戶牢閉。若不去梯應(yīng)安關(guān)鑰。若令苾芻等而為守護(hù)。其守護(hù)人不應(yīng)眠睡。若異此者便得墮罪�；螂m同室以物遮障。使絕往來。若女在室外牢閉其戶�；蚰僚Ｑ蚬陋�(dú)舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。若不爾者明相出時(shí)。咸得墮罪。若天龍女可見形者。及女傍生同處宿時(shí)。咸得惡作。小女傍生不堪行淫者無犯。若居叢薄�；蛟陂涣�。密竹間空樹內(nèi)。庇崖坎蔭樹枝與女宿時(shí)。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女為女想。有其六句。前四得罪。后二無犯。若苾芻先臥女人后來。苾芻不知亦得本罪。有說設(shè)無女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等為守護(hù)者。同宿無犯。

恐怖苾芻學(xué)處第六十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷披著毛緂驚恐十七眾云。神鬼來。令生恐怖。由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。

下至戲笑者。雖作調(diào)弄本為惱心。此中犯者。若苾芻于余苾芻作恐怖意。以可惡事令生畏惱。謂以色聲香味觸為驚怖事。告彼人曰。畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害汝者。得惡作罪。若于授學(xué)人及于余人為驚惱者。得惡作罪。若說地獄傍生餓鬼情存化導(dǎo)。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六句。初二本罪。后四輕罪。實(shí)無怖事作無怖想。亦有六句。有說設(shè)非苾芻作苾芻想。亦得墮罪。

藏他衣缽學(xué)處第六十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)十七眾共六眾苾芻在水而浴。時(shí)十七眾在水中戲。沒不疾出。是時(shí)六眾收取其衣。藏草叢下舍之而去。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏除余緣故。波逸底迦。

言正學(xué)女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女年滿十八。應(yīng)與正學(xué)法。作白二羯磨與之。言正學(xué)法者。謂是六法及六隨法。云何六法。

一者不得獨(dú)在道行二者不得獨(dú)渡河水

三者不得觸丈夫身四者不得與男同宿

五者不得為媒嫁事六者不得覆尼重罪

頌曰。

不獨(dú)在道行不獨(dú)渡河水

不故觸男子不與男同宿

不為媒嫁事不覆尼重罪

云何六隨法。

一者不捉屬己金銀二者不得剃隱處毛

三者不得墾掘生地四者不故斷生草木

五者不得不受而食六者不得食曾觸食

頌曰。

不得捉金等不除隱處毛

不掘于生地不壞生草等

不受食不餐曾觸不應(yīng)食

若正學(xué)女。及求寂男女受戒法式。如廣文說。言衣者。謂應(yīng)量衣。合分別者。缽謂堪得守持。言余資具者。謂缽絡(luò)飲水器腰絳針筒等。言缽絡(luò)者。謂盛缽袋。若用布作�；蛴每椌W(wǎng)。若是老病聽畜杖絡(luò)。飲水器者。謂小銅盞。腰絳者。聽畜三種。一匾絳。二圓絳。三方絳。諸繩索類悉不應(yīng)用。若更有余綺飾絳帶。皆不合畜。金銀莊嚴(yán)具是不凈物。亦不應(yīng)著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合畜者。得惡作罪。除余緣者。若恐有王賊等難。為其藏舉者無犯。此中犯者。知是他物作故惱心�；驈�(fù)戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物時(shí)。便得墮罪。若金銀等器。若犯舍缽等。若不凈三衣。若減量衣。若授學(xué)人物。若此部余部互為藏舉。及余沙門婆羅門等物。輒藏舉者。咸得惡作。

他寄衣不問主輒著學(xué)處第六十八

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀以己三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己物心還寄師主。便往他方時(shí)。彼師主輒取而著。極令垢膩還安本處。弟子后還見衣生惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻受他寄衣。后時(shí)不問主輒自著用者。波逸底迦。

衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而著。不問不問想疑。取衣著時(shí)。二重二輕后二無犯。授學(xué)人等衣及不凈衣。不借而用。并得惡作。若親友物彼聞?dòng)脮r(shí)。心歡喜者無犯。有說雖實(shí)借得作不借想。亦得墮罪。

以眾教罪謗清凈苾芻學(xué)處第六十九

佛在王舍城竹林園中。時(shí)蜜呾羅步弭迦見實(shí)力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗彼犯眾教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻嗔恚故。知彼苾芻清凈無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。于十三中隨一一事謗者。謂非理出言。于不凈人有十一事成犯。六事非犯。于清凈人十事成犯。五事無犯。如上應(yīng)知。以眾教謗便得墮罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學(xué)人。若前人不領(lǐng)解語。咸得惡作。凈與不凈作凈想疑。得波逸底迦。作不凈心。得惡作罪。有說雖非苾芻作苾芻想。而謗他者。亦得墮罪。

與女人同道行學(xué)處第七十

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。有諸苾芻從王舍城詣室羅伐悉底。時(shí)有織師與婦共斗。其婦遂便舍家而去。苾芻見之。與為同伴。在路而行。是時(shí)織師隨后尋見。謂其詃誘打之次死。由道行事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。

言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下二無犯。女為女想。亦有六句。若化女天女龍女半稚迦女。若二根。若未堪行淫女。同路行時(shí)。咸得惡作。有說若無女作有女想。有男作無男想。亦得本罪。若過險(xiǎn)路以女人為防援者。或時(shí)失道女人指示。斯皆無犯。

第八攝頌曰。

賊徒年未滿掘地請違教

竊聽默然去不敬酒非時(shí)

與賊同道行學(xué)處第七十一

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)有苾芻共興易人偷關(guān)稅者。同路而去。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

言賊者。若竊盜若強(qiáng)奪。若偷稅人。曲路而過。言同道者。謂是險(xiǎn)道。犯罪分齊如前應(yīng)知。若棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有其六句。有說非賊賊想亦得墮罪。