第十三卷 根本薩婆多部律攝

第十三卷 根本薩婆多部律攝

與減年者受近圓學(xué)處第七十二

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)尊者大目干連。與十七眾受近圓已。不能忍饑。遂便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。

言知年未滿二十者。由其年小饑渴逼時(shí)不堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進(jìn)止威儀。所有行法隨次當(dāng)說。言能授者。謂鄔波馱耶阿遮利耶。并余僧伽。有二種鄔波馱耶。一初與出家。二為受近圓。滿足十夏方住師位。復(fù)須成就五法。一知有犯。二知無(wú)犯。三知輕。四知重。五于別解脫經(jīng)廣能開解。于諸學(xué)處創(chuàng)結(jié)隨開。若遇難緣善知通塞。常誦戒本能決他疑。戒見多聞自他俱利。威儀行法無(wú)有虧犯。具如是德名親教師。由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已。于諸學(xué)處不識(shí)重輕。設(shè)六十夏。仍須仗托明德依止而住。若師小者唯除禮拜。自余咸作此。即名為老小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三歸五十學(xué)處。二屏教阿遮利耶。謂于屏處問其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時(shí)秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人并當(dāng)師位。能生軌范總名軌范師。言僧伽者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊地。若于其處有十人可得。取五人者名善近圓眾。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若眾數(shù)不足。不得以佛而足眾數(shù)。由佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等。將足眾數(shù)。不成近圓。

言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。丈夫損壞。白法損壞。系屬他人。及有丑惡不端嚴(yán)相。言意樂損壞者。謂臨死時(shí)。或怖來逼或?yàn)榛蠲�而求出家。言所依損壞者。謂身有難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱半擇迦。他抱觸時(shí)生支方起。四嫉妒半擇迦。見他行淫妒而根起。五被害半擇迦。謂遇病傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分。后一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移還依舊位。若性改變應(yīng)滅擯。初一黃門亦名扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無(wú)正信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自余外道四月共住。食大眾食。著親教師衣。供承作務(wù)一同求寂。若不舍舊見即應(yīng)遣去。若舍舊見應(yīng)與出家。污苾芻尼者。謂尼不犯八他勝法。若以不凈行污此苾芻尼時(shí)。若俱有染心。先觸尼身后行不凈行。不名污尼。由尼已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自出家共清凈。苾芻經(jīng)二三長(zhǎng)凈。乃至同作白四羯磨。摩納毗迦中說。未近圓人與他凈眾同為白二。或白四法長(zhǎng)凈隨意。并共眾差十二種人。并名賊住。歸外道者。謂有外道投佛法內(nèi)。雖著法衣愛外道見。而還本處不舍于戒。脫去法衣經(jīng)明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。謂于五學(xué)及十學(xué)處。破其重戒。若四他勝中曾犯其一。此黃門等未受不應(yīng)授。已受應(yīng)滅擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。二者與作舍置羯磨。若已還俗重來受戒。亦不應(yīng)授。言系屬他人者。謂奴婢負(fù)債及王大將。若父母不聽者不得。若遠(yuǎn)方者無(wú)犯。前母生已即便棄擲。余母收養(yǎng)者。若出家時(shí)應(yīng)問養(yǎng)母。若殺前母得無(wú)間罪。言不端嚴(yán)相者。謂是非人及傍生等。變形為人而來受戒。或擎旗大賊。若減二十歲。若過分青黃赤白狀異人形。若身生象毛。若無(wú)發(fā)若大腦。若匾[匚@虒]若多頭。若凸眼若盲若啞。若象牛等頭。若馬猿豬形。若無(wú)耳鼻若象馬耳牙。若無(wú)牙齒若項(xiàng)短。若太長(zhǎng)若太短。若傴肩若曲脊。若無(wú)生支及卵。若下墜若身極粗極細(xì)。若被截手足跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無(wú)所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既近圓已為說二頌。

汝于最勝教具足受尸羅

至心當(dāng)奉持無(wú)障身難得

端正者出家清凈者圓具

實(shí)語(yǔ)者所說正覺之所知

言進(jìn)止威儀者。若有俗人求出家者。應(yīng)隨彼心詣一師處。其師即可問于障法。若清凈者當(dāng)攝受之。觀其意趣有堪能者。應(yīng)授三歸并五學(xué)處。次請(qǐng)親教師。又請(qǐng)苾芻為白僧者。彼受請(qǐng)已。問本師云。已問此人諸障法未。若不問者。得惡作罪。眾若來集應(yīng)白僧伽。若不集者巡房告知。若不白眾犯惡作罪。當(dāng)白之時(shí)眾咸語(yǔ)言。若清凈者應(yīng)與出家。若不問者皆得惡作。次令剃發(fā)人剃發(fā)。剃將了時(shí)應(yīng)留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。遣隨意去。若言除者。應(yīng)盡剃之。應(yīng)適時(shí)候?yàn)槠湎丛　Ｏ丛〖扔櫈橹�下裙。方便撿身莫令其覺�？钟卸�根及無(wú)根故。次著僧腳崎后授縵條。令頂戴持。方為披著。請(qǐng)一苾芻為受三歸并十學(xué)處。應(yīng)畜缽盂。若無(wú)缽者不應(yīng)出家。次教請(qǐng)教白事同大苾芻。若年滿二十者。師應(yīng)為辦六物資緣。若自貧無(wú)。應(yīng)為假借。為請(qǐng)羯磨師及屏教師。諸證戒者。若壇場(chǎng)中。若大眾中受既入壇已。安置衣缽。先教請(qǐng)鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令捧缽巡行。呈現(xiàn)大眾。一一觀已。咸云好缽。不道者得惡作罪。即對(duì)眾前本師為守持衣缽。次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰大眾。欲近圓人不應(yīng)遠(yuǎn)使。不上高樹恐有損傷。于屏障處。其屏教師問障法已。次喚入眾。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心領(lǐng)受。既羯磨竟。即應(yīng)量影。折四指籌名為商矩。隨四指影皆號(hào)一人。應(yīng)告日時(shí)及五時(shí)差別。即應(yīng)為說四他勝法。次說四依及四圣作法。若不說者。皆得惡作罪。若先說四依者。得越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時(shí)轉(zhuǎn)根為女。此亦成受應(yīng)送尼寺。近圓時(shí)變?yōu)槟姓�。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼二眾互秉羯磨。若不問障法。若無(wú)親教師。若有而不請(qǐng)。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近圓。無(wú)親教師。眾皆越法。得名善受。若知親教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名為受。實(shí)有障法而自言無(wú)。實(shí)無(wú)障法而自言有。前不成受大眾無(wú)犯。后成近圓眾得越法罪。正受近圓時(shí)。云我舍學(xué)處。或云我不樂受皆非近圓。若重聽若蔑戾車。但解語(yǔ)者成受近圓。翻此不成。眾僧得罪。若鄔波馱耶及余足數(shù)人。作法之時(shí)。根轉(zhuǎn)成尼。若聞白方轉(zhuǎn)此成近圓。異此不成�；ゾ涌盏亍Ｒ嗖怀墒�。問曰。齊何處所復(fù)齊幾人名受近圓。答曰。一界三人一時(shí)授與。乃至四界人各一二三同時(shí)授與。若更多界皆成近圓。

總有十種得近圓法。云何為十。一者無(wú)師謂佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔陀夷。四者歸依謂大迦攝波。五者五人謂是邊國(guó)律師為第五。六者十人謂在中方。七者受敬法謂大世主。八者遣使謂達(dá)摩陳那。九者二眾謂兩部俱集。十者善來謂大師親命。是名為十。世尊既開羯磨受已。余法皆止唯除善來。由是最后生故。

既近圓已所有行法。次下當(dāng)說。小苾芻等應(yīng)禮大者。若初相見應(yīng)問夏數(shù)及以受時(shí)。時(shí)有五別。一謂冬時(shí)四月。二謂春時(shí)四月。三謂雨時(shí)一月。四謂終時(shí)一日一夜。五謂長(zhǎng)時(shí)三月。少一日一夜。有四種應(yīng)禮。一是如來一切人天并應(yīng)致敬故。二出家者不禮俗人是彼所敬故。三已近圓苾芻皆應(yīng)禮敬。先受近圓者唯除尼眾。彼敬亦爾。四未近圓者應(yīng)禮。近圓有十種不應(yīng)禮。行遍住等四人。授學(xué)人三種。被舍置人諸在家人。及未近圓。是名為十。若一羯磨與二三人同時(shí)近圓者。此無(wú)大小之別。互不致敬。眾使巡來任他差遣。禮敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執(zhí)捉腨足�？谠婆享�。有說禮大師時(shí)五輪至地。若尊及尊類應(yīng)手膝至地。或時(shí)曲躬低頭合掌。或捉腨或蹲踞合掌。若對(duì)所余同梵行者。若但合掌。或復(fù)低頭。或口云畔睇。若知他身有穢觸而為禮敬�；蜃陨碛蟹x觸而禮他者。俱得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡漱時(shí)觸。二便利未洗凈時(shí)觸。出家苾芻不應(yīng)懷恨。設(shè)有嫌隙者。小近大時(shí)即須唱畔睇而禮拜。大者見禮即云愿無(wú)病惱。如兩不言者。俱得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。小欲懺時(shí)。應(yīng)念宿形而行敬法。若唯著下裙無(wú)上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。俱惡作罪。大者啑時(shí)。小云畔睇。小者若啑。大云阿路只。若不言者。俱得惡作。然不應(yīng)云愿得長(zhǎng)命。若俗老母及莫訶羅。愿長(zhǎng)壽者道時(shí)無(wú)犯。闇中禮拜不應(yīng)至地�？谠婆享�。即是致敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共相依止。今次應(yīng)說。既近圓竟。滿十夏已來在親教師邊。受學(xué)律藏及余經(jīng)論等。若親教師有緣不及自教者。應(yīng)令別仗明德可委付人。依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時(shí)。當(dāng)觀彼人性行溫恭。有慚有愧。是可信用。于諸善品樂修習(xí)者。應(yīng)攝受之。請(qǐng)依止時(shí)應(yīng)整衣一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是說。大德存念。我某甲今請(qǐng)大德為依止。愿大德為我作依止。我依大德故得安隱住。如是三說。師云爾。弟子云善。或云極好。若無(wú)依止師。不應(yīng)輒向余處人間游行。若滿五夏五法明解。識(shí)犯非犯知重知輕。別解脫經(jīng)善知通塞。得離本師及依止師。游方習(xí)業(yè)所到之處。經(jīng)二三日且自停息。次當(dāng)觀察。誰(shuí)可為師。應(yīng)就依止。若無(wú)依止不應(yīng)停住。設(shè)阿羅漢亦須依止。況復(fù)異生。若所到處五夜已來。覓依止師。求心不息者�，F(xiàn)前利物應(yīng)與其分。異此不應(yīng)。有五法不與依止。一無(wú)敬信心。二出粗惡語(yǔ)。三親近惡友。四性恒懶惰。五心無(wú)恭順。翻此應(yīng)與應(yīng)舍依止。不舍依止。于前二五如次應(yīng)知。有五事舍依止。一決舍去出界外。二謂還俗。三親教師至。四從此黨向余黨。五舍依止事。若見鄔波馱耶時(shí)。即失依止。若道行時(shí)師有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以弟子。須出游行中路而返。若經(jīng)多時(shí)意擬重來者。還依舊位而作依止。由心不舍故。設(shè)于中間別依止余人。亦不失前依止師位。若于其處依止師死。更無(wú)依止不應(yīng)住。經(jīng)第二長(zhǎng)凈亦復(fù)不于此處。若前若后而作安居。后安居內(nèi)師命過者。應(yīng)自防心住。經(jīng)兩月過此已后更不應(yīng)住。若住處去阿遮利耶鄔波馱耶。有兩踰膳那半。應(yīng)當(dāng)半月半月就其禮問。若五拘盧舍經(jīng)六七日應(yīng)往禮問。若去五里日日應(yīng)往。若居界內(nèi)日別三時(shí)而為禮問。若阿遮利耶鄔波馱耶。于衣缽等所有營(yíng)務(wù)。皆應(yīng)先作。此之二師及教授師皆應(yīng)如法供侍。若依止師及教授師。二俱有病。應(yīng)看何者。若有力能兩處俱看。若無(wú)力能應(yīng)看依止。所以然者。若無(wú)教授在處得住。若無(wú)依止即不應(yīng)停。若教授師多有弟子。應(yīng)為番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。應(yīng)恭敬心給侍師長(zhǎng)。若不白師酒掃等事。及料理衣缽。并教授他皆不應(yīng)作。若有客來先不相識(shí)者。不應(yīng)即與按摩解勞。以要言之。在本師邊及依止師處。于一切事不問不作。唯除五事。何謂為五。謂飲水嚼齒木大小便利。于同界中齊四十九尋內(nèi)。制底畔睇。如前所說。行法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其請(qǐng)教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若事促者并咨無(wú)犯。咨問之法晨朝早起。自嚼齒木次往房中。為師按摩身體。師既起已供水。齒木安置坐處授拭巾等。應(yīng)自禮尊像。次來禮師一拜。低頭虔誠(chéng)合掌作如是白。鄔波馱耶。若阿遮利耶存念。我今請(qǐng)問。不審鄔波馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師準(zhǔn)此。師可隨時(shí)而答其事。如有病患。問知所須隨時(shí)供侍。次應(yīng)隨心自修善品。欲食之時(shí)還須致禮。而請(qǐng)白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。我今請(qǐng)白。我洗手足及缽欲食粥。或云。我洗手足及缽欲中食。但是所有吞咽之物飯餅果等。乃至干姜半片胡椒一粒。飲非時(shí)漿。曛黃洗足敷設(shè)臥具眠息等事。咸須白知。設(shè)無(wú)白事。若至午時(shí)。若在午后。皆須禮拜。若至晡時(shí)行禮制底。日欲暮時(shí)皆應(yīng)禮師。每日三時(shí)常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有如是緣。欲往某處。師應(yīng)量宜隨意遮遣。此乃略陳常行儀式。凡是弟子應(yīng)勤檢察。不應(yīng)恣其慢情。不為白事不修善品。如無(wú)韁馬非法自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒。為殺害業(yè)。不與出家受近圓已。舍而不問。令我正法速時(shí)滅壞。是故苾芻于弟子處。極須撿問如不順教隨事呵責(zé)。若不可教驅(qū)令出去。已辯余義當(dāng)釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二十。為不滿想�；驈�(fù)生疑當(dāng)問之時(shí)。并依實(shí)說。此皆不成近圓。諸苾芻眾皆得越法罪。是人不應(yīng)共住。若有人年未滿二十。作定滿想�；驈�(fù)生疑當(dāng)問之時(shí)。并依實(shí)說。若有人年未滿二十。不識(shí)其年或復(fù)生疑。當(dāng)問之時(shí)默而不答。斯之二類非受近圓。若共清凈苾芻經(jīng)二三長(zhǎng)凈。便成賊住。若有人近圓時(shí)年實(shí)未滿。而作滿想。后有親屬報(bào)云。不滿應(yīng)數(shù)胎月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退為求寂。應(yīng)更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有人年滿十九作二十心。而受近圓。后經(jīng)一年親屬來見。報(bào)云不滿�；蜃詰浿�不滿�；蚰晔�八而受近圓。后經(jīng)二歲同前憶知。斯等皆名善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿而相貌不滿。應(yīng)為四句相貌滿者。謂形狀事相并成熟相。何謂形狀。謂其形狀及以言聲非小兒狀。言事相者。于腋等處皆已生毛。言成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。于四句中初三無(wú)犯。二四有犯。若疑年不滿者。應(yīng)須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十五。應(yīng)與出家度為求寂。若異此者得惡作罪。又下至七歲能為眾僧看守谷麥。驅(qū)烏鳥者亦與出家。若八歲不能及。六歲能者。并不應(yīng)度。然苾芻不應(yīng)畜二求寂。若知其人能順教者與出家。受十戒已。應(yīng)付余人。其所付人。不得因此即授近圓。須問本師方與圓具。

壞生地學(xué)處第七十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻手自和泥。斸掘生地。由作鄙業(yè)妨廢正修。因壞地事鄙業(yè)煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。謂未曾掘。若曾經(jīng)掘被天雨濕。若余水沾時(shí)經(jīng)三月。是名生地。若無(wú)雨濕及水沾潤(rùn)時(shí)經(jīng)六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻知是生地。不被火燒未經(jīng)耕墾。自掘教人掘。若打橛若刬削。堅(jiān)鞭地皮崩岸隤墻。著地堅(jiān)泥舉令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地皮等不堅(jiān)鞭處。刬舉之時(shí)得惡作罪。生地生地想地為地想。各有六句。并同前說。無(wú)犯者。若純沙石處�；驙I(yíng)事苾芻得好時(shí)日無(wú)驅(qū)使人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無(wú)犯。

過四月索食學(xué)處第七十四

佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。時(shí)六眾苾芻受莫訶男。四月供養(yǎng)。過此已后。更從彼索。由重請(qǐng)事過限廢闕煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻有四月請(qǐng)須時(shí)應(yīng)受。若過受者除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。謂別請(qǐng)更請(qǐng)殷勤請(qǐng)常請(qǐng)。此是時(shí)。

此開四月過不應(yīng)受別請(qǐng)者。謂別別施主請(qǐng)諸苾芻。興其供養(yǎng)。無(wú)由尊者畢鄰?fù)悠捧汩_受王請(qǐng)。后更受王妹夫請(qǐng)食。更請(qǐng)者。謂諸苾芻后至王家不敢受食。王問知已重更請(qǐng)食。殷勤請(qǐng)者�；蛟啤Ｍ跫沂露�。我當(dāng)乞食。王更至心請(qǐng)彼受食。常請(qǐng)者。四月既滿世尊受食。諸余苾芻皆行乞食。王曰不限時(shí)節(jié)恒常請(qǐng)食四月未竟。請(qǐng)食粗食。更求好者。得惡作罪。食便得墮。請(qǐng)食好食更索粗食。索時(shí)惡作。食時(shí)無(wú)犯。

遮傳教學(xué)處第七十五

佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學(xué)處。時(shí)二部僧伽并須和集。然制前四月戒尼不現(xiàn)前。佛告阿難陀。令半托迦苾芻往報(bào)尼眾。時(shí)半托迦奉教而去。是時(shí)六眾見而問之。時(shí)半托迦具以事答。是時(shí)六眾便出惡言。共相遮障。由輕學(xué)處事輕毀煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻聞諸苾芻作如是語(yǔ)。具壽。仁今當(dāng)習(xí)如是學(xué)處。彼作是語(yǔ)。我實(shí)不能用。汝愚癡不分明。不善解者。所說之言。受行學(xué)處。我若見余善閑三藏。當(dāng)隨彼言。而受行者。波逸底迦。

若苾芻實(shí)欲求解者。當(dāng)問三藏。此是時(shí)。此中言愚者。思其惡思說其惡說。癡者。謂不持三藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如理善為決擇。說愚等時(shí)。便得墮罪。若說實(shí)者無(wú)犯。

默聽評(píng)論學(xué)處第七十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)十七眾欲得作舍置法有所論說。六眾苾芻便往屏處默然而聽。由評(píng)論事不忍煩惱制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知余苾芻評(píng)論事生。求過紛擾諍競(jìng)而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當(dāng)令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。言評(píng)論事生者。謂見不可意事。初始評(píng)論。言求過紛擾者。求覓過失更相道說。言諍競(jìng)者。情不含忍發(fā)舉其事。謂將此言說入評(píng)論諍中。自結(jié)朋黨共相扶扇。言默然往聽者。謂在屏處聽彼評(píng)論。言令斗亂者。小事始生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在于上閣有所論說。須欲往者應(yīng)彈指�；蝣�欬作聲者無(wú)犯。若默而去聽彼言說。初聞聲時(shí)。便得惡作。若解其義即獲墮罪。若于中閣若在檐前。若經(jīng)行處隨彼而聽。咸得本罪。評(píng)論評(píng)論想六句如前。有說實(shí)非評(píng)論作評(píng)論想。亦得墮罪。若情無(wú)向背。若忽遇聞。若聽其言欲令銷殄者。此皆無(wú)犯。

不與欲默然起去學(xué)處第七十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)十七眾既被六眾分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作舍置羯磨。時(shí)難陀自惟無(wú)力。恐被治罰。遂將毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除余緣。故波逸底迦。

如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座起至離聞處。不囑余苾芻者。若病看病授事人等。有緣須去者。應(yīng)與欲若輒去者。未離聞處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法想六句。有說實(shí)是非法作如法想。亦得墮罪。若大小便事訖還來。若不離聞處。若眾欲作非法羯磨。默然而去。悉皆無(wú)犯。

不恭敬學(xué)處第七十八

佛在王舍城竹林園中。時(shí)質(zhì)呾羅苾芻在大眾中。見他如法殄諍之時(shí)。心生違逆�；蚱疣练�。不肯隨順。由斗諍事及不敬煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻不恭敬者。波逸底迦。

言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見大眾有所論說。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔波馱耶。若苾芻在僧伽中評(píng)論事時(shí)�；虮娗擦ⅰ；蛭鹩诖俗��；驎r(shí)遣去�；虿宦爜怼；蚯踩∪臁；虿涣钊∪绫娝�說。不依行者。得波逸底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依行者。得突色訖里多。若于二師順理告白。或余耆宿作非法言。欲令止息者無(wú)犯。復(fù)有余說不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟子。若人主若流俗。于如是等不生恭敬。若語(yǔ)若默。有如法言不相順從。若身語(yǔ)心隨其所應(yīng)。不敬之時(shí)。各依輕重。而得其罪。言法事者。先觀自身戒清凈不。若讀誦教授。施他法義如理作意靜慮相應(yīng)。如是等事隨所應(yīng)作而不奉行。心常懶墮不修善品。不敬于戒話無(wú)益言。若盧迦耶典說無(wú)后世。如此之書若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。言佛事者謂于尊像不勤禮敬。制底香臺(tái)不時(shí)掃拭。若見隤落有力能為。而不修補(bǔ)。所應(yīng)作事懈慢不為。言尊人者。尊及尊類。皆名尊人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披衣。不豎膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊命。不應(yīng)輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語(yǔ)時(shí)不應(yīng)輒語(yǔ)。尊人所說不應(yīng)遮止。有所言教不應(yīng)違逆。但應(yīng)默然恭敬而住。不嫉不恚除罪惡心恒為敬養(yǎng)。若不修敬者。咸得墮罪。弟子事者非時(shí)非處。輒為呵嘖。于小過失不能容忍。于獎(jiǎng)訓(xùn)事不善開喻。若有疑悔不為除殄。心無(wú)哀愍出粗獷言。不以法食共相攝受。不存濟(jì)拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂是國(guó)王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其言。由此因緣情生不敬�；�?yàn)闅⒑ψ鳠o(wú)利益。言流俗者。于世俗人不相瞻顧。自隨情好以致譏嫌。不于道路大小便利。令俗所呵。亦不應(yīng)與俗人違競(jìng)。若作輕慢心欲惱他者。凡有所為。咸得惡作。若大眾評(píng)論作評(píng)論想。不生恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作。

飲酒學(xué)處第七十九

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)莎揭多苾芻于俗人家。得非時(shí)漿和酒而飲。遂便大醉委臥街衢。由受請(qǐng)事。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻飲諸酒者。波逸底迦。

酒者若以飯麴�；蛴妹追蹮A熟釀作。復(fù)有雜酒。謂根皮葉及以花果。少安米麴醞釀成酒。飲者謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二而飲咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉人飲得惡作。若體非酒而有酒色飲之無(wú)犯。若用器飲若手掬飲。乃至酒糟。咸得墮罪。若啖麴若啖花果。能令人醉。并得惡作。境想六句后二無(wú)犯。有說非酒酒想亦得墮罪。如佛言曰。汝諸苾芻依我為師而出家者。不應(yīng)飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置于口中。不犯者。若酒被煎煮飲不醉人。若口有病醫(yī)令含酒。若酒涂身此皆無(wú)犯。若苾芻先是耽酒人。不得酒時(shí)。遂便瘦弱者取造酒物麴及樹皮。并諸香藥搗簁為末。布帛裹之。以杖橫系。懸于新熟酒甕之內(nèi)。勿令沾酒。經(jīng)一二宿。以水和攪。時(shí)與非時(shí)飲皆無(wú)犯。又無(wú)犯者酒變成醋。飲不醉人。澄清見面水解為凈。以羅濾之。同非時(shí)漿。隨意應(yīng)飲。

非時(shí)入聚落不囑苾芻學(xué)處第八十

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷非時(shí)入村。為賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻非時(shí)入聚落。不囑余苾芻除余緣。故波逸底迦。

言非時(shí)者。有二種分齊。一過午。二明相未出。言聚落者俗人所居有街巷處。余苾芻者。若無(wú)苾芻者無(wú)犯。除余緣者。謂身有病。若寄衣缽在村被火燒舍。須入村看。若命難凈行難。并皆無(wú)犯。非時(shí)非時(shí)想疑。波逸底迦。時(shí)非時(shí)想疑。得惡作罪。后二無(wú)犯。村作村想六句同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中�；虻烙纱暹^若路在兩村中間。若乘空入。若無(wú)苾芻囑余俗人者無(wú)犯。

第九攝頌曰。

食明相今知針筒床腳量

貯花并坐具瘡雨大師衣

食前食后詣?dòng)嗉覍W(xué)處第八十一

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀親友白衣。敬信三寶。于自家中廣設(shè)供養(yǎng)。以鄔波難陀為首。請(qǐng)苾芻眾。時(shí)鄔波難陀報(bào)親友曰。我有緣事須向某家。要待我至方可行食。既往余處久待不來。遂令大眾多不得食。由詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻受食家請(qǐng)食前食后。行詣?dòng)嗉�。不囑授者。波逸底迦�?/p>

食家請(qǐng)者。謂受俗家請(qǐng)食。若婆羅門及余俗家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。便得墮罪食后者。謂是中后。行過三家亦得墮罪若語(yǔ)施主我設(shè)不來。應(yīng)與僧食。勿令廢闕若施主不以此人而為先首去。并無(wú)罪。

入王宮學(xué)處第八十二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷有緣。須詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊者來遂便驚覺。著常宮內(nèi)細(xì)薄之衣。以見尊者。其事同前。譏嫌待緣煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除余緣。故波逸底迦。

剎帝利者。謂剎帝利種。設(shè)非斯種若得灌頂。亦名剎帝利王。明相未出者。相有三別。一者青相。謂青色現(xiàn)。二者黃相。謂黃色現(xiàn)。三赤銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。謂于宮內(nèi)未藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內(nèi)宮門閫。入初二門得惡作罪。入內(nèi)宮門便得墮罪。除余緣者。如憍閃毗城王許瞿師羅舍。與國(guó)王宮通為一處者無(wú)犯。教有五種皆不應(yīng)。違云何為五。一者謂是國(guó)王。二如來大師。三眾中上座。四阿遮利耶。五鄔波馱耶。

未曉未曉想等六句如上說。若入四天王門揭路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有娠便疑苾芻。三宮中失寶物。四王有密語(yǔ)聞徹于外。五太子有損。六王身有損。七黜國(guó)相。八舉大臣。九數(shù)征伐。十征伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。而作指撝故不應(yīng)往。

不攝耳聽戒作不知語(yǔ)學(xué)處第八十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。六眾苾芻于半月說戒經(jīng)時(shí)。不用心聽。作如是說。我今始知是法是善逝說。由輕學(xué)處事慢法煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻半月半月說戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。具壽。我今始知是法戒經(jīng)中說。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長(zhǎng)凈。況復(fù)過此。應(yīng)語(yǔ)彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應(yīng)如法說悔。當(dāng)勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時(shí)不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。

不恭敬者。是總標(biāo)句。不住心等是別釋句。顯六過失。謂無(wú)信心失。無(wú)敬心失。無(wú)樂欲失。緣外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而配屬之。若苾芻已曾再三聞?wù)f戒經(jīng)。于長(zhǎng)凈時(shí)作不知語(yǔ)。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若亂意。隨一一戒不聽聞?wù)�。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共學(xué)處。作如是語(yǔ)。得惡作罪。若共學(xué)處便得本罪。若老耄無(wú)所識(shí)知。依實(shí)說者無(wú)犯。長(zhǎng)凈之時(shí)應(yīng)令純熟。善誦戒經(jīng)者。為眾誦之。先鳴健稚時(shí)。諸苾芻應(yīng)自憶罪如法說悔。然后赴集。