第十一卷 根本薩婆多部律攝

第十一卷 根本薩婆多部律攝

非時(shí)食學(xué)處第三十七

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)十七眾苾芻遇緣斷食。便詣俗舍而行乞食。既得食已。非時(shí)而啖。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻非時(shí)食者。波逸底迦。

言非時(shí)者。有二分齊。一謂過(guò)午。二明相未出。言食者。謂是時(shí)藥可啖嚼物。于非時(shí)作非時(shí)想疑。若啖咽時(shí)。便得墮罪。時(shí)非時(shí)想疑。得惡作罪。時(shí)與非時(shí)作時(shí)想者無(wú)犯。若有病緣醫(yī)人遣非時(shí)食麨食肉者。應(yīng)取牛糞中谷麥磨以為糗。與彼令食。豺糞中肉非時(shí)聽(tīng)啖。若此等物病猶不差。要食好食方除疾者。可于屏處隨所須食而授與之。贍部洲人向余三洲。及往天上。當(dāng)依本處時(shí)量而食。頗有無(wú)病苾芻在南贍部。非時(shí)食啖得無(wú)罪耶。有謂東西兩洲苾芻來(lái)此。依彼時(shí)分而食。應(yīng)知食時(shí)所有行法。若大眾多于日時(shí)候難可知者。佛言。食時(shí)欲至。先鳴健稚長(zhǎng)打一通。更打三捶。總名三下。眾既聞已。各凈洗浴。及諸大眾共浴尊像。有病苾芻即應(yīng)請(qǐng)食。授事苾芻亦聽(tīng)先啖。次打三通更打三下�？偯�長(zhǎng)打。大眾方食。若聲小不聞。應(yīng)打大鼓�；虼惦p蠡。凡讀經(jīng)浴像及洗浴時(shí)。皆打三下。打健稚法。復(fù)有五種。若常集眾者長(zhǎng)打三通。大打三下。若寺家營(yíng)作長(zhǎng)打三通。大打兩下。若苾芻死長(zhǎng)打一通。漸細(xì)便絕。若坐禪處應(yīng)搖錫杖警覺(jué)。時(shí)眾若遭賊時(shí)。欲令人覺(jué)任打多少。大眾集會(huì)行食難者。隨處分坐。于上座前各安飲食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀察。若行食人少撿挍。苾芻受取飲食應(yīng)可共行。不得兩人同一盤(pán)食。若于行路無(wú)器可求。共食非犯�；蚬睬蠹磐�食亦聽(tīng)。苾芻先受取食持器勿放。然后同食。若有凈人須與食者。應(yīng)遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食者。屏處共食。準(zhǔn)求寂法。苾芻唯著下裙。上無(wú)衣者。不應(yīng)啖食。若病羸老上著小僧腳崎�；蜇炠葞�。屏處而食。若此亦不能著者。隨時(shí)將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精及琉璃器。并不應(yīng)用。若在天龍藥叉所居之處。無(wú)器可求隨意用食。若食時(shí)眾人坐定。未唱時(shí)至不應(yīng)行食。乃至一匕鹽亦不應(yīng)受。受者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上座若忘次座應(yīng)教。啖食之時(shí)不應(yīng)隨情輒索飲食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意取生。設(shè)有須索應(yīng)小作聲。食時(shí)踞坐好整威儀。不應(yīng)顧視。當(dāng)生厭想。住于正念。無(wú)掉亂心。然后方食。若異此者得越法罪。若食了時(shí)所有余食不應(yīng)輒棄。應(yīng)與父母等若俗男女來(lái)乞食時(shí)。應(yīng)自防心隨有而惠。若傍生類(lèi)應(yīng)施一掬。安缽草葉不應(yīng)足蹈。不脫鞋履亦不應(yīng)食。若是病人恐身有損。應(yīng)踏皮革屣上。若食脆鞕餅果不應(yīng)作聲。應(yīng)須潤(rùn)濕薄粥歠欱不得作聲。若蘿菔等擘破應(yīng)食。若在俗家。上座食竟。洗漱既了。應(yīng)復(fù)本座。為說(shuō)施頌。說(shuō)施頌時(shí)若聞聲者。即不應(yīng)食。若恐時(shí)過(guò)食亦無(wú)犯�；蚵�(tīng)一兩伽他。然后更食。為上座者常應(yīng)觀察。上中下座勿令匆遽食不飽足。若食了時(shí)取一掬食。以水澆之。隨意而棄。以施傍生。若有施主來(lái)請(qǐng)僧時(shí)。應(yīng)先行籌知數(shù)方報(bào)。臨到食時(shí)更有客來(lái)�；蛴跀�(shù)內(nèi)有人他行。應(yīng)報(bào)施主。若臨食時(shí)欲出行者。應(yīng)留待食有緣任去。若多客來(lái)飲食少者。上座應(yīng)令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。若大眾食了施頌復(fù)訖。應(yīng)住少時(shí)觀望施主。若欲聞法應(yīng)為宣說(shuō)。若無(wú)心者隨意而去。苾芻食訖皆應(yīng)誦念一兩伽他。報(bào)施主恩。亦不應(yīng)發(fā)邪惡之愿。為斷煩惱永解脫故。如上所說(shuō)不依行者咸得惡作。

食曾觸食學(xué)處第三十八

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)哥羅苾芻乞食而食。所有余食遂即曝干。風(fēng)雨之時(shí)水漬而食。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。

曾經(jīng)觸者。謂是自手先曾執(zhí)捉�；蛄艚�(jīng)夜擬自啖食。然曾經(jīng)觸有其二種。一謂中前從他受得齊日中時(shí)。二謂中后受得齊初夜時(shí)。過(guò)此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而觸齊時(shí)分內(nèi)食者。得惡作罪。是名輒觸。若過(guò)時(shí)分又得曾觸波逸底迦。曾觸曾觸想疑波逸底迦。次二句輕后二無(wú)犯。若在北洲曾觸輒觸不受。并皆無(wú)犯。由彼于物無(wú)彼我心�；蛴诒巳∠蛴嗵幷�。亦無(wú)有犯。若苾芻于三處有曾觸過(guò)。謂由僧祇及由苾芻并授學(xué)人。若苾芻尼于四處有曾觸過(guò)。謂式叉摩拏。以為第四。望二種人無(wú)曾觸過(guò)。一無(wú)羞恥人謂不畏罪。二有羞慚忘失正念。若于求寂等有希望心。持食與彼。欲至食時(shí)還有望心。得一惡作。食得墮罪。有望心與無(wú)望而食。但得惡作。無(wú)望而與有望而食。唯得墮罪。俱無(wú)希望食之無(wú)犯。若曾觸缽匙盞缽袋。并支伐羅水瓶錫杖。乃至戶(hù)鑰相染觸物。及以觸口觸手而飲啖者。咸得墮罪。苾芻若欲飲水啖食。時(shí)與非時(shí)。皆須以水再三漱口方可飲啖。若不爾者得惡作罪。若是病人無(wú)可得處。曾觸酥等食亦無(wú)罪。瀉水乳時(shí)流注向下。承之以器與觸食相連。苾芻疑不敢食。佛言。水等下流食之無(wú)犯。在路行時(shí)所有糧食。若求寂等力弱無(wú)堪。不能持者應(yīng)以繩系。令彼持繩方為擎舉。及以扶下并皆無(wú)犯�；蛄畋顺掷K暫為擎食。令其憩息。彼緣賊怖棄食逃走�？勺猿中袩o(wú)觸宿過(guò)。若越河澗無(wú)余可求。亦遣持繩共擎而渡。若此兩人無(wú)方得濟(jì)。獨(dú)持而渡。此亦非犯。僧祇米谷以車(chē)運(yùn)載。若車(chē)欲覆應(yīng)共扶正。若病苾芻須乘此車(chē)者。應(yīng)避軾邊。若乘船者應(yīng)避柁處。曬谷米等有難緣來(lái)。若無(wú)人者應(yīng)自收內(nèi)。若行險(xiǎn)路無(wú)人可求。若有食糧應(yīng)自持去。所到之處換易而食。必?zé)o換人分為二分。持一惠彼未近圓人。持余一分。共易而食。此亦無(wú)者。應(yīng)一日中斷食而行。至第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。第四日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕。見(jiàn)有飲食。無(wú)未近圓人可令授者�？v不作凈及以不受�；蜃陨蠘�(shù)打果而食。并開(kāi)無(wú)犯。若僧伽槍鑊內(nèi)煎酥乳等。涌沸流溢無(wú)人可使。應(yīng)自撓攪勿令棄失。若苾芻曬曝藥等難至無(wú)人。設(shè)自擎舉無(wú)觸宿罪。凡因難事所有開(kāi)緣。至無(wú)難時(shí)皆不應(yīng)作。若酥瓶等謂是煮染。瓶器誤觸著者無(wú)犯。若錯(cuò)持此瓶欲上閣者。若未半閣道應(yīng)放置地。若行過(guò)半即應(yīng)擎出。凡飲非時(shí)漿。先須洗手漱口令凈。然后飲之。若異此者得惡作罪。然于口中常含津觸。欲求極凈。此故無(wú)緣。應(yīng)以澡豆及瞿摩等。和水揩唇周遍令凈。再三水漱飲時(shí)非犯。若缽中有隙者。應(yīng)再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上者無(wú)犯。若缽隙中有宿飯粒。應(yīng)摘去之。水滌再三。設(shè)有余津食皆無(wú)犯。苾芻及尼各有觸宿。兩相換用者聽(tīng)食。若苾芻尼所有飲食。苾芻為舉作彼物心。尼將施時(shí)得食境想六句。準(zhǔn)上應(yīng)思。

不受食學(xué)處第三十九

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)哥羅苾芻多住深摩舍那處。有諸俗人祠祭先靈。所有食飲自取而食。時(shí)俗譏謗云食人肉。惡聲流布。法眾慚恥。世尊因制他授方食。既有授人堪為明證。是時(shí)六眾受與不受。并皆取食。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻不受食舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

不受者。謂不從授學(xué)人苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女并諸俗類(lèi)而受得也。若猿猴熊羆有智知受非受者。此亦成受。受法有四。一須作意。二有授人。三自手受。四槃等置地手承一邊。復(fù)有五種。一身授身受。二物授身受。三身授物受。四物授物受。五置地受。謂有方國(guó)嫌惡苾芻。作曼荼羅置缽于上。遙而指授遣置其中。復(fù)有五種受法。一仰手受。二以床受。三木枯受。四衣角受。五安缽中受。有五種不成受。謂在界外若遙遠(yuǎn)處。若在傍邊。若在背后�；驎r(shí)合手。與此相違便成受法。時(shí)有施主持諸供食。列在眾前。本心擬施。家中火起棄食往救。無(wú)人授食。時(shí)將欲過(guò)。佛言。應(yīng)作北洲心自取而食。若受得食有不受食墮中。若有凈人更令其授。必?zé)o授者撥去食之。若汁墮中多卻方食。若先受得小兒來(lái)觸。更受方食。有五種塵。觸塵非觸塵凈塵不凈塵。及以微塵。若可了知應(yīng)須更受。復(fù)有五塵。飯食衣花及以果塵。咸須受食。凡欲受食先須用心�；蛑美徶�。或承以葉。遣令置此遂墮余處。更受方食。授食之人不閑軌則。而放盤(pán)上應(yīng)更總受。亦不應(yīng)自取持與凈人令授而食。若是病人無(wú)人可得不受無(wú)犯。凡看病人要須識(shí)知。可不方與病人食。言啖咽者。謂在咽喉。又灌鼻時(shí)。先凈洗手從他受取。然后灌之。由其入口。必吞咽故。除水及齒木者。水若渾濁鑒面不見(jiàn)。亦令他授。然諸濁水應(yīng)用蒱萄及蘡[薁-ㄇ+囗]子。或以麨團(tuán)內(nèi)濁水中。水即澄清方堪飲用。若堿水堿鹵水堪為鹽用。此皆須受。若池河內(nèi)有棄飯粒。取水濾用無(wú)犯。若水中有油酪膩津上覆。應(yīng)撓動(dòng)濾用。若行路中見(jiàn)有轆轤汲水。或用酪瓶皮袋盛水。時(shí)及非時(shí)濾用無(wú)犯。后為難開(kāi)不應(yīng)常用。有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器。此不應(yīng)用。應(yīng)遠(yuǎn)棄之。盛酥油瓶火燒去膩。牛糞凈洗。時(shí)及非時(shí)咸皆得用�；虺厮�中浸之令凈。若缽中盛飯有鳥(niǎo)來(lái)啄。去[此/束]四邊。隨意而食。穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應(yīng)用甎木為蓋。勿令蟲(chóng)入。若凈水瓶傍口上穴。應(yīng)用竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足。應(yīng)用葉飲。無(wú)人取葉用黃落葉。此若無(wú)者就連枝葉�；虼艘酂o(wú)蹲踞一處。以瓶注口隨意飲之。用齒木法事亦應(yīng)知。謂于晨旦嚼用之時(shí)。得五種利。一決除熱水。二能蠲冷癊。三令口清凈。四樂(lè)欲飲食。五能明眼目。齒木有三種。長(zhǎng)者十二指。短者八指。二內(nèi)名中。嚼用之時(shí)。先以澡豆土屑凈洗手已。次洗齒木。然后嚼之。若嚼了已水洗方棄。若乏水處于沙土中揩已而棄。此由苾芻于前生中曾作毒蛇嚼齒木時(shí)不洗而棄。有蟲(chóng)附近中毒而死。因斯世尊制洗方棄。然棄齒木及洟唾等。應(yīng)于屏處再三彈指謦咳。然后方棄。若常行處若是凈地。若好樹(shù)邊。少在老前。咸非嚼處。有三種事應(yīng)在屏處。謂大小便及嚼齒木。若老病者畜承水器。此若無(wú)者。應(yīng)臨水竇嚼頭寸許。令使柔軟。然后徐徐揩齒龂牙。悉使周遍。次用刮舌箄屈而凈刮勿令極利。致使損傷。應(yīng)用竹木鋀石銅鐵。除諸寶物。余皆聽(tīng)作。若無(wú)箄者。應(yīng)擘齒木為兩片已。更互相揩。準(zhǔn)前應(yīng)用。若卒無(wú)齒木。應(yīng)用豆屑。或干牛糞凈洗口唇。然后方食。若食了已事亦同然。乃至未將凈水。洗漱口內(nèi)。食津不應(yīng)輒咽。此中犯者不受不受想。或復(fù)生疑。咸得墮罪。次二句輕后二無(wú)犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶。如法受已。苾芻應(yīng)行。若僧家器物則不應(yīng)觸。行餅果等所有筐籠。苾芻先受俗人后捉。如其欲放苾芻在前俗人在后。苾芻行時(shí)先已成受俗人與者是新受。得諸有雜果分為三色。謂上中下。行時(shí)間取勿使不平。放果盂中墮向余處。齊手及處自取而食。此已成受。如若更遠(yuǎn)重應(yīng)受之。

索美食學(xué)處第四十

佛在劫比羅伐窣睹國(guó)。時(shí)六眾苾芻受大名施主請(qǐng)。既至宅已。見(jiàn)其所設(shè)無(wú)堪食者。遂詣?dòng)嗉仪笃蛎郎�。得乳酪等。飽足食已。還至其舍更不能食。因生譏議。事惱同前。制斯學(xué)處。

如世尊說(shuō)。上妙飲食乳酪生酥魚(yú)及肉。若苾芻無(wú)病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。

他家者。非親族也。乞者他不先許。無(wú)病而乞無(wú)病而食。得波逸底迦及惡作罪。無(wú)病從乞有病而食乞。得小罪食時(shí)無(wú)犯。有病從乞無(wú)病而食。乞時(shí)無(wú)犯。食得墮罪。第四無(wú)犯。若乞食時(shí)欲得余物者。他持食與報(bào)言。姊妹我飯已足。若彼問(wèn)言。更何所須者。即便隨情所欲從乞者無(wú)犯。若彼施主告苾芻曰。有所須者隨意可索。或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥叉舍乞。皆無(wú)犯。

第五攝頌曰。

蟲(chóng)水二食舍無(wú)復(fù)往觀軍

兩夜覿游兵打擬覆粗罪

受用有蟲(chóng)水學(xué)處第四十一

佛在憍閃毗國(guó)。時(shí)闡陀苾芻受用水時(shí)。害眾生命。由用水事無(wú)悲煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知水有蟲(chóng)受用者。波逸底迦。

言受用者。有二種受用。一內(nèi)受用。謂供身所須。二外受用。謂洗衣缽等。前之學(xué)處為營(yíng)作故。局澆泥草。今此通論隨何受用。若苾芻以貪嗔等心。或由忘念�；蛴煽史κ苡上x(chóng)水不問(wèn)多少�；蛴^不觀有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)。作有蟲(chóng)想。心無(wú)慚恥而不濾漉。于瓶等中乃至飲一掬。便得墮罪。有說(shuō)。隨以瓶等取水之時(shí)。若用盡者。方得墮罪。若起心欲取。得責(zé)心惡作。已起方便。得對(duì)說(shuō)惡作。諸墮罪處類(lèi)此應(yīng)知。始終忘觀亦得惡作。境想六句。四犯二非犯。有說(shuō)。于無(wú)蟲(chóng)水作有蟲(chóng)想。亦得墮罪。有五種眼不應(yīng)觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾許時(shí)應(yīng)觀其水。謂六牛竹車(chē)回轉(zhuǎn)之頃�；蛐膬粢褋�(lái)觀知無(wú)蟲(chóng)。設(shè)不濾漉飲亦無(wú)犯。不觀不濾咸不合用。應(yīng)知濾物有其五種。一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角。若苾芻無(wú)濾羅等。不應(yīng)往余村余寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無(wú)闕乏。不持去者無(wú)犯。謂知彼僧祇恒有凈水。若于河井先知無(wú)蟲(chóng)。若同行伴下至一人持羅而去。然共行時(shí)應(yīng)問(wèn)彼云。羅共用不。或至別路或爾回還。能與我羅獨(dú)持去不。如其許者可共俱往。若不爾者不應(yīng)共去。若不問(wèn)者。得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍。若不流河齊三拘盧舍。雖無(wú)濾羅去亦無(wú)犯。若順河流一度觀水無(wú)有蟲(chóng)者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然須中間無(wú)別河入。若不流水及逆流水。一度觀時(shí)齊一尋內(nèi)得用。有五種凈水。一僧伽凈。二別人凈。三濾羅凈。四涌泉凈。五井水凈。若知彼人是持戒者。存護(hù)生命縱不觀察。得彼水時(shí)飲用無(wú)犯。凡一觀水始從日出迄至明相。未出已來(lái)咸隨受用。若取水時(shí)手捉濾羅久生勞倦。應(yīng)用三股立拒羅系兩邊。若水駃不停蟲(chóng)多悶死。應(yīng)于羅中安沙。若牛糞末承之令住。若作瓦碗銅碗緣穿三孔。各安繩鎖系在三竿。其水羅角置之碗內(nèi)。下以盆器而承其水。瓨內(nèi)觀蟲(chóng)必須器滿。若觀水時(shí)蟲(chóng)細(xì)難見(jiàn)。應(yīng)草莛示勿以指示。取水既訖羅置碗中。若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虛羅翻井上。令蟲(chóng)悶絕�；蛑�?lián)p生。應(yīng)為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。系以雙繩羅覆此中。凈水澆瀝殷勤觀察。知無(wú)蟲(chóng)已正沉井內(nèi)。翻底拔之再三�？v沒(méi)勿令蟲(chóng)在羅。須凈洗曬曝令干。若羅易壞者。應(yīng)以銅鐵瓦器底安花孔。闊三四指。高兩三指以絹或疊系之而用。若于寺中安僧伽水瓨。應(yīng)在便處并安木床。或?yàn)楫U座常須凈潔。時(shí)時(shí)應(yīng)以茅草洗刷。勿令垢穢。若有臭氣于陰處曬干。若不凈手不應(yīng)輒觸。若有飲緣須將去者�；蜚~瓦碗。或于葉內(nèi)持去。其行水人須著凈服。勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻亦聽(tīng)行水。若有俗家來(lái)借瓨器。應(yīng)與故者不可與新。苾芻借時(shí)隨意而與。應(yīng)以一房用貯器物。銅器若少應(yīng)共處安。如其多者別置一庫(kù)(其放生罐一繩亦得承水之碗或置羅中)

有食家強(qiáng)坐學(xué)處第四十二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷善解逆相預(yù)識(shí)人情。知彼男女欲行非法。即為女說(shuō)法共相惱亂。由詣俗家事及淫煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知有食家強(qiáng)安坐者。波逸底迦。

言知者。識(shí)彼人心欲行交會(huì)。有食家者。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會(huì)時(shí)更相受用。故名有食。強(qiáng)安坐者。不問(wèn)舍主自縱己心。故云強(qiáng)坐。此中犯者。謂彼男女各有淫心契合。此時(shí)欲行交會(huì)。苾芻染心強(qiáng)為說(shuō)法。以妨其事令他嗔恨。在座坐時(shí)。便得墮罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等。咸得惡作。為賊所逐避難潛形。無(wú)淫染心者無(wú)犯。

有食家強(qiáng)立學(xué)處第四十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。鄔陀夷苾芻前入俗舍。居門(mén)扇后自隱其身。觀行惡法。彼人知已遂便譏罵。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知有食家在屏處強(qiáng)立者。波逸底迦。

言屏處者。謂唯有二人前隨屏露。以坐為儀。此但據(jù)屏以立為事。乃至少時(shí)即得本罪。若有難緣同前非犯。

與無(wú)衣外道男女食學(xué)處第四十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)阿難陀苾芻飯食已訖。即以殘食。與二無(wú)衣女人。彼之二女一老一少。不審觀察。老與一餅少者與二。老母語(yǔ)少者言。彼與二餅意有所求。汝宜備辦。由外道事譏嫌待緣煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻自手授與無(wú)衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。

言無(wú)衣者。謂露形外道。言及余外道者�？偸沼囝�(lèi)。自手與者。謂親自手決心施與。此中犯者。謂是露形等外道男女。受者現(xiàn)前。苾芻授與�；驂櫴謨�(nèi)�；蚵淦髦姓�。波逸底迦。若未墮時(shí)。得惡作罪。由自手與彼生憍慢無(wú)羞慚故。若不現(xiàn)前。或時(shí)棄地先出其分。后方食者。咸得惡作。境想六句如上應(yīng)知。若宗親若病苦與時(shí)無(wú)犯。若欲出家與其共住。如廣文說(shuō)。

觀軍學(xué)處第四十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)勝光王嚴(yán)整軍旅。將欲征討。時(shí)六眾苾芻輒往觀察。由觀軍事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。

言整裝軍者。欲將戰(zhàn)斗。軍有四種謂象馬車(chē)步。此中犯者。去寺不遠(yuǎn)有大軍眾。嚴(yán)整師旅欲挍兵旗。苾芻往觀。假使不挍為挍而觀。初見(jiàn)之時(shí)。便得墮罪。設(shè)方便時(shí)。得多惡作。若觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。乃至故心觀鶉等斗。并惡作罪。境想同前。不犯者。若賊軍欲至須往觀望知其遠(yuǎn)近。若乞食遇見(jiàn)。若軍營(yíng)近路。若軍來(lái)寺中。若有難緣縱觀無(wú)犯。

軍中過(guò)二宿學(xué)處第四十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)勝光王敕命軍旅。六眾見(jiàn)已遂久停留。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻有因緣往軍中。應(yīng)齊二夜。若過(guò)宿者。波逸底迦。

此中犯者。相去不遠(yuǎn)。有整兵軍。苾芻有緣受請(qǐng)?jiān)劚�。或有衣利引起貪心。而彼軍營(yíng)或整不整。作整兵心停留觀察。至第三夜明相出時(shí)。便得墮罪。設(shè)方便時(shí)亦多惡作。不犯者。若為王等之所拘礙。若余難事者無(wú)犯。

動(dòng)亂兵軍學(xué)處第四十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻詣?wù)�兵軍所。�?dòng)亂兵戈象馬逃奔。令軍懾怖。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻在軍中經(jīng)二宿。觀整裝軍見(jiàn)先旗兵。若看布陣者。波逸底迦。

言整裝軍者。謂是裝束臨將戰(zhàn)時(shí)。言先旗者。四種旗中見(jiàn)先引者。何謂四旗。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚(yú)旗。四金翅鳥(niǎo)旗。兵者四種兵中見(jiàn)首出者。言布陣者。陣有四種。一槊刀勢(shì)。二車(chē)轅勢(shì)。三半月勢(shì)。四鵬翼勢(shì)。言散兵者。除前所引余雜兵戎。此中犯者。觀已整軍。即得墮罪。若未整軍得惡作罪。若觀整軍乃至散兵者。俱得墮罪。余并同前。難緣非犯。

打苾芻學(xué)處第四十八

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷因十七眾不隨其命。遂便打之。由結(jié)伴事不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻嗔恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。

言打者。若手指彈。若腳指蹴。若甎瓦等。若以草莛打著他者。隨其所有手指多少。及以芥子草莛數(shù)量。還得爾許波逸底迦。若不著者。亦得爾許惡作之罪。若殺心而打。得窣吐羅。言苾芻者。若持戒若破戒。有苾芻相起苾芻想�；驈�(fù)生疑。皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想疑。或于柱壁�；蛴谟嗍伦鞯魜y心。而打拍者。咸得惡作。無(wú)犯者。不以嗔心為利益事。

以手?jǐn)M苾芻學(xué)處第四十九

緣與前同。以手?jǐn)M為異。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻嗔恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸底迦。

謂作打心而擬其手。初舉手時(shí)。便得本罪。若一舉手向多苾芻。隨其多少準(zhǔn)人得罪。若與苾芻相嗔恨時(shí)。應(yīng)往詣彼求其懺摩。不應(yīng)嗔心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行。為堅(jiān)鞕心不相容恕若不肯忍。應(yīng)遣智人方便和解。速令諍息。小者到彼嗔苾芻邊至勢(shì)分時(shí)。即應(yīng)禮拜。彼應(yīng)云無(wú)病。若見(jiàn)苾芻斗諍之時(shí)。無(wú)朋黨心而為揮解。俗人斗處不應(yīng)往看�？忠秊樽C。故如上所說(shuō)不順行者。咸得惡作。

覆藏他粗罪學(xué)處第五十

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪。有達(dá)摩苾芻見(jiàn)�？制渫庹f(shuō)遂作是言。爾親教師我先知犯。遏惡揚(yáng)善。曾不語(yǔ)人。汝見(jiàn)我非理應(yīng)藏覆。達(dá)摩聞已。向諸苾芻說(shuō)。其事同前。覆藏?zé)�惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪覆藏者。波逸底迦。

知者。謂自見(jiàn)知�；蛞蛩�說(shuō)。言苾芻者。若持戒若破戒。有苾芻相。皆曰苾芻。言粗罪者。謂初二部及此方便。覆藏即是掩覆其過(guò)。此中犯者。若見(jiàn)聞作覆藏心。至明相出。便得墮罪。自余諸犯覆皆惡作。破戒人邊設(shè)令發(fā)露。不成發(fā)露境想準(zhǔn)知。無(wú)犯者。若說(shuō)他時(shí)令自不安。若命梵難。若破僧因緣為護(hù)此故。覆皆無(wú)犯。

第六攝頌曰。

伴惱觸火浴同眠法非障

未舍求寂染收寶極炎時(shí)

共至俗家不與食學(xué)處第五十一

佛在室羅伐城。時(shí)鄔波難陀與達(dá)摩苾芻。先有嫌惡。便以美言誘說(shuō)。將至俗家。遂不與食。令彼饑乏。其事同前。由不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻語(yǔ)余苾芻。作如是語(yǔ)。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好飲食。令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語(yǔ)言具壽。汝去。我與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。作是語(yǔ)時(shí)。欲令生惱者。波逸底迦。

言俗家者。謂婆羅門(mén)及余俗家。言令得飽滿者。意欲不與飲食令受饑餓。此中犯者。有苾芻相作苾芻想。為惱亂心。他領(lǐng)解時(shí)。便得墮罪。若惱授學(xué)人及以余人得惡作罪。若在尼寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作罪。若隨醫(yī)教為病令斷食者無(wú)犯。

觸火學(xué)處第五十二

佛在王舍城。因火燒樹(shù)熏出黑蛇。諸苾芻見(jiàn)皆悉馳走�；蛞曰痤^而遙打擲。因用火事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻無(wú)病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

言無(wú)病者。若有病緣觸亦非犯。言為身者。非為他也。言自然者。若吹令發(fā)焰。若翻轉(zhuǎn)火薪。若教他然者。謂令他然火。若為戲謔掉弄火頭。若作半月像。若作車(chē)輪形。凡諸觸火不在時(shí)中。若然若滅。若忘念若掉舉。若氣吹若投薪。若動(dòng)柴炭才動(dòng)轉(zhuǎn)時(shí)。皆得墮罪。若不解方言人。若遣書(shū)等。若現(xiàn)身相使然火時(shí)。咸得惡作。若翻覆糠[(麥-大+十)*弋]火�；蚩捎谥袩�餅而食。雖在時(shí)內(nèi)無(wú)心守持。若發(fā)毛爪骨洟唾血等。置火中者。咸得惡作。無(wú)犯者。謂在時(shí)中作心守持。言時(shí)者。謂為三寶鄔波馱耶阿遮利耶。若為諸余同凈行者。所有事業(yè)。或時(shí)為己熏缽染衣熟諸飲食�；蚝�或病所有營(yíng)為。作心守持。乃至事訖中間忘念。觸時(shí)無(wú)犯。言守持心者。若欲觸火應(yīng)心念云。我今為作如是事。故須觸此火。及為同梵行者。若欲滅時(shí)。應(yīng)云為無(wú)事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作觸火想有其六句。后二無(wú)犯。若放野火得窣吐羅罪。亦不應(yīng)于石炭地上輒爾然火。應(yīng)將甎石厚布方燒。若于廊廡及寺中庭然火之時(shí)。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營(yíng)作人所須之木。不應(yīng)輒燒。若輕損時(shí)。得惡作罪。為翻火聚應(yīng)作鐵鍤。夜誦經(jīng)時(shí)應(yīng)炳燈燭。所須燈樹(shù)應(yīng)作一重若是僧物。聽(tīng)作多重。