第十卷 根本薩婆多部律攝

第十卷 根本薩婆多部律攝

強(qiáng)惱觸他學(xué)處第十七

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城給孤獨(dú)園。鄔陀夷苾芻欲惱他故。久在門(mén)外。共人談?wù)f。夜喚開(kāi)門(mén)入房強(qiáng)臥。自恃陵他因生惱觸。其事同前。由不忍煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻于僧住處。知諸苾芻先此處住。后來(lái)于中故相惱觸。于彼臥具若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當(dāng)避我去。波逸底迦。

知諸苾芻先此處住者�；蜃韵戎��；蛞蛩麍�(bào)。故相惱觸者。謂故恃強(qiáng)力觸惱前人。臥具者。謂床座氈褥。言生苦者。謂禮敬時(shí)生苦�；虺惺聲r(shí)供養(yǎng)時(shí)�？床�時(shí)請(qǐng)教時(shí)。讀誦時(shí)咨問(wèn)時(shí)。與欲時(shí)飲食時(shí)。受施時(shí)坐臥等時(shí)。悉皆生苦。但使發(fā)心作惱他意。令他生苦。于僧住處皆得本罪。于余住處咸得惡作。設(shè)僧住處不作惱心。強(qiáng)臥之時(shí)亦得惡作。若有余緣者無(wú)犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時(shí)墮罪。非先住人作先住想疑。是先住人作非先住想。故為惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者。得惡作罪。于尼住處等令他惱時(shí)。亦得惡作。時(shí)鄔陀夷廣為惱觸。若見(jiàn)苾芻粗食不足。勸令誦經(jīng)竟夜不臥。若見(jiàn)他得飽滿美食。令其徹曉端坐系念。若是寒時(shí)遣居露地。以冷水灑經(jīng)夜為扇。若在熱時(shí)遣居密室。近火而住。蓋以毛緂�；蛴谧√師o(wú)大便處。他置甕器擬夜所須。并皆打破。令諸苾芻事有廢闕。遂于水竇放棄不凈。便將此事遍告白衣�；蚬史�瀉藥詐現(xiàn)病狀。寢臥于床。令問(wèn)病人久立勞倦。又于苾芻禪思讀誦作業(yè)之處。令他起動(dòng)妨彼進(jìn)修。聞?dòng)胁乐敛辉S閉門(mén)。欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應(yīng)大小行處久臥門(mén)邊。妨諸來(lái)者。凡作故心惱苾芻者。咸得墮罪。又亦不應(yīng)于大小便處久作經(jīng)行。到此室時(shí)不依大小。在前至者即應(yīng)先入。便利既了不應(yīng)久住。洗足之處須依長(zhǎng)幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年大小奪。先用者亦不應(yīng)器中安少染汁。作留滯心廢他所用。讀誦經(jīng)時(shí)先來(lái)已坐。不應(yīng)依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時(shí)。應(yīng)復(fù)本處。不應(yīng)。留舉更備后須。此等不依行者。咸得惡作。

故放身坐臥脫腳床學(xué)處第十八

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀由懷忿恚。坐脫腳床打傷乞食苾芻。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住處者。已如上說(shuō)若于僧伽房舍。而坐臥脫腳床者。便得墮罪。若余房者得惡作罪。言知重房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復(fù)不防備。若屋牢固為防備者無(wú)犯。脫腳床者。謂插腳床。雖是插腳逆楔牢者無(wú)犯。坐物者。謂是諸余插腳小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無(wú)犯。脫腳境想六句。二墮兩輕。后二非犯。如是準(zhǔn)知。住處住處想亦為六句。初二墮罪次皆惡作。若板棚上若腳下安替�；蜓鲋谜邿o(wú)犯。

用蟲(chóng)水學(xué)處第十九

佛在憍閃毗國(guó)。時(shí)闡陀苾芻用有蟲(chóng)水。由用水事無(wú)慈悲煩惱故。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻知水有蟲(chóng)自澆草土。若和牛糞及教人澆者。波逸底迦。

言知者。不知有蟲(chóng)無(wú)犯。言有蟲(chóng)者。自觀有蟲(chóng)他觀有蟲(chóng)。不觀有蟲(chóng)�？蛠�(lái)蟲(chóng)俱生蟲(chóng)。總有二種蟲(chóng)。一謂眼見(jiàn)。二是濾得。斯等濾用�；蚩扇ハx(chóng)。或取無(wú)蟲(chóng)處用。或可信人。言水無(wú)蟲(chóng)斯并無(wú)犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛糞涂地泥墻。自作使人并皆同犯。于有蟲(chóng)水作有蟲(chóng)想疑。咸得墮罪。二輕二無(wú)犯�？v無(wú)蟲(chóng)水不應(yīng)輒棄。得惡作罪。應(yīng)須散灑�；蛳蚋]邊齊一肘來(lái)。是其傾處。應(yīng)作洗浴處并濯足處。應(yīng)近井邊疊甎而作。四邊高一肘大如一床。一邊通孔。遍以灰泥中間甎砌。若老病者聽(tīng)作洗足。瓦盆底稍高起。狀如象跡。若僧伽物舉處令眾共知�；蛩�竇邊莫令虧損。若別人物安房門(mén)扇后�；蚋泊蚕隆Ｈ艚疸y等器。咸不應(yīng)畜。凡是洗缽及洗足處。有水沾地應(yīng)作曼荼羅形如槊刃�；螂S水流勢(shì)。若正方正圓作者。得惡作罪。若為三寶作曼荼羅者。則形無(wú)定。制其濾水羅放生之法。廣如余處。

造大寺過(guò)限學(xué)處第二十

佛在憍閃毗國(guó)。時(shí)六眾苾芻于一日中造成住處。不開(kāi)水竇。狀若方篅。平閣三層。因雨隤毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻作大住處。于門(mén)梐邊應(yīng)安橫扂及諸窗牖。并安水竇。若起墻時(shí)。是濕泥者。應(yīng)二三重齊橫扂處。若過(guò)者波逸底迦。言大住處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據(jù)形大有主為作。凡造住處。或自作教他作。應(yīng)安門(mén)樞戶扇并橫扂窗竇等事。齊橫扂處者。此出一日休息限齊。謂用濕泥為壁�；驎r(shí)和草。若過(guò)限齊者。便得本罪。若有別人為眾興造。告苾芻曰。我解營(yíng)作。假令高大亦不傾隤。苾芻信之。斯亦無(wú)犯。或時(shí)干墼及以熟甎木石等成便無(wú)限齊。若濕泥者于其限外著一團(tuán)時(shí)。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。后二無(wú)犯。遣書(shū)作時(shí)。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖遭雨水無(wú)懼崩隤�；驎r(shí)施主須遣急營(yíng)。限齊雖過(guò)。斯皆非犯。

第三攝頌曰。

不差至日暮為食二種衣

同路及乘船二屏教化食

眾不差教授苾芻尼學(xué)處第二十一

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻各任自意。輒出界外共相差遣�；蚓咏鐑�(nèi)不取他欲�；蜿I德強(qiáng)差往尼寺中。輒為教授。此由尼事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。

此十學(xué)處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。言不差者。謂非白二眾共差遣。有四過(guò)失差不成差。謂界日眾人。界謂界外差。日非長(zhǎng)凈日。眾者人不集。人謂七德虧。言七德者。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都城語(yǔ)。五者不曾以身污苾芻尼。設(shè)曾身污苾芻尼者。其罪已如法悔除。六者于八他勝法所有開(kāi)遮能廣宣說(shuō)。七于八尊重法能善開(kāi)演。言八他勝法者。四同苾芻。余四有異。一謂眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂(lè)。二謂本心為不凈行。共染心男子作期契等。乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四被舉棄人隨順而住。

攝頌曰。

尼有八他勝四同于苾芻

余觸染男期覆罪隨僧棄

八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半月求請(qǐng)教授。三無(wú)苾芻處不應(yīng)安居。四見(jiàn)苾芻過(guò)不應(yīng)詰責(zé)。五不應(yīng)嗔呵苾芻。六應(yīng)禮敬年少苾芻。七在二部眾中行摩那[卑*也]。八往苾芻處為隨意事。

攝頌曰。

近圓從苾芻半月請(qǐng)教授

依苾芻坐夏見(jiàn)過(guò)不應(yīng)言

不嗔呵禮少意喜兩眾中

隨意對(duì)苾芻斯名八尊法

若于七德有闕者。若眾差遣眾得惡作。設(shè)令作法亦不成。差眾者。謂是一味情不乖離。苾芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊重法。他請(qǐng)問(wèn)時(shí)。能為開(kāi)釋。若處無(wú)人肯教授者。眾應(yīng)隨時(shí)令一苾芻作如是語(yǔ)。諸姊妹等苾芻尼眾。并悉和合清凈而住。同修勝行無(wú)罪過(guò)不。今此眾中無(wú)一苾芻樂(lè)為教授。然僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾可謹(jǐn)慎勤修勝法。莫為放逸。敬奉行之。言除獲勝法者。此顯朱荼半托迦獲阿羅漢。能令法俗生信敬心。設(shè)不蒙差往教無(wú)犯。于近圓尼作近圓想等有六句。二重二輕。后二無(wú)犯。若于彼先犯重等尼。或授學(xué)尼黨教非黨尼�；驈�(fù)翻此。為教授時(shí)。咸得惡作。若言不相解者。亦惡作罪。

教授至日暮學(xué)處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)難陀苾芻于非時(shí)中說(shuō)法教授苾芻尼眾。于城門(mén)外經(jīng)夜共住。明旦入城諸俗人見(jiàn)咸作是言。諸釋迦子男女合雜同居一處。何有凈行。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日暮時(shí)而教誡者。波逸底迦。

乃至日暮者。指其分齊。日既沒(méi)已名曰非時(shí)。雖在時(shí)中。若諸尼眾立而不坐�；驈�(fù)營(yíng)務(wù)紛擾未息。或身有拘礙而為說(shuō)者。亦曰非時(shí)。日暮日暮想等六句。二重二輕。后二無(wú)犯。若施主本意請(qǐng)說(shuō)法師通夜說(shuō)法�；蚰嶙√幗鼘�(duì)城門(mén)。或復(fù)城門(mén)夜不關(guān)閉。或尼住處同在城中�；驈�(fù)尼眾在白衣舍。此皆無(wú)犯。教授尼人。一被差已盡壽教授更不須差。

謗他為飲食故教授學(xué)處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)苾芻尼眾既蒙教授。欲求無(wú)畏。設(shè)好飲食供養(yǎng)教授師。時(shí)鄔波難陀見(jiàn)而譏謗。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻向諸苾芻作如是語(yǔ)。汝為飲食供養(yǎng)故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。

為飲食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。若無(wú)惡心說(shuō)言為飲食者。得惡作罪。

與非親尼衣學(xué)處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。有一苾芻以己大衣與故二尼。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與非親苾芻尼衣除貿(mào)易。波逸底迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然后方受。如世尊說(shuō)。若自父母貧無(wú)飲食。當(dāng)于己分減半與之�；蛴谑┲鲃窕�供給。若不依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應(yīng)法堪受持衣。非親及尼。境想六句并同前說(shuō)。若尼被賊現(xiàn)闕衣服。設(shè)使非親與之無(wú)犯。

與非親尼作衣學(xué)處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻為笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前說(shuō)。

與苾芻尼同道行學(xué)第二十六

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻共十二眾苾芻尼。共期一路行。諸俗人見(jiàn)作如是言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我乎。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。謂有恐怖畏難處。此是余時(shí)。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣?dòng)嗵幩�。若苾芻苾芻尼將行之時(shí)。預(yù)先一日應(yīng)白二師。我今有事詣彼村坊。聽(tīng)不隨師不應(yīng)違逆。若無(wú)二師應(yīng)白上坐。所有臥具囑他守護(hù)。于同行伴普告令知。勿有病人舍棄而去。出門(mén)之時(shí)應(yīng)相告曰。今日我等不有遺忘事。不應(yīng)可斟量。所依商旅善惡進(jìn)不。無(wú)令廢闕。于自同伴更相顧戀。有仇隙者不應(yīng)共行。若有因緣須共行者。應(yīng)懺摩已與之同去。凡涉路時(shí)應(yīng)為法語(yǔ)。勿出惡言。或?yàn)槭ツ�然勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他彈指而進(jìn)。苾芻不應(yīng)供養(yǎng)天神。若于路次暫止息時(shí)。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其止宿處應(yīng)誦三啟。汲水繩索亦應(yīng)持行。此有三種。長(zhǎng)者一百五十肘。短者百肘。此內(nèi)名中。或隨方處地勢(shì)高低。準(zhǔn)望時(shí)宜可持而去。凡至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令清凈。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不于柱壁打令傷損。更凈洗手通披衣服。容儀詳審方入寺中。隨詣一房少作言語(yǔ)。自整威儀問(wèn)停止處。舊住苾芻見(jiàn)客苾芻。若少見(jiàn)長(zhǎng)應(yīng)起迎逆。遙唱善來(lái)。合掌而言畔睇�？图磮�(bào)言極善來(lái)。為持衣缽引進(jìn)房中。授座令坐。解除衣服為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆為其濯足。待稍勞息。方設(shè)敬儀。整衣一禮手按雙足。問(wèn)其安不。若未曾相見(jiàn)。應(yīng)問(wèn)大小依位設(shè)敬。若少者來(lái)準(zhǔn)前問(wèn)答。老者令少迎接。衣缽隨時(shí)置座遣為解勞。若有恩慈老者。或時(shí)為按肩背。凡客苾芻創(chuàng)至他處。應(yīng)先禮敬眾首上座。上座亦應(yīng)唱善來(lái)等。若見(jiàn)客人量己有無(wú)床席臥具。隨時(shí)供給如上所制。不依行者。得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無(wú)由進(jìn)路。為此圣開(kāi)。除余緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應(yīng)持。若至食時(shí)更相授與。有病苾芻應(yīng)共舁去。若人少者尼亦助舁。應(yīng)在頭邊不應(yīng)近足。若至村落隨病所須。為覓醫(yī)藥。若乞食時(shí)令人看病。持食來(lái)與。若尼有病準(zhǔn)此應(yīng)知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。及無(wú)商旅作無(wú)商旅想。亦有六句。并悉同前。地行為契。后遂乘空現(xiàn)身共期。隱形而去。皆得惡作。乘船亦爾。

與苾芻尼同乘一船學(xué)處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。六眾苾芻與苾芻尼。結(jié)契為伴同乘一船。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦。

期乘一船者。謂無(wú)心同乘一船安危共同。名曰結(jié)契。沿波者。謂下水。溯流者。謂上水。時(shí)[醫(yī)-酉+言]羅跋底河北施主。請(qǐng)二部僧欲設(shè)大會(huì)。諸苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開(kāi)直渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿滿拘盧舍。波逸底迦。對(duì)尼境想六句同前�；蚪鼒A男與未近圓女�；蛭唇鼒A男與近圓女�；蚓阄唇鼒A結(jié)伴乘船。咸得惡作。若遠(yuǎn)避灘磧。若柁折。若船師不用語(yǔ)�；螂S于一岸。八難事生上下無(wú)犯。

獨(dú)與女人屏處坐學(xué)處第二十八

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人屏處坐者。波逸底迦。言女人者。謂堪行淫境人女非余。言獨(dú)一者。更無(wú)余人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋內(nèi)放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二句輕。后二無(wú)犯。若天女龍女。藥叉健達(dá)婆。緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦女若未堪行淫境。若聾騃等共屏坐時(shí)。咸得惡作。雖是天女而可執(zhí)持。共彼坐時(shí)。亦得墮罪。若遣女人磨藥同在門(mén)邊。門(mén)扇不掩多人出入。如此之處雖坐非犯。

獨(dú)與尼屏處坐學(xué)處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻獨(dú)與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。

此言坐者。據(jù)起犯緣。設(shè)余威儀亦皆同犯。自余輕重皆如上說(shuō)。

知苾芻尼贊嘆得食學(xué)處第三十

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)窣吐羅難陀苾芻尼。知施主為尊者憍陳如等奉施飲食。彼便贊嘆六眾苾芻�；厮�施食自持將去。其事同前。家慳煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。

言贊嘆者。有二種。一贊具戒。二贊多聞。過(guò)分稱(chēng)揚(yáng)令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。謂吞入咽。除先意者。謂彼施主先生此念。營(yíng)辦飲食。擬施其人設(shè)令贊嘆具戒多聞。此亦非犯。由聞贊嘆遂便不食。是故復(fù)言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施主舍。問(wèn)食精粗。若聞粗者勸設(shè)精妙。贊彼苾芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養(yǎng)者感殊勝福。知贊而食。便得墮罪。知他贊嘆境想六句。二重二輕。二句無(wú)犯。若遣書(shū)印教化得食。若贊余人。此人輒食者咸得惡作。無(wú)犯者依實(shí)贊德無(wú)矯妄心�；蛘�信家�；蛴H族舍。設(shè)知贊嘆。并皆無(wú)犯。

第四攝頌曰。

數(shù)食一宿處受缽不為余

足食別非時(shí)觸不受妙食

展轉(zhuǎn)食學(xué)處第三十一

佛在薜舍離。時(shí)六眾苾芻先受威嚴(yán)長(zhǎng)者請(qǐng)已。復(fù)于親識(shí)家。飽食庵沒(méi)羅餅及諸雜餅。后至長(zhǎng)者家。不能美食。爾時(shí)施主唐捐飲食。便起譏嫌。此由食事過(guò)分。廢闕不寂靜譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻展轉(zhuǎn)食者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。病時(shí)作時(shí)。道行時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)。

此攝頌中與食相應(yīng)者。皆應(yīng)準(zhǔn)此。展轉(zhuǎn)食者。謂此家食已余家更食。言病時(shí)者。謂身有病。乃至若食一食不能樂(lè)住�；驈�(fù)為人性多饑苦。唯食一食不能濟(jì)者。咸開(kāi)數(shù)食。作時(shí)者。于僧伽地及窣睹波。隨時(shí)灑掃如牛臥處�；虼笕缦�許并牛糞涂拭。是謂作時(shí)。道行時(shí)者。若行一驛。若半驛回還。施衣時(shí)者。謂有施主施與洗裙及余帔服。成貝齒物等。以充衣直。若苾芻受前請(qǐng)有食有衣。后請(qǐng)或有衣或無(wú)衣。有衣有衣直�；驘o(wú)衣無(wú)衣直(此是第一四番也)若受前請(qǐng)有食無(wú)衣。后請(qǐng)有衣等。準(zhǔn)前應(yīng)作(此是第二四番也)若受前請(qǐng)有衣有衣直。后請(qǐng)有衣等。準(zhǔn)前應(yīng)作(此是第三四番也)若受前請(qǐng)無(wú)衣無(wú)衣直。后請(qǐng)有衣等。準(zhǔn)前應(yīng)作(此是第四四番也)若前請(qǐng)有衣或有衣直。后請(qǐng)無(wú)衣等背前赴后受時(shí)得惡作。食時(shí)得墮罪。于諸番中應(yīng)受不應(yīng)受。及有犯無(wú)犯。若無(wú)衣衣直。此即有犯。異斯無(wú)犯。準(zhǔn)事當(dāng)思。若欲受后請(qǐng)于前所受應(yīng)作心念。舍與余苾芻者無(wú)犯。若苾芻正食之時(shí)。有余苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應(yīng)喚共食。若心有局。應(yīng)問(wèn)施主。若于饑年多得請(qǐng)食。同凈行者應(yīng)與共赴。量食多少均分而食。若施主遮余人者。應(yīng)自食少許。問(wèn)施主已。共分而食。為手印等而受請(qǐng)者。但得惡作。若于一舍或在寺中�；虬⑻m若為求肥盛�；驑�(lè)美食而數(shù)食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯詐而不食者。亦得惡作。受請(qǐng)想等應(yīng)為六句。初重中輕。后二無(wú)犯。

施一食過(guò)受學(xué)處第三十二

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)有外道造立住處。供給外道沙門(mén)婆羅門(mén)四方客旅。時(shí)六眾苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語(yǔ)。向授食女人說(shuō)非法言。家主伺知漸與粗食。復(fù)與外道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻于外道住處。得經(jīng)一宿一食除病因緣。若過(guò)者波逸底迦。

此由六眾制一宿一食。若過(guò)宿重食者。得惡作罪。并波逸底迦。若于此宿在余處食。得惡作罪。若余處宿于此處食。得波逸底迦。

若經(jīng)多宿食為食想等境心六句。初重中輕。后二無(wú)犯。復(fù)因舍利子遇有病緣開(kāi)食無(wú)犯。若是眾集及以親識(shí)施主殷勤相留與食。若天廟處�；蚱兤c處�；蚴怯涡型獾捞帯２⒔詿o(wú)犯。

過(guò)三缽受食學(xué)處第三十三

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻于施主家已足食竟。復(fù)盛滿缽而歸住處。又婚娶家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)眾多苾芻往俗家中。有凈信婆羅門(mén)居士。殷勤請(qǐng)與餅麨飯。苾芻須者應(yīng)兩三缽受。若過(guò)受者。波逸底迦。

既受得已。還至住處。若有苾芻應(yīng)共分食。此是時(shí)。

往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次當(dāng)辯之。其乞食人。應(yīng)執(zhí)錫杖搖動(dòng)作聲方入人舍。若村坊亂住�？置孕写巍�應(yīng)作私記�；蝻埢螓炛糜陂T(mén)際。有五處不應(yīng)乞食。謂唱令家。淫女舍。酤酒店。王宮內(nèi)。旃荼羅家。若知女人性多淫染。亦不從乞�？稚�患故。言凈信者。敬信三寶人。糗謂諸糗。飯謂雜飯。缽者有三種。謂大小中。大者可受摩揭陀國(guó)二升米飯。于上得安豆糜并余菜茹。以大拇指一節(jié)鉤緣不觸其食。斯為大量。小者受一升米飯。二內(nèi)名中。余如上說(shuō)。言過(guò)受者。謂大缽三�；虼罄彾�。兼處中一。或大缽二。兼小缽一�；虼罄徱�。兼處中二。取要言之。謂取過(guò)四升半米飯。取時(shí)輕罪。食便得墮。若取大缽一中缽一小缽一�；蛭ù罄彾��；虼罄徱恍±彾��；蛑欣彾�小缽一�；蛑欣徱恍±彾��；蛑欣徣��；蛐±徣�。悉皆無(wú)犯。還至住處者。謂至本處。共分食者。謂共余人均分而食。若不分者。得惡作罪。無(wú)人者不犯。是故文言。若有苾芻若受過(guò)三。便得墮罪。若天龍藥叉及諸鬼類(lèi)�；蛴谕獾兰�出家外道舍。取過(guò)三缽�；蚍屈h隨黨互往俗家。若過(guò)取時(shí)。咸得惡作�；蚯矔�(shū)請(qǐng)�；蛄钏�取。亦惡作罪。過(guò)受過(guò)受想六句同前。若即于此座過(guò)三而食。或除糗餅但將余物。或施主歡喜隨意將去者。并皆無(wú)犯。有三種虛損信施。一施主信心知此苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此物與破戒人。二知此苾芻是正見(jiàn)者。信心惠施。后將此物與邪見(jiàn)人。三過(guò)量而受不自啖食。乃至長(zhǎng)受一掬之食。除其施主先有通意。如斯三事并名虛損信施。當(dāng)招惡果。

足食學(xué)處第三十四

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸苾芻。我為一坐食能生少欲等諸功德。汝等亦應(yīng)一坐而食。時(shí)諸苾芻食時(shí)見(jiàn)尊者來(lái)。遂便離座將為足食。不敢更食。由是世尊告苾芻曰。應(yīng)飽足食。若尊者來(lái)亦不應(yīng)起。既受食已。不應(yīng)離座。下至行鹽及受食葉。皆不應(yīng)起。復(fù)因六眾苾芻飽已。更食貪餮無(wú)厭。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。

苾芻足食竟者。謂食啖飽足作遮止言。心生棄舍。若心未舍縱出遮言。未成遮足。若更食時(shí)。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已受得食。四知足食。謂作食了心發(fā)言唱足。五知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不成遮足。若食雜不凈物者。亦不成足。余如廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可啖食。一飯二麥豆飯三麨四肉五餅。魚(yú)是肉攝故不別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。后食五啖食者無(wú)犯。若先食五啖食。更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足應(yīng)知。有五未足之言。謂見(jiàn)他人授食之時(shí)。未即須者應(yīng)報(bào)彼言。且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且聲名曰未足。若無(wú)且聲即是遮足。若未為足意設(shè)作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱(chēng)法故。不作余食法者。若病人殘雖不作法。開(kāi)食無(wú)犯。若得余食作法食者。自身樂(lè)住施主得福。欲作法時(shí)先凈洗手。受得食已。應(yīng)持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對(duì)彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。今復(fù)得此啖食嚼食。我欲更食愿與我作余食法。時(shí)彼苾芻取兩三口食已報(bào)曰。此是汝物隨意應(yīng)食。此據(jù)前人自未遮足。得食無(wú)犯。若自足已便不合食。應(yīng)以手按告曰。斯是汝物隨意食之。有五不成作余食法。一身在界內(nèi)對(duì)界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背后。五前人離座。翻此便成。若一人作法設(shè)余人食。并皆無(wú)犯。若遮足已作遮足想疑。不作余法而吞咽者。便得墮罪。雖未遮足為遮足想疑。俱得惡作。后二無(wú)犯。若北方果。若天神藕。此是希物�；驈�(fù)饑年飲食難得。不作余法食之無(wú)犯。粥若初熟豎匙不倒。糗若和水指畫(huà)見(jiàn)跡。此皆成足。異此不成足。為足想六句如常。

勸足食學(xué)處第三十五

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)有年老苾芻數(shù)數(shù)犯罪。被師呵責(zé)。生不忍心。便告師曰。阿遮利耶。此好飲食已作余法。宜可食之。欲令他犯。事惱同前。制斯學(xué)處。

若復(fù)苾芻知他苾芻足食竟。不作余食法。勸令更食。告言具壽。當(dāng)啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

勸令食者謂頻請(qǐng)白。欲令他犯者。是總摽句。彼苾芻緣斯事故。當(dāng)生憂惱。是別釋句。令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無(wú)惡心令他食者無(wú)犯。遮足想疑總有六句。不作余長(zhǎng)想疑。亦有六句。二重兩輕后二無(wú)犯。

別眾食學(xué)處第三十六

佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學(xué)處。若復(fù)苾芻別眾食者。除余時(shí)。波逸底迦。

余時(shí)者。病時(shí)作時(shí)。道行時(shí)。船行時(shí)。大眾食時(shí)。沙門(mén)施食時(shí)。此是時(shí)。

別眾者。謂不同處食。若四苾芻同一界內(nèi)。余有一人不共同食。并名別眾。此言食者。出犯過(guò)緣。謂是正食。余食非犯。病時(shí)作時(shí)道行時(shí)者。皆如上說(shuō)。船行時(shí)者。如道行說(shuō)。大眾食時(shí)者。謂作世尊頂髻大會(huì)。若五年大會(huì)。若六年大會(huì)。此大會(huì)日隨施主心。各處設(shè)食。若四若五。隨意分食。雖不和同亦無(wú)別過(guò)。沙門(mén)施食者。謂諸外道廣設(shè)供養(yǎng)。于此時(shí)中開(kāi)聽(tīng)別食。雖曰外道亦稱(chēng)沙門(mén)。若于界內(nèi)界內(nèi)想疑。別眾食時(shí)。得根本罪若在界外及居界內(nèi)為界外想者無(wú)犯。如是應(yīng)知?jiǎng)e食。別食想六句應(yīng)思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。若在大院。四人已上受請(qǐng)之時(shí)。應(yīng)問(wèn)言邊房住處。頗有人來(lái)同此食不。若不問(wèn)彼有人不來(lái)。別眾食時(shí)便得墮罪。若四人中一有開(kāi)緣。若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一匙�；虿萑~一握。若本施主但擬當(dāng)房。于此居人我當(dāng)供給。若現(xiàn)神力空中而食。若僧伽食。若私已食。并皆無(wú)犯。