第一卷 四分僧羯磨

第一卷 四分僧羯磨 并序(出四分律)

原夫鹿苑龍城。啟尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開解脫之玄宗。于是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內(nèi)眾于是敷榮。外徒由斯安樂。其后韜真細(xì)氎多聞?wù)圯S之憂。揜正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離聿興。振隤綱而幽贊�；劬嬗谘芍乩�。戒海由是再清。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術(shù)。匡護(hù)之宏規(guī)。宗緒歸于五篇。濫觴起于四分。寔菩提之機(jī)要。誠涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。各述異端�？傆形灞�。一本一卷。曹魏鎧律師于許都集(題云曇無德雜羯磨。以結(jié)戒場為首。受日加乞不入羯磨。屢有增減乖于律文)。一本一卷。曹魏曇諦于雒陽集(題云羯磨一卷出曇無德律。以結(jié)大界為首。受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規(guī)雖去尤非未祛謏過。分為兩卷并造義釋)。一本一卷。元魏光律師于鄴下集(此同曇諦集本述錄不順正文)。一本兩卷。隋愿律師于并州撰(題云羯磨卷上出曇無德律。愿雖自曰依文無片言增減。然詳律本非無損益。兼造章疏并汾盛行)。一本一卷�；食�宣律師于京兆撰(題云刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨。斯有近棄自部之正文。遠(yuǎn)取他宗之傍義。教門既其雜。亂指事屢有乖違。并造義疏頗行于代)。素于諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏輒述幽深。分為三卷勒成一部。庶無增減以適時(shí)機(jī)。只取成文非敢穿鑿。惟愿戒珠增照。協(xié)日月而齊明。系草傳芳與天地而同朽。后之覽者知斯志焉。

方便篇第一

僧集(律言。應(yīng)來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。五人僧者。除中國受大戒出罪。余一切羯磨應(yīng)作。十人僧者。余出罪。除一切羯磨應(yīng)作。二十人僧者。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過二十。若隨四位僧中。有少一人者作法不成。非法非毗尼)。和合(律言。同一羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應(yīng)呵者不呵。又言。五法應(yīng)和合。若如法應(yīng)和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應(yīng)和合)。未受大戒者出(律言。不應(yīng)在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒余者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數(shù)有。人得滿數(shù)不應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。有人不得滿數(shù)亦不應(yīng)呵。有人得滿數(shù)亦應(yīng)呵。何等人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數(shù)應(yīng)呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數(shù)亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不得滿數(shù)亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)

不來諸比丘。說欲及清凈(唯除結(jié)界不得說欲。其欲須與清凈合說。若自恣時(shí)。應(yīng)言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現(xiàn)身相與欲。若廣說與欲。若不現(xiàn)身相不口說欲者。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。其持欲人。受欲已便命過。若余處行。若罷道。若入外道眾若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應(yīng)更與余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應(yīng)往傳欲人所。具儀作如是言)大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清凈(時(shí)持欲比丘自有事起。不及詣僧者。聽轉(zhuǎn)欲與余人。轉(zhuǎn)時(shí)應(yīng)云)大德一心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲清凈。彼及我身。如法僧事與欲清凈(持欲比丘至僧說時(shí)。若能記識姓名者。對僧一一稱說云)大德僧聽。某甲比丘某甲比丘。如法僧事與欲清凈(若不能記姓名。但云眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名為成與欲。若故不說者。突吉羅)。僧今何所作為(然所為事有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結(jié)諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事。委僧量宜故。須對眾問其所作)。某羯磨(羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨不應(yīng)作。非法非毗尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應(yīng)作如法如毗尼羯磨。應(yīng)白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦爾。是為如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余諸法。唯除結(jié)界。闕者不成)

結(jié)界篇第二

結(jié)大界法(律言。當(dāng)敷座當(dāng)打揵椎盡共集。共集一處不聽受欲。是中舊住比丘。應(yīng)唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若林。若池若樹。若石若垣墻。若神祀舍。如東方相。余方亦爾。但結(jié)界處。不得二界相接。應(yīng)留中間。不得隔駃流水結(jié)。除常有橋船唱相之法。應(yīng)起禮僧白言)大德僧聽。我舊住比丘某甲(若非舊住識界者唱應(yīng)除舊住二言)。為僧唱大界四方相(白已應(yīng)唱。謂從東南角等次第而唱乃至三說。眾中差堪能作羯磨者。若上座。若次座。若誦律。若不誦律當(dāng)如是作)大德僧聽(逖徑反)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(逖零反)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)同一住處同一說戒結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界法(時(shí)諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改作者。先解前界然后欲廣狹作。從意當(dāng)作白二解。應(yīng)如是作)大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。解界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界法(時(shí)有二處別利養(yǎng)別說戒。諸比丘。欲結(jié)共一說戒共一利養(yǎng)界。佛言。自今已去聽各自解界然后白二結(jié)當(dāng)敷座等如前。應(yīng)如是作)大德僧聽。如所說界相。若僧時(shí)到僧忍聽。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說戒同一利養(yǎng)界。誰諸長老忍。僧于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界者默然。誰不忍者說。僧已忍于此處彼處同一說戒同一利養(yǎng)結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)同一說戒別利養(yǎng)界法(有二住處別說戒別利養(yǎng)。比丘意欲同一說戒別利養(yǎng)。佛言。聽各自解界然后結(jié)。結(jié)法同前。唯改一句云同一說戒別利養(yǎng)。白如是)

結(jié)別說戒同一利養(yǎng)界法(時(shí)二住處別說戒別利養(yǎng)時(shí)。諸比丘欲得別說戒同一利養(yǎng)。欲守護(hù)住處故。佛聽白二結(jié)應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。今僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為欲守護(hù)住處故。白如是。大德僧聽。今僧于此彼住處。結(jié)別說戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰諸長老忍。僧于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍于此彼住處結(jié)別說戒同一利養(yǎng)為守護(hù)住處故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律無解法。若欲解者。準(zhǔn)結(jié)翻解翻相應(yīng)知)

結(jié)戒場法(時(shí)諸比丘。有須四比丘眾。五比丘眾。十比丘眾。二十比丘眾羯磨事起。是中大眾集會(huì)疲極。佛言。聽結(jié)戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若齊限。是中結(jié)者。安三重相。最內(nèi)一重。是戒場相。中間一重。是大界內(nèi)相。此與戒場相。不得相入及并。應(yīng)留中間。最外一重。是大界外相。先唱戒場相結(jié)。唱法如上應(yīng)如是作)大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場。誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界內(nèi)外相。唱及結(jié)如上)

解戒場法(文略無解。若欲解者應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。此住處比丘戒場。若僧時(shí)到僧忍聽。解戒場。白如是。大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今于此解戒場。誰諸長老忍。僧于此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍于此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。

難結(jié)小界授戒法(時(shí)有欲受戒者。至界外六群比丘往遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同意者未出界聽在界外。疾疾一處集結(jié)小界應(yīng)如是作)大德僧聽。僧集一處結(jié)小界。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結(jié)小界。誰諸長老忍。僧一處集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解難結(jié)小界授戒法(律言。自今已去應(yīng)解界已去。不應(yīng)不解界而去。應(yīng)如是解)大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時(shí)到僧忍聽。解界白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍。僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

難結(jié)小界說戒法(律言。若布薩日于無村曠野中行。眾僧應(yīng)和合集在一處共說戒。若僧不得和合隨同和上等。當(dāng)下道各集一處結(jié)小界說戒。當(dāng)如是結(jié))大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。結(jié)小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結(jié)小界竟。僧忍默。然故。是事如是持。

解難結(jié)小界說戒法(不應(yīng)不解界去。應(yīng)如是解)大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽。解此處小界。白如是。大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟僧忍默然故。是事如是持。

難結(jié)小界自恣法(律言。若眾多比丘于自恣日在非村阿練若未結(jié)界處道行。若和合得自恣者善。若不得和合者隨所同和上等。移異處結(jié)小界作自恣。應(yīng)如是作)大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今于此處結(jié)小界。白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧于此處結(jié)小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處。僧于此處結(jié)小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解難結(jié)小界自恣法(不應(yīng)不舍界去。應(yīng)如是舍)大德僧聽。齊如是比丘坐處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今解此處小界白如是。大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧今解此處小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘坐處解小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

結(jié)不失衣界法(時(shí)有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。自念言。我若得離衣宿者�？杉从诖丝咦�。佛言。自今已去當(dāng)結(jié)不失衣界白二羯磨。當(dāng)如是作)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。結(jié)不失衣界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結(jié)不失衣界。誰諸長老忍。僧于此處同一住處同一說戒結(jié)不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒結(jié)不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(時(shí)諸比丘。脫衣置白衣舍當(dāng)著脫時(shí)形露。佛言。聽結(jié)不失衣界除村村外界結(jié)法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時(shí)到僧忍聽。解不失衣界。白如是大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧于此處同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍此處同一住處同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)

結(jié)凈地法(時(shí)有吐下比丘。使舍衛(wèi)城中人煮粥時(shí)。有因緣城門晚開。未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍(lán)內(nèi)結(jié)凈地白二羯磨。應(yīng)唱房若處若溫室若經(jīng)行處。應(yīng)一比丘起已具儀于僧中唱。某院及諸果菜等處作凈地。唱已應(yīng)如是作)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今結(jié)某處作凈地。白如是。大德僧聽。僧今結(jié)某處作凈地。誰諸長老忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四種凈地。一者檀越若經(jīng)營人作僧伽藍(lán)時(shí)處分如是言。某處為僧作凈地。二者若為僧作僧伽藍(lán)未施僧。三者若半有籬障若多無籬障若都無。若垣墻。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結(jié))

解凈地法(文略無解應(yīng)翻結(jié)云)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今解某處凈地。白如是。大德僧聽。僧今解某處凈地。誰諸長老忍。僧解某處凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。

授戒篇第三

善來授戒法(按律。時(shí)聞法者即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法已。獲果實(shí)前白佛言。我今欲于如來所出家修梵行)。佛言來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源(唱此言已須發(fā)自落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒)

三歸授戒法(時(shí)有聞法得信。欲受具戒時(shí)。諸比丘將詣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自今已去聽汝等即與出家授具足戒。教令剃發(fā)著袈裟脫革屣右。膝著地合掌作是語)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。今于如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)我某甲。已歸依佛歸依法歸依僧。于如來所出家。如來至真等正覺。是我世尊(三說)

羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人而不知教授。以不教授故。不按威儀乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會(huì)法。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼至僧中具儀作如是求)大德僧聽。我某甲比丘。求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我某甲比丘。度人授具足戒(三說)(僧當(dāng)觀察。此人若不堪能教授。及不能二法攝取者。當(dāng)語言止勿度人。若有智慧堪能教授。及二法攝取者應(yīng)如是與法)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘授人具足戒誰諸長老忍。僧與某甲比丘授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)

度沙彌與形同法(時(shí)有巧師家兒來至僧伽藍(lán)中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍(lán)中。問諸比丘。頗見如是如是小兒來不。不見者報(bào)言不見。即便于諸房中求覓得。諸長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽藍(lán)中剃發(fā)當(dāng)白一切僧。若不得和合房房語令知僧。若和合作如是白)大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲剃發(fā)。白如是(作此白已然后剃發(fā))

度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍(lán)中出家者。先請和上具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為十戒和上。愿大德。為我作十戒和上。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。

請阇梨法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為十戒阿阇梨。愿大德。為我作十戒阿阇梨。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。

白僧法(若不得和合者。當(dāng)語一切僧知。若得和合作如是白)大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲出家。白如是。

授戒法(教著袈裟具儀作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。授十戒相。(語云)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不盜。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不淫。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不。(答言)能。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時(shí)食。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得執(zhí)持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不。(答言)能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修三業(yè)。坐禪誦經(jīng)勤作眾事(授已教誦十?dāng)?shù)。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四圣諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八圣道。九九眾生居。十十一切入)

度外道法(律言。自今已去聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨當(dāng)如是與。先剃發(fā)已著袈裟乃至合掌教作是言)大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我于世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。已從如來出家學(xué)道。如來是我至真等正覺(三說)。(次與戒相與法同上)

與四月共住法(次應(yīng)教作是言)大德僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。愿僧。慈愍故。與我四月共住(三說)。(安著眼見耳不聞處僧應(yīng)作如是法)大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時(shí)到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道今從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令諸比丘心喜悅。然后當(dāng)于僧中受具足戒。云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執(zhí)持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習(xí)異論。若聞人說外道不好事。便起嗔恚若聞人毀訾外道師教。亦起嗔恚。若有異外道來。贊嘆外道好事。歡喜踴躍。若有外道師來。聞贊嘆外道事。亦歡喜踴躍。若聞?wù)f佛法僧非法事。亦歡喜踴躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道。能令比丘喜悅。即反上是。是謂外道。共住和調(diào)心意令諸比丘喜悅也)

受具戒請和上法(應(yīng)偏露等作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為和上。愿大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說答云)可爾。(或云)如是。(或云)當(dāng)教授汝。(或云)清凈莫放逸。

請戒師法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為羯磨阿阇梨。愿大德。為我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。

請教授師法(具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德為教授阿阇梨。愿大德。為我作教授阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說應(yīng)報(bào))可爾。

安受戒人處所法(應(yīng)安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。和上及足數(shù)比丘亦如是)

差教授師法(按律有如是教。一切污辱眾僧者。不得受具足戒時(shí)。有欲受戒者。諸比丘將至界外脫衣看時(shí)。受戒者慚恥稽留受戒事。佛言不得如是露形看。自今已去聽先問十三難事然后授戒是中戒師問云)眾中誰能為某甲作教授師(若作師者即應(yīng)答云)我某甲能(答已戒師應(yīng)作是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。

往彼問遮難法(時(shí)教授師往彼語言)此安陀會(huì)郁多羅僧僧伽梨缽。此衣缽是汝有不(彼答是已復(fù)應(yīng)語言)善男子諦聽。今是至誠時(shí)實(shí)語時(shí)。我今問汝。隨我問答。若不實(shí)者當(dāng)言不實(shí)。若實(shí)言實(shí)。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有此諸病不(若其一一隨事答無。復(fù)應(yīng)語言)如我今問汝。僧中亦當(dāng)如是問。如汝向者答我。僧中亦當(dāng)如是答。

問已白僧法(彼教授師問已。還來僧中如常威儀相去舒手相及處立作如是白)大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。

從僧乞戒法(彼應(yīng)喚言汝來。來已當(dāng)為捉衣缽教禮僧。禮已在戒師前具儀教作是計(jì))大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲為和上。愿僧慈愍故。拔濟(jì)我(三說)(若教乞戒不乞戒著俗服等。若眠醉狂裸形嗔恚無心身相不具借他衣缽。若無和上若多和上。皆不名受具足戒)

戒師白法(戒師欲問先白白云)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

戒師問法(語言)善男子聽。今是至誠時(shí)實(shí)語時(shí)。今隨所問汝。汝當(dāng)隨實(shí)答。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入道不。汝非壞二道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字誰。汝年滿二十不。衣缽具不。父母聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有此諸病不(又須隨事一一答無)

正授戒法(戒法難生眾緣。須具以法開導(dǎo)令起上上品。心至誠諦受當(dāng)如是作)大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒某甲為和上。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時(shí)到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲為和上。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和上。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和上者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍與某甲授具足戒某甲為和上竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已應(yīng)為記時(shí)邊受與此無異)

授戒相法(時(shí)有比丘受具足已。僧盡舍去所受戒人本二去彼不遠(yuǎn)時(shí)受戒者即共行不凈。佛言。自今已去作羯磨已當(dāng)先說四波羅夷。應(yīng)作是說)善男子聽。如來至真等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯淫作不凈行。若比丘犯不凈行。受淫欲法乃至共畜生。非沙門非釋種子。爾時(shí)世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復(fù)更生長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得故斷眾生命下至蟻?zhàn)�。若比丘故自手�(jǐn)嗳嗣�。求刀授與人。教死嘆死勸死。與人非藥。若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如針鼻缺不堪復(fù)用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實(shí)非己有。自說言我得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如大石破為二分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。

授四依法(有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報(bào)言大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當(dāng)?shù)玫雷C自今已去先受戒已后受四依應(yīng)語云)善男子聽。如來至真等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足成比丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利檀越施衣。割壞衣。得受。依乞食。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿阇梨如法。眾僧具足滿汝當(dāng)善受教法。應(yīng)當(dāng)勸化作福治塔。供養(yǎng)佛法眾僧。和上阿阇梨一切如法教。不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知者。當(dāng)問和上阿阇梨(自今已去令受具者在前而去)

與本法尼授大戒請羯磨阇梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具儀作如是請)大德一心念。我某甲。今請大德。為羯磨阿阇梨。愿大德。為我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應(yīng)答言)可爾。

乞戒法(彼禮僧已具儀作如是言)大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧拔濟(jì)我。慈愍故(三說)

戒師白法(此中戒師先白后問白云)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

戒師問法(語言)汝諦聽。今是真誠時(shí)實(shí)語時(shí)。我今問汝。有當(dāng)言有。無當(dāng)言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內(nèi)外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字誰。汝年歲滿不。衣缽具不。父母夫主聽汝不。汝非負(fù)人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽干痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(隨事答無復(fù)應(yīng)問云)汝學(xué)戒未。(即應(yīng)答言)已學(xué)戒。(復(fù)應(yīng)問云)汝清凈不。(復(fù)應(yīng)答云)清凈。(復(fù)應(yīng)問余尼云)某甲已學(xué)戒未。(余尼答云)已學(xué)戒。(復(fù)更問云)清凈不。(復(fù)重答云)清凈。

正授戒法(既方便具已如前開導(dǎo)教至誠諦受當(dāng)如是作)大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學(xué)戒清凈。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云。自說清凈。年滿二十僧。今授某甲具足戒。彼此俱文隨誦無失。作此法已應(yīng)為記時(shí)邊受與此無異)

授戒相法(應(yīng)語彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行。行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻?zhàn)�。若比丘尼。故自手�(jǐn)嗳嗣�。持刀授與人教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎[示*厭]禱咒術(shù)若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實(shí)非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語。共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語人令知。后于異時(shí)。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘尼應(yīng)乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼。非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復(fù)起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不堪復(fù)用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。

授四依法(應(yīng)語彼云)善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。檀越施衣。割截衣。應(yīng)受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請食。應(yīng)受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應(yīng)受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。應(yīng)受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)勸化作福治塔。供養(yǎng)佛法眾僧。和上阿阇梨一切如法教敕。不得違逆。應(yīng)學(xué)問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐果報(bào)不絕。余所未知者。當(dāng)問和上阿阇梨(令受戒者在前而去)

師資篇第四

制和上行法(時(shí)諸比丘。未被教授者。不按威儀。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會(huì)法。時(shí)有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和上。和上看弟子當(dāng)如兒。弟子看和上當(dāng)如父。展轉(zhuǎn)相敬重相瞻視。如是正法便得久住。增益廣大。請法如上。又告諸比丘。自今已去。聽十歲智慧比丘授人具足戒。又制和上于弟子所行和上法應(yīng)如是行。弟子。眾僧欲為作呵責(zé)等七羯磨者。和上當(dāng)于中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復(fù)次若僧。與弟子作呵責(zé)等七羯磨。和上于中當(dāng)如法料理令弟子順從。于僧不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復(fù)次若弟子犯僧殘。和上當(dāng)如法料理。若應(yīng)與波利婆沙。當(dāng)與波利婆沙等。乃至當(dāng)與出罪。復(fù)次弟子得病。和上當(dāng)瞻視。若令余人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當(dāng)自移。若教人移。弟子若有疑事。當(dāng)以法以律。如佛所教如法除之。若惡見生。教令舍惡見住善見。當(dāng)以二事將護(hù)以法以衣食將護(hù)。是中法將護(hù)者。應(yīng)教增戒增心增慧。教學(xué)問誦經(jīng)。是中衣食將護(hù)者。當(dāng)與衣食床坐臥具病瘦醫(yī)藥。隨力所堪為辦。自今以去制和上法如是。和上應(yīng)行。若不行者如法治)

制依止阿阇梨行法(時(shí)諸新受戒比丘。和上命終無人教授。以不被教授故乃至如婆羅門聚會(huì)無異。佛言。自今已去聽有阿阇梨。聽有弟子阿阇梨于弟子。當(dāng)如兒想。弟子于阇梨。如父想。展轉(zhuǎn)相敬展轉(zhuǎn)相奉事。如是于佛法中。倍增益廣流布。當(dāng)作是請具儀言)大德一心念。我某甲。今求大德為依止。愿大德。與我依止。我依止大德住(三說報(bào)言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和上)

制弟子行法(時(shí)諸弟子。不行弟子法。不白和上入村等。告諸比丘。自今已去當(dāng)制弟子法。使弟子于和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上不得入村。不得至他家。不得從余比丘�；�?qū)⒂啾惹馂榘�。不得與不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事不得為他剃發(fā)。不得使他剃發(fā)。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得受他揩摩身。不得至?xí)內(nèi)兆√幏俊２坏弥邻ｉg。不得至界外。不得行他方。彼當(dāng)清旦入和上房。受誦經(jīng)法問義。當(dāng)除去小便器。應(yīng)白時(shí)到乃至廣說。彼當(dāng)日三問訊和上。朝中日暮。當(dāng)為和上。執(zhí)二事勞苦。不得辭設(shè)。一修理房舍。二為補(bǔ)浣衣服。和上如法所教。盡當(dāng)奉行。若遣往方面周旋。不得辭設(shè)。假托因緣。若辭設(shè)者。當(dāng)如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當(dāng)如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)。呵責(zé)弟子法(時(shí)諸弟子。不承事恭敬和上阿阇梨。亦不順弟子法無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬難與語。與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家。黃門家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。有此等過。應(yīng)作呵責(zé)。有三現(xiàn)前。一弟子。二出過。三呵詞。呵詞有五。應(yīng)語言)我今呵責(zé)汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語(是謂和上呵責(zé)弟子法。阿阇梨呵責(zé)弟子亦五詞同。唯換第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼盡形壽呵責(zé)。佛言不應(yīng)爾。竟安居呵責(zé)亦不應(yīng)爾。病者不應(yīng)呵)

弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿阇梨懺悔。佛言。被呵責(zé)已應(yīng)向和上阿阇梨懺悔。當(dāng)如是懺具儀作如是言)大德我今懺悔更不復(fù)作(若聽?wèi)曰谡呱啤Ｈ舨宦犝�。�?dāng)更日三時(shí)懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當(dāng)下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和上阇梨不受者當(dāng)如法治)。弟子離和上懺謝法(和上有五非法弟子應(yīng)懺悔而去應(yīng)語和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔。亦不知(如此懺謝應(yīng)當(dāng)軟語。若不受者和上應(yīng)舍遠(yuǎn)去。依止阇梨應(yīng)持衣缽出界經(jīng)宿已。明日當(dāng)還更依止余比丘住)