第一卷 毗尼毋論

第一卷 毗尼毋論

毋義今當說汝等善聽之

是中文雖略廣攝毗尼義

依初事演說智慧者當知

一切經(jīng)要藏皆總在此中

律藏外諸義毋經(jīng)中可得

律義入此經(jīng)如眾流入海

毗尼外諸義如毋經(jīng)中得

一切諸經(jīng)義隨意皆能解

律能滅疑惑如眾經(jīng)定說

佛所制諸戒皆在此經(jīng)中

問曰。何故名毋經(jīng)。智者說曰。此經(jīng)能滅憍慢解煩惱縛。能使眾生盡諸苦際畢竟涅槃。故名毋經(jīng)。毗尼者。名滅滅諸惡法。故名毗尼。今當說毋經(jīng)義。毋經(jīng)義者。能決了定義不違諸經(jīng)所說。名為毋經(jīng)。此中解二種經(jīng)。一比丘經(jīng)。二比丘尼經(jīng)。一切諸聚后當廣說。初十人制戒因緣增一中義。皆入此經(jīng)中。因初因緣。得知初事斷人疑心。眾經(jīng)中義不復(fù)惑也。若比丘欲善持毗尼毋論中定解。能速除生死亦勝犯戒賊。受具足義今當說。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受具。能成就義名為受具。以是義故。成就眾善名為受具。復(fù)次能專心持戒。故言受具。能使成沙門義。故名受具。能使人成就意凈法故。名為受具。能成就寂滅法故名受具。又成就比丘法故名受具。于此律中知見達解觸證得知。名為受具。有能成就比丘五種受具。名為受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名為受具。四者佛敕聽受具即得受具。五者上受具。何故名為上受具。佛在世時不受戒。直在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師教而行名為受具。二者白四羯磨而得受具。三者遣使現(xiàn)前而得受具。四者善來而得受具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名受具。又于毗尼藏中選擇是非能信行故。名為受具。又能成就斷五蓋法。名為受具。有能除覺。觀亦名受具。能舍愛著禪心亦名受具�？鄻窇n喜以能舍故。名為受具。能過四空定故亦為受具。能知諸相滅亦名受具。又受三歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名為受具。又能白業(yè)觀者亦名受具。成就種性地故名為受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名受具。從智慧受具乃至善語受具。皆名受具。復(fù)欲廣說。何等人應(yīng)得受具。若有善男子善女人。無障清凈皆得受具。夫障有三種。業(yè)障報障煩惱障。清凈人者。聽其出家剃除須發(fā)著法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具。當使出家者知四墮法不可犯也。依四依止盡形壽受行。乃至梵行營事得出家法。得法證果受樂。大功德成就。是余眾事應(yīng)問和上阿阇梨。和上阿阇梨應(yīng)教毗尼中所應(yīng)作不應(yīng)作。又復(fù)勸與諸同學(xué)同業(yè)同行一切善法莫相違反。何故與受具者。欲使得五通樂見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名為得于大覺。如佛所受行于毗尼。故名為覺。

云何名欲。如佛翹勤不惓。故名為欲。又復(fù)明欲系念在前。如佛覺無異。以是義故名為欲也。何故名觸。得定故名觸。得善得惡亦名為觸。云何名證。不放逸故名為證。證言知義如佛覺也。此中何者是善來比丘受具。如尊者阿若憍陳如。當爾之時世尊游波羅奈。尊者阿若憍陳如。見法得法證法深解法性。即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白佛言。世尊。唯愿如來聽我出家修于梵行。世尊告曰。善來比丘。聽汝于我法中修于梵行盡于苦際。此阿若憍陳如即得出家即得具足。如來言已。身上所著婆羅門服。乃至須發(fā)即皆墮落。沙門法服自然在身。威儀庠序手執(zhí)應(yīng)器。如二十年學(xué)法者也。尊者阿缽只婆犯跋提伽摩訶男等。亦如阿若憍陳如也。耶修陀同侶四人。毗摩羅修婆侯富那伽憍梵跋提耶奢童子同侶有五十人。彌低同侶亦五十人。那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶五十人。優(yōu)樓頻蠡迦葉那提迦葉伽耶迦葉此等徒眾千人。優(yōu)波提舍駒律陀而為上首。徒眾二百五十人。

如此等皆豪貴巨富本是外道出家。佛已出世受悟時至。皆來詣佛求欲出家。最后須跋陀羅如此人等。皆是善來比丘也。其所得果皆是無學(xué)后邊身者。何以故。如來自神口所說故爾。余人邊不能得也。問曰。世尊何以不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利伽使善來出家。答意如此。婆醯有障道業(yè)。是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者。此人現(xiàn)身無學(xué)因緣故。不得善來出家。以是義故。雖俱在佛邊。不得一切善來出家也。三語受具者。爾時世尊告諸比丘。吾于人天羅網(wǎng)皆得解脫。汝等于此網(wǎng)中皆得解脫。爾時惡魔聞佛此言。即語佛言。汝于人天羅網(wǎng)不得解脫諸比丘亦不得解脫。佛即說偈答曰。

世人于五欲第六意識受

吾已離諸欲惡魔汝自墮

惡魔聞此言已。知佛達其未離欲故。慚愧憂愁不樂。忽自滅去。佛告諸比丘。汝各各二人共詣諸方教化。莫獨去也。諸比丘即去。彼土諸人聞比丘說法。皆來詣佛。于其中路有生悔心者。即還歸家。以是因緣諸比丘來白世尊。佛即教使就彼三語受戒。語諸比丘。汝等各各還去。彼方若有求出家者。當為剃除須發(fā)教著法服與三語受戒。歸依佛歸依法歸依僧。如來應(yīng)正覺是我?guī)�。此即三語受戒法也。爾時諸比丘生疑。云何三語即是出家即是具足。佛為說曰。歸依佛歸依法歸依僧即是出家。第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟即是受具。以是義故出家受具成就也。有人復(fù)更生疑。何故優(yōu)婆塞受三自歸。及以沙彌乃至八戒皆受三語。何故不名受具也。佛說曰。此二義各異。優(yōu)婆塞者。不止在三歸。更加五戒。始得名為優(yōu)婆塞也。沙彌乃至八戒亦復(fù)如是。三語受具者。與此為足更無所加。故言受具。所以無所加者。三歸有二種。一者為受五戒十戒八齋故受三歸。乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時。佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故。直說三歸得受具也。佛制不聽。三語受戒已后。雖有三語不成就也。佛所以后斷三語受戒者。因一病比丘。是故斷也。于時阿若憍陳如。即從座起整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三歸三語受具。佛告憍陳如。若人求出家者。當剃除須發(fā)。教作如是言。我今盡形壽歸依佛法僧。乃至說。我今依佛出家。婆伽婆是我?guī)熞�。佛告憍陳如。三語受戒如我所說解也。尊者憍陳如。聞佛所說三語受戒。心開意解。即退坐禮佛而去。尊者阿若憍陳如。游行到毗利耆國。展轉(zhuǎn)復(fù)到毗舍離。毗舍離中有毗梨耆人。二國族姓子合在一處。一名羯羯帶遮。二名羯倫伽。三名毗斤帶遮。四名羯遲遮。五名遮賴遮。六名毗陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀遮。九名(本闕)十名耶奢。十一名移須多羅。十二名阿梨耶。此諸人等皆生念言。阿若憍陳如。于大沙門法。中出家行于梵行。此是大智見者。乃能隨學(xué)必有妙法。我等何為不就其出家學(xué)妙法也。彼所修行我等亦共修行。爾時族姓子共論議已。即便相將詣憍陳如所。頭面禮足卻住一面。白尊者言。惟愿大德。聽我等于如來法中出家修于梵行。阿若憍陳如。即受其言聽其出家。為說三語受戒。受戒已。即共相隨詣于佛所。頭面禮足卻住一面。尊者憍陳如。即白佛言。此諸族姓子等求欲出家。為其三語受戒為得戒不。佛告憍陳如。此諸人等三語受戒。具足成就善得具戒。何以故。過去諸佛亦曾與此三語受戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現(xiàn)在亦同彼也。是故得有三語受戒。白四羯磨者。何以要現(xiàn)前白四羯磨而受具者。解云。當于爾時。佛住王舍城。優(yōu)樓頻螺迦葉等師徒已出家竟。有一病比丘無供養(yǎng)者。病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終。一無看病者。二無弟子。二俱無故苦惱如是。往白世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯磨。于十僧中白四羯磨聽使受具。如是一一受戒皆如上廣說。應(yīng)當知。爾時有一惡比丘度人出家。出家者即于師邊生疑。往白世尊。世尊問言。汝先未受戒時生疑不。答言。不也。佛言。汝已得具足戒也。復(fù)有一人求師出家受具足戒。得受具已心中生疑。疑師不清凈為得戒不。往白世尊。世尊問言。汝先知師不清凈不。受戒者言。不知也。又復(fù)問言。汝先知不清凈師邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。汝便是得具足戒也。復(fù)有一人求師出家。師即為受具足。后心生疑往白世尊。世尊問言。汝先知汝師破戒不。答言。知也。又復(fù)問言。汝先知不清凈師邊受戒不得戒不。答言。知也。復(fù)更問言。汝先知汝師受戒時得戒不。答言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又復(fù)一人求師出家。師即與受具足。后心生疑往白世尊。世尊問言。汝先知不清凈師邊受戒不得戒不。答言。先知。復(fù)更問言。汝先知汝師師邊受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。受戒不得也以是義故。名為白四羯磨。云何名為敕聽受具。當于爾時。佛在舍衛(wèi)國比舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌解義。如佛所解稱如來意。佛即告言。汝從今已往。若有疑惑恣汝來問。亦即與戒即得具足。故名敕聽受具。云何上受具。如有一人盡一切漏。未滿二十已受具足。即于比丘法中自生疑心。同住諸比丘知其生疑。往白世尊。世尊語此漏盡比丘。汝數(shù)胎中年乃至閏月皆數(shù)滿不。答言。不滿。佛即問諸比丘。此比丘得阿羅漢耶。諸比丘白佛。得阿羅漢。佛言。此是上受具也。又復(fù)告言。后受戒者聽數(shù)胎中年。云何比丘尼五種受具隨師教而行。名為師法受具。當于爾時。佛住釋種園中。時摩訶波阇波提憍曇彌。與五百釋種女來詣佛所。到已頭面著地禮佛足。白佛言。世尊。我等女人于佛法中得出家不。佛言。吾不欲聽女人出家。聞此語已低頭泣淚而去。世尊后時。從釋種園向舍衛(wèi)國只桓精舍。憍曇彌五百女等。聞佛向只桓精舍。心懷悲惱自慨其身。不在佛法之次。各自剃頭著法服。隨佛后而去。到只桓精舍在外而立。見尊者阿難。阿難即問母及諸女言。優(yōu)婆夷等何為剃發(fā)自著法衣顏色憔悴而不悅乎。母及諸女即答言。所以不悅者。但世尊不聽女人出家。是故憂色也。阿難言。且止。當為白世尊。阿難尋入即啟世尊。是優(yōu)婆夷等求欲出家。愿世尊聽許。佛告阿難。吾所以不聽女人出家者。如世人家男少女多家業(yè)必壞。出家法中若有女人必壞正法不得久住。阿難重白佛言。女人于佛法中修梵行得四果不。佛告阿難。能修梵行其志不退亦可得耳。阿難復(fù)白佛言惟愿世尊。聽女人在佛法之次。佛告阿難。女人能行八敬法者聽其出家。若不能者不聽在道。所以為女人制八敬者。如人欲渡水先造橋船。后時雖有大水必能得渡。八敬法亦如是。怖后時壞正法故為其制耳。佛告阿難。汝今為女人求出家。后當減吾五百世正法。阿難聞此之言憂愁不樂。即出外問諸優(yōu)婆夷等。佛說八敬之法能奉行不。諸女聞此語已內(nèi)懷歡喜。即請阿難。還白世尊。我等今日蒙世尊施法。當奉行之。譬如有人沐浴香湯莊飾已竟。更有人來以華鬘莊其頂上。我等今日亦復(fù)如是。阿難以此之言即啟世尊。世尊言。此等已得受具。是名師法受具。白四羯磨受具者。如上病比丘經(jīng)中所說。遣使受具者。亦如比丘尼經(jīng)中所說。云何名善來比丘尼受具。當于爾時。世尊在舍衛(wèi)國。摩登只女來到佛所。頭面著地禮世尊足退坐一面。佛即為說法深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝于我法中善修梵行盡諸苦際。佛言已訖。頭發(fā)自落法服應(yīng)器忽然在身。威儀庠序如久服法者。是故名為善來受具。

上受具者。盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌。雖未滿二十得阿羅漢故。名為上受具。此比丘尼亦復(fù)如是。是名上受具。比丘尼五種受具竟。立善法上受具者。爾時王舍城中有婆羅門。名尼駒陀。錢財珍寶巨億無量。此婆羅門家生一子。字畢波羅延。父母種姓清凈。諸婆羅門所有經(jīng)書無不悉達。乃至大人之相亦能達之。此畢波羅延童子父命終后。家中有碎金九十六斛。錢有八十億勒沙十萬一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其婦字跋陀。顏貌殊特世之無類。故能割愛斷貪舍之而去。默生此念。世間若有應(yīng)真羅漢者就之出家。詣彼苦行仙人林中修于梵行。作是念已。故能割愛斷貪舍之而去。詣彼苦行仙人林中。十二年茹菜食果飲清流泉修于梵行。得諸禪心成就五通。世尊爾時現(xiàn)出于世。在鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪。僧已成就。與大比丘眾千人俱。如此人等。皆是耆舊長宿。國之所重。諸根寂靜皆是漏盡解脫者也。世尊與諸比丘展轉(zhuǎn)游行。到摩竭提國。入若致林中。在尼駒樹王下住。爾時世尊。以佛眼觀于世間。何等眾生生于世間。少諸煩惱有大神力。能堪聽受吾所說法。如來見畢波羅延童子在優(yōu)吒林中。見已即生此念。是人堪受吾之正法。爾時世尊。欲度畢波羅延童子故。與千比丘俱。從摩竭提國向多子塔。到已在樹下止住。一日于此林中。佛神力故。光明照曜林樹焰赫而皆大明。譬如秋月無云翳日。如來光明亦復(fù)如是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。經(jīng)涉崄難山谷林藪到多子塔。到已見此林中光明殊特與世超絕。默自生念。此中或有諸天釋梵大力神仙師子王等。是故此林有異瑞相。畢波羅延童子漸漸前行。見如來足跡有千輻相輪具足分明。即尋跡前行。遙見如來諸根明凈顏貌殊特眾相具足儼然而坐。童子即時衣毛皆豎生于信心。內(nèi)自默念。本出家時心中所期今此是也。諸天即復(fù)唱告語言。不須疑也。此童子復(fù)見諸比丘系念坐禪。即生念言。本所求者今乃得見。直前詣佛。到已頭面著地。以兩手摩佛足。口復(fù)鳴之自云。我姓迦葉字畢波羅延童子。如是三稱爾時世尊告諸比丘。若有煩惱結(jié)漏未盡。非一切智亦非人師。受成就善法人禮者。頭破作七分。吾今實是煩惱結(jié)漏盡者。為一切人作福田者。慈愍眾生者。亦是一切智者。是故受此童子禮也。爾時世尊告童子言。汝今已具足供養(yǎng)信心成就可退坐一面。童子即受告敕。禮佛足已退坐一面。爾時世尊。為彼童子種種因緣巧說諸法示教利喜。童子即悟法得道獲須陀洹果。即從座起合掌作禮前白佛言。世尊是我?guī)�。我是聲聞弟子。佛即為童子說如是言。當于四念處親近修行。廣演乃至八圣道亦如是。佛告童子言。汝入諸族姓子聚落心莫染著。猶如月照世間無所染著。汝入諸聚落心無染著亦復(fù)如是。如蜂采花入諸聚落亦應(yīng)如是。童子。如真陀羅童子喻。當舍恃姓財?shù)轮�心。�?yīng)當謙下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者當時刖角慢心都息。汝入聚落心無染著亦應(yīng)如是。佛告童子。內(nèi)六入莫取想封著系縛心也。外六入乃至中六識亦如是色陰亦不應(yīng)封著取想。乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六塵。得覺觀意觀亦應(yīng)如是不取想也。譬如空中水渧。渧渧相尋無有滯礙。觀十八界十二入五陰等不取著心無掛礙亦復(fù)如是。善男子。汝如此應(yīng)學(xué)。童子白佛言。奉世尊教。爾時童子聞佛世尊引諸譬喻種種說法。即悟取解。童子受法已。即從座起繞佛三匝禮佛而去。到一樹下端身系念佛所說法七日七夜。至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脫證阿羅漢果得阿羅漢果已。往至佛所頭面著地禮佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我先聞如來所說法七日七夜。至八日朝諸漏已盡心得解脫。得三明六通獲阿羅漢果。譬如有人說言。有一大象高于七肘。復(fù)有一樹高六肘半。說言。此樹能蔭象者無有是處。若有得羅漢果三明六通具八解脫。能過我者無有是處。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。如汝所說。汝于我所說法中種種諸喻。深悟無生得阿羅漢果。即是受具足戒也。

爾時世尊。因是事故集諸比丘告言。我先為迦葉說如此法。汝等今日皆修行之。佛復(fù)告諸比丘。從今已去。聽汝等立善根上受具。佛告諸比丘。過去諸佛未來諸佛皆立善根上受具。我今亦復(fù)如是。是名立善根上受具也。

爾時尊者迦葉。即從座起偏袒右肩右膝著地合掌禮佛白佛言。世尊。我等于如來法中。住何等法修何等法。行法之人有何差別。佛言。善哉善哉。迦葉。汝之所問甚善。如泉涌出不可窮盡。所問住修乃至差別。言辭義理所問無滯。佛告迦葉。四圣種是住處。十二頭陀名為行處。盡諸有漏名為差別。

迦葉白佛言。四圣種十二頭陀乃至漏盡解脫。當頂戴奉行若長者若長者子。沐浴香湯以上衣服而自莊飾。更有人來以好花鬘系其頂上。我等亦復(fù)如是。頂戴如來所告敕法。佛告迦葉。汝云何復(fù)住四圣種中。迦葉白佛。一者隨前所得糞掃衣以為足想。二者見前人所著糞掃衣亦贊嘆之。三者自見所著糞掃衣不自恃譏彼。四者得飲食乃至病瘦湯藥隨所得以為足想。又復(fù)不自恃譏彼。又于他人不生此念。彼人勝我彼人不如我。復(fù)不念言。彼人似我此人不似我。復(fù)不生心。此人卑我彼人不卑我。復(fù)不念言。彼人妙我彼人不妙我。世人皆與上相違。而我如上也。佛告迦葉。四圣種住應(yīng)如是學(xué)。迦葉。云何復(fù)欲行十二頭陀。迦葉白佛言。一者常自行空閑靜處亦當贊彼閑靜之處。二者乞食。三者糞掃衣。四者若有嗔心止不食滅已乃食。五者一坐食。六者一時受取。七者常冢間行。八者露地坐。九者樹下坐。十者常坐不臥。十一者隨得敷具。十二者齊三衣。如此等法皆應(yīng)贊嘆。亦不自恃譏彼。乃至少欲眾具知足。眾具廣示于人。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所言。行十二頭陀正應(yīng)如是。佛復(fù)告迦葉汝可隨吾按行林藪。迦葉答言。奉世尊告。佛起而去。迦葉即捉坐具著肩頭隨世尊后。迦葉隨佛如師子子隨大師子。爾時世尊。隨道而行到一樹下。告迦葉言。汝可為吾于此樹下敷座。迦葉即奉告。揲僧伽梨四揲敷座。如來就坐。迦葉禮佛足。世尊以右手按坐。告迦葉言。此坐甚柔軟。迦葉言。世尊。此坐實柔軟。此衣是弟子初出家時衣。此衣新時價直迦尸一國今價已退可直半國。唯愿如來納受此衣。佛告迦葉。吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等。即白佛言。我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求覓受持。佛告迦葉。善哉善哉。汝受持迦尸迦草糞掃衣者。多所利益多所安隱。爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人俱。次復(fù)游行摩竭提國。在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時六群比丘于靜房中共談。迦葉不如阿若憍陳如等善來受具。亦不如毗舍離拔只子比丘三語受具。亦不如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具。此非受具者也。

云何與諸比丘同共布薩羯磨。世尊爾時。在樹下以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉。為吾取水。迦葉即持缽向池取水。六群比丘見迦葉來到。六群即逆語言。汝非如五人憍陳如等善來受具亦不如毗舍離子三語受具。亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受具。云何與諸比丘同共布薩羯磨。迦葉即答諸比丘言。世尊為我在多子塔建立善法上受具竟。說此言已。即持水來到佛所奉佛缽水。佛飲已余殘持與迦葉。迦葉取水已。整衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言。六群比丘見向說言。汝非善來受具。復(fù)非三語受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子答諸比丘。世尊為我在多子塔建立善法上受具。汝等當詣佛咨啟取足。得與不得。隨佛所說當受行之。爾時世尊。為欲斷未來諸比丘謗毀心故。告阿難言。汝往到王舍城。此城中若有諸比丘。盡集在大僧坊中。阿難即受教而去。至彼即集諸比丘在大僧坊。眾僧集已即來白佛。僧已集竟。世尊自當知時。爾時世尊。即詣僧坊安庠就座右脅而臥。如象王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起。右膝著地頭面禮佛。胡跪合掌白世尊言。本在家時父終亡后。粟金有九十六[百*斗]金錢有八十億勒沙自妻顏容瑰瑋世之無匹。內(nèi)自思惟。若有真阿羅漢者當受之出家。思惟已。即舍愛斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也。云何六群謗言不受具也。又復(fù)更言。世間若有奇色妙寶。不出已有。非貪財視色久已舍之。云何方被謗。從出家已。來在彼林中十二年。得四禪心乃至五通。未有一念亂心在前。何以故。見此生死諸行�？刹牢饭蕪�(fù)次言。家父在時。用二十億金錢娉妻。一日三時隨時易服。未曾有乏。乃至病瘦醫(yī)藥。及離世八法。恃姓豪貴不曾經(jīng)心。雖娉其妻各修梵行未曾有毀。迦葉白佛言。世尊。我過去世緣以食施辟支佛故。從是以來常樂出家求涅槃解脫。佛自證知。何以故。心中常自怖畏流轉(zhuǎn)五道受于生死。世尊。我初至多子塔林中。見如來即生此念。此即是本出家時所求師也。何以故。我于過去諸佛生于信心。今見世尊生于信心。等無有異。爾時世尊告諸比丘。若有煩惱結(jié)漏未盡。非一切智復(fù)非人師。受此成就大士禮者。頭破作七分。吾實是煩惱惑累無明闇障皆已永斷。知一切法為人作師。是故受此人禮。爾時迦葉即白佛言。諸比丘雖如此謗亦無憂惱。世尊今時。雖復(fù)種種贊嘆之德亦不欣悅。何以故。我觀能贊所贊是二皆空。所以者何。我得一切無我無人諸法空觀故。從爾時世尊在多子塔。為我說月光喻水渧喻已來。心心相續(xù)常念此法更無余想。所以爾者。常系心在于善法不隨余念。世尊。我未見佛時。十二年中常觀地水火風及與三界皆作空想。況于今日遇世尊說法有余心想。亦復(fù)無有三世見聞覺知。豈于六群生異念乎。世尊為我說四圣種已來。我亦不取味觸之想。見此陰身如四毒蛇。行四威儀心不與俱。何以故爾。久知此是過患之本。觀此五陰念念生滅。亦如五拔刀賊。觀色集色滅受想行識識集識滅。觀六入空聚落中五拔刀賊。觀于無我。世尊。我觀此身。如器盛不凈流出于外。身隨身觀。世尊。我觀此心。無常迅速如野馬疾風。心隨心觀。我觀受苦。生滅代謝如水流燈焰。受隨受觀。我觀法無我。屬諸因緣。法隨法觀。世尊。我于如來所說法中無有錯謬。當頂戴奉行。世尊。我于爾時王舍城千二百五十僧中。眾僧行籌唱言。誰是應(yīng)真可捉此籌。我于爾時。即拔此籌。若不遇如來出世。應(yīng)得辟支佛而入涅槃。所以爾者。曾于諸佛久種善根。我于爾時。在畢波羅。石窟中卒遇小患。世尊故來問疾。但窟小身大。我即以手舉此石窟令大。世尊。即入為我說苦空法也。

爾時我在畢波羅窟中入火光三昧。是時帝釋梵王來禮我足。復(fù)有一人捉刀欲害我。從定出觀此二人平等無異。復(fù)言我在大眾及與私房威儀無異。佛告諸比丘。威儀進止當如迦葉。我雖聞此言不以喜悅。迦葉復(fù)言。我夜經(jīng)行及中時乞食。意中生念。夜短中逼。舉目上看日月。皆住不行。諸天變?yōu)槿松�。前后圍繞供養(yǎng)于我。我于爾時。于此事中都無喜歡奇特之心。我于王舍城中。與千二百五十比丘俱集一處。行籌唱言。如來滅后誰能持佛法。我于爾時即拔此籌。所以爾者。于論中辯才無制御者。是故拔籌。若有正問。于五欲中誰不重染。應(yīng)說我是。何以故。于三有中善得解脫故。若有人問。于根力覺道誰能成就。我于此中能師子吼。何以故。于一切苦集滅出離。知味知過如實見之。欲如火坑乃至喻于牟戟。欲之過患亦復(fù)如是。我無愛貪永已絕矣。心緣解脫涅槃。速疾如山頂水。舍于有漏如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八圣道。于八解脫定自在出入。我于神通自在無礙。世尊。我于眾生有漏無漏種種諸心皆能悉達。我知眾生過去無量宿命。世尊。我以天眼過于人眼。見眾生生彼死此皆悉見之。我盡諸有漏心得解脫慧得解脫。迦葉言。諸比丘及余六群大德。莫謂我自嘆其德。所有功德皆已舍之。況復(fù)其余虛假之名。所以說者。為欲利益長夜諸眾生故。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝所利益事。除吾一人。其余聲聞無能及者。汝可為諸六群愍其癡故。當與懺悔。

爾時優(yōu)波離。即從座起偏袒右肩右膝著地合掌禮佛。問世尊言。一切諸佛皆建立善法上受具不。佛告優(yōu)波離。非一切諸佛皆建立之。所以立者。為五濁眾生建立之耳。五濁者。所謂劫濁命濁眾生濁業(yè)濁煩惱濁。過去未來諸佛亦復(fù)如是。我今五濁惡世。是故制之。優(yōu)波離。問佛。幾處得建立善法上受具滿足。佛告優(yōu)波離。五處滿足。何等為五。一者最后邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得解脫。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來受具戒。非余聲聞。優(yōu)波離。此五處建立善法上受具而得滿足。世尊。有幾處白四羯磨受具而得滿足。佛言。有五處而得滿足。一者和上如法二者二阿阇梨如法三者七僧清凈四者羯磨成就五者眾僧和合與欲。優(yōu)波離。此五處不成就。不名滿足。此中有四種受具。從善來乃至白四是也。

比丘尼亦有四種受具。一者如摩登只女是。二者師法是。三者遣使現(xiàn)前是。四者白四羯磨是。敕聽受具上受具。此二皆作建立善法上受具。名說比丘尼上受具。亦建立善法上受具名說。是名受具。不受具者。異于上受具。名不受具。若聲聞用善來語授人戒者。不成受具。用三語授人戒亦不得受具。白四羯磨唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受具。何者名非法僧。不就戒場先羯磨后白。又復(fù)更作余羯磨。皆名非法僧。離佛離法離毗尼受具亦不得具。年不滿二十不得受具。若受亦不得具。若無和上若二和上若三乃至眾多作和上亦不得受具。

若受戒者若和上。隱身不現(xiàn)亦不得受具。十數(shù)眾僧雖滿。若一隱不現(xiàn)。若受戒者不現(xiàn)。亦不得受具外更不結(jié)大界。直結(jié)小界亦不得受具。若和上眾僧受戒人互在界內(nèi)外。亦不得受具。有十三種人。不得作和上受具。若在家受優(yōu)婆塞戒若毀破一。有受八齋毀一。若受沙彌十戒毀一。如此人者。后出家亦不得戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼凈行。亦不得作和上。三者為衣食故。自剃頭著袈裟詐入僧中與僧同法事。此亦不得作和上。四者若有外道人。于佛法中出家。后時厭道。不舍戒而去。從外道中還來欲在法中。佛不聽此人在于僧中。亦不得作和上。五者黃門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八者出佛身血。九者殺真人羅漢。十者破和合僧。十一者若非人變形為人者名為非人。十二者若畜生道變形為人者。十三者二根人。如是十三種。不任作和上。何以故。是人無戒故。