第四卷 毗尼毋論

第四卷 毗尼毋論

諸比丘欲集法藏。時(shí)摩訶迦葉以手拍地。聲震之響喻如銅鐘。爾時(shí)王舍城中舊住五百羅漢師子阿蘭那。聞此之音共相告言。集法藏時(shí)至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨向王舍城耆阇崛山竹林精舍中。至摩訶迦葉所。到已語(yǔ)摩訶迦葉言。我等聞摩訶迦葉五百羅漢于王舍城竹林精舍中欲集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭那等。出集法藏因緣。富蘭那語(yǔ)尊者摩訶迦葉言。大德。所集法藏緣已得聞竟。甚善不可言。但于八法中我所不解。從界里宿食乃至池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如來(lái)聽(tīng)畜。復(fù)言。不聽(tīng)者是處不解。迦葉答言。實(shí)如汝語(yǔ)。佛為饑饉谷貴乞食難得。憐愍眾生故聽(tīng)畜。世豐谷賤乞食易得。是故如來(lái)還不聽(tīng)也。富蘭那言。迦葉。如來(lái)是一切知見(jiàn)者。畜時(shí)欲使人知畜時(shí)。舍時(shí)欲使人知舍時(shí)。迦葉答言。以是義故。佛知時(shí)而說(shuō)。是時(shí)中應(yīng)畜。是時(shí)中不應(yīng)畜。富蘭那。是故我等應(yīng)隨如來(lái)。制時(shí)隨制聽(tīng)時(shí)隨聽(tīng)。如來(lái)應(yīng)供成就八種善法。一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無(wú)明闇。三者于一切法無(wú)諸障礙。四于一切處而得自在。五能善降伏外道異論。六善示眾生利不利。七能與眾生如法分別。八善能巧制犯不犯自在無(wú)礙。成此八法名法王法主。爾時(shí)摩訶迦葉。問(wèn)阿難言。此事復(fù)云何。阿難答摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭那也。若人如佛語(yǔ)而行者。此人能熾然佛法。是故應(yīng)如法行之。尊者富蘭那徒眾。聞此語(yǔ)已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當(dāng)說(shuō)。如來(lái)涅槃后一百年。毗舍離毗利只子諸比丘等。如佛所說(shuō)行于十法。隨順行者熾然佛法。一應(yīng)用。二指抄飯食。二入聚落得食。說(shuō)言飽已不言不足。后得食時(shí)不作殘食法得食。三界里群品作法事亦得。四贊嘆群品作法事善。五前人作法后人復(fù)作所作皆善。六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受鹽今日得和飯食。八得飲奢留伽酒。九坐具不剪須得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜之。以是因緣故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過(guò)患。于毗舍離集七百羅漢。眾僧集已。迦蘭陀子耶舍。問(wèn)尊者離婆多言。比丘入聚落中食。得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩指抄飯食。耶舍問(wèn)曰。何處制此不得兩指抄飯食也。離婆多答曰。舍衛(wèi)國(guó)制殘食處制之。耶舍復(fù)問(wèn)尊者離婆多言。若比丘食足已不作殘食法得食不。答言不得。耶舍復(fù)問(wèn)尊者。界里作法事得不。尊者即問(wèn)。界里作何等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。問(wèn)何處制。答曰。王舍城中布薩犍度中制。耶舍復(fù)問(wèn)。界里群品作法事。說(shuō)言好得。作如是語(yǔ)不。答言不得。此亦王舍城中布薩干度中制。耶舍復(fù)問(wèn)尊者。前所作事更得重作不。尊者答曰。云何名為重作。耶舍說(shuō)曰。此事今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毗曇毗尼修妒路不合者。已作不應(yīng)作。未作不應(yīng)作。今作不應(yīng)作。若此事與三藏合者。已作應(yīng)作。未作應(yīng)作。今作應(yīng)作。耶舍復(fù)問(wèn)尊者。得食美食不。答曰何者美食。耶舍說(shuō)曰。酥油蜜石蜜與酪和之。是為美食。尊者答曰。不得食也。何處制也。舍衛(wèi)國(guó)中制。殘食處制耳。耶舍復(fù)問(wèn)尊者。所受鹽得食不。尊者答曰。何者所受鹽。耶舍說(shuō)曰。昨所受鹽今日得和飯食不。尊者答曰不得食也。何處制也。舍衛(wèi)國(guó)藥草犍度中制。復(fù)問(wèn)尊者。得飲奢留伽酒不。答言不得。何處制。拘睒彌國(guó)因莎提比丘制。耶舍復(fù)問(wèn)尊者言。得畜不剪須敷具不。答言不得。何處制之。舍衛(wèi)國(guó)因六群比丘制。復(fù)問(wèn)尊者。得畜金銀寶器不。答言不得。何處制之。王舍城因跋難陀釋子制。以何義故。更集法藏欲使比丘舍惡修善。若四人住處乃至眾多人住處。欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿阇梨若知法人。如此人等皆能如法者�？煞鸱ㄔ鲩L(zhǎng)。有二種法不可違。一佛法不可違。二轉(zhuǎn)輪圣王法不可違。以是義故。更集七百僧集法藏也。所以言毗尼經(jīng)者。諸經(jīng)中與毗尼相應(yīng)者�？倿楸惹�比丘尼經(jīng)。諸經(jīng)中與迦絺那衣相應(yīng)者�？倿殄冉偰顷�度。比丘經(jīng)。比丘尼經(jīng)。一切犍度。摩得勒伽。毗尼增一。此五種總為毗尼藏。是故名毗尼經(jīng)。所言大廣說(shuō)者。所說(shuō)事多故名廣說(shuō)。我今教授大法故名為大。我今說(shuō)大法大毗尼。是故名大廣說(shuō)。大人所說(shuō)法名之為大。何者大人諸佛世尊。名為大人此大人說(shuō)故名為大人。又言廣者。有大德比丘略說(shuō)經(jīng)。若眾多比丘前。若四三二一比丘前。說(shuō)其所解經(jīng)。我親從佛邊聞如此說(shuō)。上座有德知見(jiàn)者。應(yīng)取其所說(shuō)思惟此理。若與三藏相應(yīng)者應(yīng)語(yǔ)言。大德所說(shuō)甚善。若有后學(xué)者應(yīng)以此法教之。若不與三藏相應(yīng)者語(yǔ)言。大德莫行此法。亦莫教人行此法也。是故名為廣說(shuō)。說(shuō)大調(diào)伏現(xiàn)前。故名廣說(shuō)。

若有一人聰哲高才。自備此德捉其所解。與如來(lái)所說(shuō)法競(jìng)。如人捉偽金與真金并。若真?zhèn)坞y別者。以火燒之真?zhèn)巫袁F(xiàn)。若以偽法言是如來(lái)說(shuō)者。與三藏經(jīng)并之。知其真?zhèn)我病Ｈ缡烙姓驷t(yī)。有人實(shí)非醫(yī)。妄稱(chēng)是醫(yī)人。不別者就其治病。虛喪身命。猶如世人不識(shí)真法。隨行邪偽法者。能滅善心身命也。不滅正法者。佛所說(shuō)毗尼。如佛所說(shuō)行。是人能使正法熾然于世。何以故。此人知此是佛說(shuō)。知此非佛說(shuō)。是故能典正法。是名廣說(shuō)。尊者薩婆多說(shuō)曰。有四白廣說(shuō)。有四黑廣說(shuō)。以何義故名為廣說(shuō)。以此經(jīng)故。知此是佛語(yǔ)此非佛語(yǔ)。若有才辯了了能識(shí)是非為人說(shuō)者。此言應(yīng)受。黑廣說(shuō)亦應(yīng)如白廣知。四者。若眾多若三若二若一。是名為四。又比丘作如是言。世尊在浮彌城告諸比丘。汝等若村若落我親從佛邊聞?wù)f受持。此是法此是毗尼此是師教。此比丘所說(shuō)非可非不可。若以增一阿含中阿含長(zhǎng)阿含雜阿含比丘經(jīng)比丘尼經(jīng)諸犍度摩得勒伽與法理合者。應(yīng)語(yǔ)言。大德此法可自勤行亦教人勤行。若不合法理者語(yǔ)言。大德此法不應(yīng)自行亦不應(yīng)教人行。此是初廣說(shuō)。第二第三乃至第四亦如是說(shuō)。第一大眾前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。是名廣說(shuō)。

佛告諸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若應(yīng)行者如語(yǔ)行之。不應(yīng)行者如語(yǔ)莫行。若后世比丘所說(shuō)。與三藏相應(yīng)者亦應(yīng)行之。若吾所說(shuō)或多或少。不應(yīng)行者亦莫行之。后代比丘所說(shuō)。不應(yīng)行者亦莫行之此法增一經(jīng)中廣明。有廣說(shuō)者。如來(lái)臨涅槃時(shí)告阿難言。吾滅度后汝等言。我等無(wú)依。莫作此說(shuō)。吾所制波羅提木叉。即是汝依即是汝師。是故阿難。吾去世后。當(dāng)依波羅提木叉而行行法。應(yīng)當(dāng)各各謙卑行之。汝等應(yīng)當(dāng)除去憍慢安心凈法。阿難。從今已去。下者應(yīng)稱(chēng)上座尊者。上座應(yīng)稱(chēng)下座慧命。阿難。若人見(jiàn)十二因緣。是為見(jiàn)法亦得見(jiàn)我。如來(lái)臨涅槃時(shí)。欲為利益眾生故。說(shuō)是四廣。以是義故。名為廣說(shuō)。佛復(fù)告言。有物和合故應(yīng)畜。有物不和合故不應(yīng)畜。云何名為和合。如舍利弗外得上色納。以此納縫著條衣上。佛即聽(tīng)畜之。故名和合。不和合者。上色錦上色白雖和合不應(yīng)畜。故名不和合。猶如酒若和藥得飲。不和不得飲。上色與下色合得畜。不合不得畜。和合有二種。一色和合。二衣和合。色和合者。先用根染后用弱染。復(fù)有先用上色染后用下色染。此二名色和合應(yīng)畜。何者名為上色。五正色名為上色。薩婆多說(shuō)曰。上色者。純青純赤純黃純黑純白。是名五種上色。大色和合者。先用青染后用余色染。先用余色染后用青色染。五種亦如是。是色應(yīng)得畜。衣和合者。若衣作凈納未作凈�？p納著衣上。若衣未凈納已凈者�？p納著衣上。此二皆名凈衣。若衣未滿(mǎn)十日未作凈施。納已作凈施�？p納著衣上得畜。若納十日未滿(mǎn)未作凈施�？p納著衣上得畜。故名衣和合。凈施法。一日得一日作凈施。若過(guò)十日不作凈施。犯尼薩耆。若復(fù)放逸故不說(shuō)凈者。以心惡故。不滿(mǎn)十日皆犯舍墮。何者不和合應(yīng)畜和合不應(yīng)畜。不和合應(yīng)畜者。山涉子識(shí)其留草閻婆伽毗缽優(yōu)勒伽蜜苦酒閻陀林斤提力姜。如是等藥不合應(yīng)畜。何以故。此藥一一別中投食。合不中投食。如煮乳令沸熟已寫(xiě)置一器中。時(shí)節(jié)小久乳水各別。此乳著鹽不中食。不和鹽中食。上所列藥草和合投合。不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食。別食甚好。是名不和合用。當(dāng)于爾時(shí)。佛為病比丘聽(tīng)飲蘇毗勒漿著鹽得飲不著亦得。是名和合用。

盡形受藥者。姜椒蓽茇訶梨勒鹽菖蒱。如是等皆名盡形受藥。藥草犍度中廣說(shuō)。寺中應(yīng)可作者。從羯磨一切法事。乃至飲食臥起。及露著泥洹僧竭支皆中。復(fù)有中者。若寺中地見(jiàn)金銀。知主不知主。皆應(yīng)取舉之。知主者后來(lái)當(dāng)還。若不知主者。應(yīng)當(dāng)眾僧中唱。我昨日僧地中得金銀。是誰(shuí)物也。有人來(lái)言是我物者。應(yīng)問(wèn)。此物頭數(shù)多少及與斤兩。裹持系縛用何等物。若言一一相應(yīng)者可還之。不相應(yīng)者不應(yīng)與也。復(fù)有寺中可中作者。若比丘比丘尼。用木葉作蓋。用木皮作蓋。或織草作蓋。如此等皆寺中得用。復(fù)有比丘。寺中得用物富羅上。重著革皮落縮。若出聚落雨雪得著。無(wú)雨雪不得也。所著革屣四重三重乃至一單。寺里皆應(yīng)得著。入聚落時(shí)雨雪得著。無(wú)時(shí)不得也。病時(shí)亦得著。革屣犍度中廣說(shuō)。

寺中應(yīng)畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中床。是名寺中應(yīng)畜物。比丘僧差入林者。應(yīng)與七日。若七日不得來(lái)者。應(yīng)與十五日。若十五日不得來(lái)者。應(yīng)與一月。是名應(yīng)入林。

若比丘身上生瘡。比丘用粗澀散洗瘡。佛言聽(tīng)。諸比丘用細(xì)末柔軟散洗瘡。舉散法。著瓶中塞口乃至著橛上。藥草犍度中應(yīng)廣知。

若比丘有白癩病自裂膿血流出。諸比丘用粗澀散涂洗。佛言。當(dāng)用細(xì)末柔軟散涂洗。雜犍度中應(yīng)廣知。

若比丘新生瘡病痛不壞者。當(dāng)用壞藥傅之。后時(shí)當(dāng)畜種種愈瘡藥治之令差。

若比丘下分中有痔病者。當(dāng)作裹瘡衣。莫令膿血流出污衣。隨醫(yī)師分處作衣聽(tīng)畜之。

若諸比丘頭上生瘡。若面上生瘡。若唇上生瘡。若肩頭生瘡。若腋下生瘡。若脅上生瘡。若臍上生瘡。若坐處生瘡。若膝頭生瘡。若[跳-兆+專(zhuān)]上生瘡。若頭上有瘡者。聽(tīng)裹頭覆頭入白衣舍。若面上有瘡者。聽(tīng)缽水中自照�；虮谏献哉找�(jiàn)瘡。得自涂藥。唇上有瘡者。得聽(tīng)兩唇不相到嚼食。若舌上有瘡者。聽(tīng)著口中不嚼吞之。若肩頭有瘡者。聽(tīng)以手捉瘡以衣覆上入白衣舍。復(fù)聽(tīng)肩頭瘡上衣不覆得入白衣舍。若腋下有瘡者。聽(tīng)手叉腰入白衣舍。若脅上有瘡者。聽(tīng)反抄衣入白衣舍。若臍上有瘡者。聽(tīng)下系泥洹僧。若坐處有瘡者。聽(tīng)入白衣舍蹲坐。若膝上有瘡。聽(tīng)褰衣過(guò)膝入白衣舍。若[跳-兆+尃]上有瘡者。聽(tīng)高著泥洹僧入白衣舍。是故名有瘡聽(tīng)也。若眾僧寺里有三四人別作大堂。住止處應(yīng)繞四邊掘深塹遮水。塹里應(yīng)作大小行處。此事敷具犍度中廣說(shuō)。佛告阿難。汝捉鑰可房房語(yǔ)諸比丘。吾欲南行按行諸國(guó)。誰(shuí)能隨吾去者�？勺粤侠硪吕�。阿難即受告敕。房房語(yǔ)之。諸長(zhǎng)老比丘白阿難言。若師去者得隨佛去。若師不去自亦不得去。何以故。至彼中更須覓依止師故。爾時(shí)世尊即共堪能去者。相隨向南路上。佛見(jiàn)諸比丘少。告阿難言。汝不房房語(yǔ)也。比丘何故少。阿難即具以上事白世尊。佛告阿難。從今已后。若比丘滿(mǎn)十臘知法者。應(yīng)受十臘乃至百臘不知法者依止。依止法。受具犍度中廣說(shuō)。此房房中所作事。應(yīng)二指作法。若缽破作五段。綴此缽法。應(yīng)相去二指安一綴。若上廁時(shí)洗大便道。應(yīng)用二指頭洗之。若衣破著納者�？淄馐a二指。若比丘畜發(fā)法。極長(zhǎng)不過(guò)二指應(yīng)剃。是名法。略說(shuō)共作法。若比丘性行調(diào)柔持戒亦具威儀可觀。如此人者。僧應(yīng)與共同一切法事。乃至飲食臥起皆應(yīng)共同。是名略說(shuō)共作法。若比丘行來(lái)到他寺上。應(yīng)問(wèn)此寺中一比丘結(jié)大界處。復(fù)問(wèn)離衣宿處。兼問(wèn)眾僧凈廚處。亦問(wèn)布薩說(shuō)戒處。如是等處皆問(wèn)一人。故名略問(wèn)。問(wèn)已若有同伴亦應(yīng)語(yǔ)之。又復(fù)應(yīng)問(wèn)。所飲水中有蟲(chóng)不。清凈不。此水屬誰(shuí)。又問(wèn)。果菜凈未。一人問(wèn)。余人皆得凈。故名略。若舊住比丘請(qǐng)客比丘�？捅惹鸬剿�。一人問(wèn)凈不凈。如是可問(wèn)處皆問(wèn)。是余比丘皆得清凈。尊者薩婆多說(shuō)曰。有利養(yǎng)生人貪著。佛不聽(tīng)取。然不制所犯。應(yīng)如前所制法行。

世尊說(shuō)曰。若人所作不善。知慚愧者不為障道。若比丘無(wú)慚愧心亦無(wú)所知。如是所說(shuō)不應(yīng)受用。又復(fù)有人無(wú)慚愧心有所知解。其所說(shuō)法亦不應(yīng)受。復(fù)次有人雖知慚愧然無(wú)所知。若有所說(shuō)亦不應(yīng)受。若復(fù)有人有慚愧心能達(dá)法相。如此說(shuō)者應(yīng)受用之。尊者迦葉惟說(shuō)曰。有諸人智慧等所見(jiàn)亦同。其性柔雅戒行清凈無(wú)有瑕穢。是名和雅所說(shuō)應(yīng)受。有應(yīng)作處。何者是。尼師壇有破穿處。應(yīng)用弊納補(bǔ)四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應(yīng)治。若眾僧食處應(yīng)掃。若和尚阿阇梨食處應(yīng)掃。是名處所。若比丘病。佛聽(tīng)煮粥食之。無(wú)凈地。眾僧當(dāng)與作白二羯磨作凈處所。如是等皆名處所。

佛在世時(shí)。常在王舍城中說(shuō)戒。至十五日月盡。諸比丘遠(yuǎn)近不避疲勞。詣王舍城聽(tīng)佛說(shuō)戒。佛知諸比丘疲苦。即問(wèn)諸比丘方所。隨其方所住處說(shuō)戒。是名為方。東方塔名羅多跋陀羅。乃至北方有山。名無(wú)之羅毗羅。是名為方。如是等邊方。有律師五人得受具足。阿練若比丘應(yīng)善知方所。亦應(yīng)知處及時(shí)。爾時(shí)諸比丘北方受安居。安居已竟。各執(zhí)衣缽?fù)�到佛所。世尊�?wèn)言。從何方來(lái)。皆說(shuō)所從來(lái)處。故名為方。佛聽(tīng)何等國(guó)土應(yīng)五人受具。阿畔提國(guó)有毗尼師。聽(tīng)五人受具。有一比丘字?jǐn)?shù)虜奴。少小信道欲得受具。國(guó)土無(wú)僧。尊者迦旃延有緣到彼國(guó)。此比丘求迦旃延欲受具。十二年中集僧乃得受具。迦旃延為受具已來(lái)到佛所。佛問(wèn)言。迦旃延汝何故遲。迦旃延即以受戒因緣具白世尊。佛即立制。從今已去。聽(tīng)邊地?zé)o眾僧處有律師五人受具。有國(guó)大熱處聽(tīng)日日洗。荊棘多處聽(tīng)著厚革屣。作革屣法隨土地所有厚皮聽(tīng)作。有諸比丘在雪山中夏安居。手腳頭耳皆?xún)鰤�。安居已訖。各�?zhí)衣持缽來(lái)詣佛所。頭面禮足退立一面。佛知而故問(wèn)。汝等何故身體皆壞。比丘白佛。雪山中寒凍故是以皆壞。佛問(wèn)言。應(yīng)著何等不令身壞。諸比丘白佛。若腳著皮革靴上著復(fù)衣應(yīng)當(dāng)不壞。佛即聽(tīng)著富羅。復(fù)聽(tīng)著羅目伽上聽(tīng)著駒執(zhí)。復(fù)聽(tīng)著復(fù)衣若用羊毛駱駝毛。乃至綿纻之聽(tīng)著。有二婆羅門(mén)比丘。一字烏嗟呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子中。有種種性種種國(guó)土人種種郡縣人。言音不同語(yǔ)既不正。皆壞佛正義。唯愿世尊。聽(tīng)我等依闡陀至持論。撰集佛經(jīng)次比文句。使言音辯了義亦得顯。佛告比丘。吾佛法中不與美言為是。但使義理不失。是吾意也。隨諸眾生應(yīng)與何音而得受悟應(yīng)為說(shuō)之。是故名為隨國(guó)應(yīng)作。毗舍離饑饉如上文說(shuō)。佛聽(tīng)畜迦絺那衣。有五種利。一得中前數(shù)數(shù)食。二得有檀越來(lái)請(qǐng)得別眾食。三得畜長(zhǎng)財(cái)不說(shuō)凈。四得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣利。作漿法。先研米與水和濾著一器中。后炊飯[攸/食]饙取飯汁著一處經(jīng)一宿。中食時(shí)如法受飲之。薩婆多迦葉惟說(shuō)曰。此漿中后乃至初夜得飲。初一分竟。諸比丘夏安居法。若有破壞房舍。應(yīng)受取任力所能修補(bǔ)治之。自恣法者。若有大眾。應(yīng)如法白二羯磨自恣。若阿練若比丘。或一或二乃至三四。應(yīng)胡跪合掌展轉(zhuǎn)相向言。今日眾僧自恣我亦自恣。如是三說(shuō)。若獨(dú)一人。應(yīng)心念口言。今日眾僧自恣我亦自恣。如是三說(shuō)。云何與自恣欲。爾時(shí)世尊告諸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世尊。病比丘不堪來(lái)者。為看病不得來(lái)者。為佛法僧不得來(lái)者。此事云何。佛告比丘。如此等皆應(yīng)與欲。說(shuō)言。今日眾僧自恣。我不得往自恣。與眾僧清凈如法自恣欲。如是三說(shuō)。是名與自恣法。有五種與自恣法。一今日僧自恣我與僧自恣。二我白自恣。三為我故自恣。四若口不能言者。手作說(shuō)相亦得與自恣。五語(yǔ)雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。若前人身口不能。后復(fù)更問(wèn)之。身口無(wú)相貌者。命根未斷耳聞人語(yǔ)。眾僧就其前羯磨自恣。取自恣人若將自恣來(lái)。道中命終�；�?yàn)橐�欲所迷�；蚴�性�；虺鼋缤�。或舍�?a href="/remen/huansu.html" class="keylink" target="_blank">還俗。如此等皆不成取欲。應(yīng)更遣人取欲。若取欲者。為賊為水為虎狼所遮不得來(lái)者。此取欲成就。如此等難事非一。但取欲者。欲來(lái)而力不能。皆取欲成就。波羅提木叉法者。

爾時(shí)世尊在凈房中作是念。我今為諸比丘制說(shuō)波羅提木叉戒。何以故。后學(xué)比丘欲行法者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿羅漢果樂(lè)。佛告諸比丘。我今說(shuō)波羅提木叉。汝等當(dāng)善受行之。若有所犯即應(yīng)懺悔。若無(wú)所犯應(yīng)系念思惟。吾說(shuō)戒時(shí)若默然者。當(dāng)知皆是清凈之人。汝等屏處發(fā)露無(wú)隱。吾大眾中問(wèn)無(wú)隱等無(wú)有異。第二第三亦如是問(wèn)。若故作不妄語(yǔ)者。佛說(shuō)障道。障者。障于四禪四空乃至障四果四向。若后能改悔。四禪四空四向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。說(shuō)波羅提木叉。有五種如上說(shuō)也。布薩取欲。如上自恣取欲無(wú)異。田舍園。前所施后所施處。不應(yīng)轉(zhuǎn)易更施余處。若五錢(qián)轉(zhuǎn)施皆是惡作。復(fù)有十八種分別。復(fù)有八種阿練若處所。有若比丘尼外來(lái)所施。若有所作為人所嘆。有作為人呵擯。如是等皆名為物。云何名呵責(zé)擯出。呵責(zé)擯出者。要示彼擯者罪相貌然后擯出。不得直驅(qū)。

爾時(shí)自恣前。有一比丘犯罪。見(jiàn)者欲諫。語(yǔ)言。我欲諫汝。聽(tīng)不。犯罪者可。當(dāng)欲諫時(shí)。犯罪者無(wú)。是名事在人無(wú)。若后時(shí)欲諫者。還犯罪人邊取欲得諫。不取不得也。

爾時(shí)世尊從迦尸國(guó)與五百比丘。向幽蘭精舍。此寺中有舊住五人。一名阿犯只。二名富那婆蘇。三名半持陀路醯尼。四名伽路羅。五名帝奢。此比丘等聞世尊來(lái)。即共分此寺中房舍園田花果敷具及養(yǎng)生具。唯留佛一房。所以分者�？址鸸采崂�弗目連諸大比丘等來(lái)。必奪我房舍及田業(yè)。是故急分。生此念已。房舍作一分。園田作一分。一切敷具作一分。一切養(yǎng)生具作一分。一切花果作一分。分已。世尊來(lái)到。到已告舍利弗目連言。汝語(yǔ)舊住比丘�？蜕畞�(lái)到�？煞糠苛侠矸缶摺Ｈ绶鸶骐芳赐�語(yǔ)之。

舊住者即答舍利弗目連言。第一房為佛拔竟。唯愿如來(lái)安樂(lè)住止。余物一切五分分竟。目連聞此語(yǔ)已。即傳此言具白世尊。世尊即遣目連復(fù)重語(yǔ)之。諸比丘答亦如前。佛即喚舊住比丘。種種因緣呵責(zé)。為說(shuō)世有五賊。第一賊者。有惡比丘不持禁戒多將徒眾游諸國(guó)邑食人信施者是。二若有比丘實(shí)不清凈自言清凈此亦是賊。三若有比丘自恃聰明多智起于憍慢訶罵比丘言無(wú)節(jié)度此亦是賊。四若有比丘為衣食故自言得過(guò)人法此復(fù)是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應(yīng)獨(dú)用。諸比丘白佛。若有物諸比丘因此生諍訟者。此物云何。佛言。比丘若共懺悔。此物得分。不和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘睒彌犍度中廣明。提婆達(dá)多破僧有五法。一者盡形壽乞食。二者糞掃衣。三者不食酥鹽。四者不食肉魚(yú)。五者露坐。以此五法僧中行籌。可者受籌。爾時(shí)座中有百比丘受籌。阿難即眾中脫僧伽梨擲地唱言。此是非法。有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。諸比丘以此因緣具白世尊。佛言。此便是地獄人。當(dāng)入阿鼻地獄一劫。不可救也。此破僧犍度中廣明。上提婆達(dá)多五法不違佛說(shuō)。但欲依此法壞佛法也。

爾時(shí)世尊在王舍城。諸比丘在冢間樹(shù)下。或在水邊大澤中。處處敷草露宿。有大長(zhǎng)者晨朝出行。見(jiàn)諸比丘為作禮問(wèn)言。昨暮何處宿。諸比丘答曰。家間樹(shù)下處處皆敷草臥。長(zhǎng)者問(wèn)言。若有檀越為作房舍得不。諸比丘答曰。佛未聽(tīng)作。比丘以是因緣即往白佛。佛告諸比丘。若有檀越信心能為僧造房者聽(tīng)作之。長(zhǎng)者聞佛告已。即造六十口房施設(shè)飲食。請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白佛言。今為佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧。為弟子受用。佛因長(zhǎng)者施房為說(shuō)施房利益。一者能遮風(fēng)雨。二者能遮寒熱。三者能遮惡獸毒蟲(chóng)。如是種種利益盡為說(shuō)之。因此房故令諸比丘得善寂安樂(lè)住。此敷具犍度中廣說(shuō)。

佛在阿吒毗國(guó)。聽(tīng)諸比丘私作房。諸比丘各各私作大房。所索甚多。諸檀越遙見(jiàn)沙門(mén)入村。皆避之不欲相見(jiàn)。有比丘字阿吒毗。為私作房故自伐林木。林中有神以林為舍。此鬼內(nèi)自思惟。正欲打此道人�？治酚芯獭Ｈ裟�然者無(wú)住止處。即往白佛。佛告言。若打持戒者其罪極重。汝渡河有大樹(shù)。此樹(shù)神昨已命終。汝可依彼大樹(shù)住。因此制戒。不聽(tīng)私起大房。

爾時(shí)世尊在拘睒彌國(guó)。有比丘字闡陀。與國(guó)主優(yōu)填王極善。自往語(yǔ)之。今欲私起房乏材木。王即語(yǔ)言。國(guó)中所有材木隨意取之此比丘官路中有一大樹(shù)。枝條蔭覆五百乘車(chē)。國(guó)中諸人皆以此樹(shù)有命之想。闡陀比丘伐此樹(shù)。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒。自今已去。若有神樹(shù)。路中諸人所貴重樹(shù)不聽(tīng)伐也。若伐者得波逸提�；蜓酝堤m遮。從此以來(lái)不聽(tīng)過(guò)量私作大房。

爾時(shí)闥婆摩羅子出家。翹勤行道得阿羅漢果。內(nèi)自思惟。于此身上更修何業(yè)。思惟既定。當(dāng)為僧勸化中食及造敷具。于一日中有比丘。逼夜來(lái)向寺不知寺處。闥婆摩羅子即入火光三昧。舉手照明令知寺處。此比丘到已示房舍敷具大小行處。澡手水涂足油一切示處。若有客僧來(lái)到寺者。隨其所須皆供給之。心無(wú)愛(ài)憎。佛即贊嘆。一切飲食敷具平等無(wú)過(guò)。闥婆摩羅子無(wú)根謗緣。因此廣知。

爾時(shí)提婆達(dá)多共阿阇世論議。汝可殺父我亦殺佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民安樂(lè)不亦快乎。阿阇世問(wèn)提婆達(dá)多。須幾兵眾可得除佛。提婆達(dá)言。得六十兵可得除之。與六十兵。得兵已先遣二人往殺佛。殺佛已從余道回莫著本路。復(fù)遣四人殺前二人從余道回。如是展轉(zhuǎn)皆欲令相殺盡。所以爾者。不欲令此惡名流布于外。二人往見(jiàn)佛。自然不起惡心。即向佛說(shuō)本來(lái)之意。佛為說(shuō)法得須陀洹果。佛即語(yǔ)之。汝等回去莫隨余道得到提婆達(dá)多所。提婆達(dá)多聞不得殺佛。即生嗔恚自到佛所。以大石打佛。諸天即接此石擲著他山。有小石破來(lái)傷佛足。諸比丘等皆來(lái)捉杖圍繞世尊房。佛語(yǔ)諸比丘。假使有人捉須彌山欲壓吾者猶不能害。況提婆達(dá)多。汝等各自隨所修業(yè)安樂(lè)行之。佛未制戒前。比丘一不得與沙彌同房宿。羅睺羅無(wú)別房。諸比丘驅(qū)出。羅睺在廁上宿。廁中有大毒蛇。佛知有此毒蛇恐傷羅睺故來(lái)到廁。知而故問(wèn)。汝是誰(shuí)耶。羅睺答言。是沙彌羅睺。佛問(wèn)。汝何故此中住。答言。更無(wú)別房。諸比丘不聽(tīng)共宿。佛即將入房。后日集諸比丘告曰。出家人法常應(yīng)慈心。從今以后。沙彌聽(tīng)共大比丘二宿。至三夜若無(wú)去處。比丘不應(yīng)睡臥。當(dāng)結(jié)加趺坐至明相現(xiàn)。若第四日復(fù)無(wú)去處。明相欲現(xiàn)時(shí)應(yīng)遣沙彌出房外。若沙彌恐怖不能出者。大比丘應(yīng)自出去。有客比丘來(lái)到寺上。舊住比丘拔房舍臥具供給之。后去時(shí)不白舊住者。經(jīng)多日已。主人入房始知客比丘去敷具蟲(chóng)鼠嚙壞。以是因緣比丘具白世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去時(shí)應(yīng)擗揲敷具及料理坐床。當(dāng)白舊住比丘去。若不爾出界外。得波逸提。

有于一時(shí)六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座。十七群是下座。十七群語(yǔ)六群言。大德可簡(jiǎn)取上房。六群答言。誰(shuí)問(wèn)好惡。十七群自取房敷坐具竟。六群即奪房取驅(qū)令出外。十七群嗔恚高聲唱叫。主人聞已。十七群為何等事。十七群如上因緣答主人。諸比丘往白世尊。佛因而制戒。從今以后。下座推上房與上座。上座不取。下座敷敷具竟。上座不得強(qiáng)力奪取驅(qū)出。若下座先至不知上座來(lái)。上座既至。下座應(yīng)避出去。上下皆不得恃力驅(qū)出。若恃力者得波逸提。時(shí)有六群比丘。在重閣上住。意不審悉。不看閣地厚薄放身而坐。床腳陷過(guò)。傷下住比丘頭。佛因而制戒。從今以去。閣上住者。要審悉厚薄。不得直放身坐。若坐者得波逸提。

有于一時(shí)闡陀比丘。作房用有蟲(chóng)水和泥。諸檀越見(jiàn)慊言。云何比丘無(wú)慈心。佛因而制戒。從今已去。比丘不得用雜蟲(chóng)水和泥作房。若用得波逸提。房舍竟。

爾時(shí)佛在波羅奈國(guó)。阿若憍陳如等五比丘。往到佛所白世尊言。聽(tīng)諸比丘何等處住敷何等敷具。佛告憍陳如。聽(tīng)比丘阿練若處樹(shù)下冢間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以為坐具。此敷具犍度中廣明。住處總明有二。一者聚落中。二者空靜處。

爾時(shí)有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍臥具。得下房下臥具。心中不悅修道有廢。嗔舊住比丘。有生謗之言。比丘心有愛(ài)嗔癡怖。佛聞此言告諸比丘。從今以去。夏安居時(shí)。要自看房舍臥具。然后受之。若依上座次第得房。不看無(wú)咎。若分房者語(yǔ)。汝自看房。懈怠不看者得突吉羅。如來(lái)所以教諸比丘護(hù)敷具者。見(jiàn)五種過(guò)。一不欲令風(fēng)吹。二不令日曝。三不令得天雨。四不令塵土坌之。五不令蟲(chóng)鳥(niǎo)敷具上放不凈。比丘夏安居法。差分房分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何處無(wú)。若多處分著無(wú)處。若遍有長(zhǎng)敷具。從上座次第賦之。是名敷具處所。營(yíng)事有二種。一者作。二者覆。作者。有檀越欲為眾僧起房。僧差營(yíng)事人白二羯磨令料理。若此營(yíng)事人。意欲成此房己盡形受用者。僧當(dāng)令其十二年住。后眾僧隨意分處。若營(yíng)事人二三年中不能成房。僧當(dāng)觀其力能。若堪辦者聽(tīng)使作竟。若不能者更差余人。是名作者。云何名為覆者。若作者作墻壁已不能覆。后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲盡形住。僧當(dāng)聽(tīng)六年住。后隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法。當(dāng)起迎作禮執(zhí)手問(wèn)訊。隨其所須供給。莫違其志。

諸比丘白佛。上座于下座有所犯罪。現(xiàn)前應(yīng)立幾法發(fā)露。佛言。當(dāng)立四法。一者偏袒右肩。二者脫革屣。三者合掌。四者當(dāng)說(shuō)所犯罪。下座向上座悔過(guò)。所犯者現(xiàn)前應(yīng)立五法。一偏袒右肩。二脫革屣。三胡跪。四合掌。五說(shuō)所犯罪。

若客比丘到他寺中見(jiàn)上座。應(yīng)立五法恭敬。一偏袒右肩。二脫革屣。三胡跪。四兩手捉上座足。五和南。若舊住比丘小者。亦應(yīng)立五法恭敬。是法持戒犍度中廣明。治風(fēng)病法。當(dāng)用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣凈人搗大麥器中盛之。著水經(jīng)二三日。小酢已凈濾飲之。若和尚病。弟子應(yīng)作此漿養(yǎng)病。弟子若病。和尚亦應(yīng)如此。

有比丘尼持蘇毗勒漿隨道行。道中見(jiàn)一人截手足而臥。比丘尼以蘇毗勒漿灌瘡上。此人即死。佛言。從今已去。不聽(tīng)持蘇毗勒漿灌瘡上。有比丘持蘇毗勒漿到尸陀林。見(jiàn)一病人臥地。從比丘索蘇毗勒漿飲。比丘慈悲心故施之。此人即死。諸比丘生疑。無(wú)有所犯也。佛言。憐愍心故無(wú)犯。是名蘇毗勒漿。佛為病比丘故。聽(tīng)服六種散。一離畔散。二破羅私散。三怖羅羅散。四阿犯卻羅散。五波卻羅散。六阿半陀散。如是等散眾多不一。若比丘病。隨醫(yī)分處服之。

爾時(shí)離車(chē)子有寶缽。滿(mǎn)中盛細(xì)末旃檀。持用奉佛。佛言。吾佛法中不聽(tīng)受寶器。離車(chē)子言。若不受寶。愿世尊�？墒莒固聪�。佛即為受。有比丘用粗澡豆洗缽壞缽色。佛言。應(yīng)當(dāng)熟搗細(xì)物篩之然后得用。有一女人夫主已喪。淫欲熾盛。與外人交通。遂成有胎�？质掳l(fā)露。語(yǔ)交通者求藥墮胎。此人于比丘比丘尼中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽(tīng)出家者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗身。乃至病亦不得用。