第五卷 毗尼毋論

第五卷 毗尼毋論

爾時(shí)佛在波羅奈。五比丘往白世尊。聽(tīng)諸比丘畜何等藥。佛言。聽(tīng)諸比丘畜陳棄藥。乃至流離亦聽(tīng)畜。治病藥有四種。中前服藥不得中后七日終身服也。中后藥中前亦得服之。不得終身畜也。中后藥有得七日畜有不得者。終身藥中。中前中后乃至七日皆得服也。藥犍度中當(dāng)廣明。有婆羅門子尸羅。持八種漿施佛。一庵羅漿。二瞻婆漿。三棗漿。四壞味漿。五多漿。六沙林毗漿。七破留沙漿。八甘漿。如此漿等。佛聽(tīng)比丘得服。佛制酒者。因莎提比丘飲酒醉。是故制之不聽(tīng)飲也。尊者彌沙塞說(shuō)曰。莎提比丘小小因酒長(zhǎng)養(yǎng)身命。后出家已不得飲四大不調(diào)。諸比丘白佛。佛言。病者聽(tīng)甕上嗅之。若差不聽(tīng)嗅。若嗅不差者聽(tīng)用酒洗身。若復(fù)不差聽(tīng)用酒和面作酒餅食之。若復(fù)不差聽(tīng)酒中自漬。尊者迦葉惟說(shuō)曰。有漿初中飲后不中飲。有漿初中飲中后亦中飲。有漿初不中后亦不中。有漿初不中飲中后中飲。如佛毗舍離所制。麴不食苦酢酒不中飲。尊者迦葉惟曰。有八種酒不得飲。與麴和合作酒不得飲。若面和合作酒。雖著種種藥亦不得飲。有酒酢能使人醉者亦不得飲。有酒雖甜能使人醉者亦不得飲。清酒不得飲。小酢酒亦不得飲。細(xì)末飯酒亦不得飲。有書(shū)陀酒不得飲。如是等酒甚多皆不得飲。尊者薩婆多說(shuō)曰。用蒱桃谷和作酒不得飲。用蜜作酒不得飲。破谷作酒不得飲。種種果雜作酒不得飲。如是等一切酒不得飲。是名不中飲酒。著屐人不應(yīng)為說(shuō)法。如耶奢童子。渡波羅河脫金屐舍去。已見(jiàn)此屐。即知耶奢詣佛求出家。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。有六群比丘著高屐入禪坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來(lái)到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比丘一切不得著屐。除病者上廁。是名屐因緣。爾時(shí)有長(zhǎng)者字流盧奴。其初生時(shí)父歡喜故。施子二十萬(wàn)億金錢。即以二十億為名。此人豪貴巨富生年已來(lái)足不蹈地。后求佛出家。精勤修學(xué)得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。佛知其小小已來(lái)。富樂(lè)足不蹈地。聽(tīng)著一重革屣。流盧奴即白世尊。弟子能舍豪富如此家業(yè)。豈復(fù)貪著一革屣也。若世尊聽(tīng)一切比丘著者。弟子當(dāng)著。佛因此故聽(tīng)一切比丘。著革屣者不得聽(tīng)法。病者得著聽(tīng)法。有比丘著革屣入塔。佛即制戒。不聽(tīng)著革屣入塔繞塔。乃至富羅亦不得著入塔。所以爾者。彼土諸人著革屣富羅者。皆起憍慢心。是故佛不聽(tīng)著也。是名著革屣因緣。阿盤提國(guó)寒故聽(tīng)畜皮。除五種皮。一師子皮。二熊皮。三羆皮。四龍皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所應(yīng)也。所應(yīng)畜者。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。如是應(yīng)畜者眾多是。出家人法。不畜盛酒大甕中盛酒大銅瓶斛。如是等生人慊疑。不應(yīng)畜也。

爾時(shí)毗舍佉鹿母。施僧六種物。一者刻漏好床。二者銅盔。三者燭豎。四者扇。五者掃帚。六者大銅器。諸比丘等生疑問(wèn)佛。佛言。大銅器不應(yīng)受。余五應(yīng)受。有一瓦師。大作瓦器持布施僧。僧生疑問(wèn)佛。佛言。除大器余者皆受。爾時(shí)有二賈客。去只桓精舍不遠(yuǎn)。一者信道一不信道。不信者言。沙門釋子為貪心故多畜大器。信者言。沙門釋子無(wú)貪心也。不畜大器。兩人相敢貨金錢五百。共到只桓見(jiàn)諸檀越多將大器布施眾僧。信者不如償五百金錢。佛聞此已即制比丘。從今已去。不聽(tīng)畜盛酒大器。二賈復(fù)于余時(shí)更共諍理。不信者言。沙門今者貪心多故猶畜大器。信者言。沙門今者不畜大器。二人共諍更貨千錢。不信者多將大器往施沙門。諸比丘皆不受。不信者負(fù)還償千錢。是名不應(yīng)畜器。爾時(shí)婆難陀釋子。杖頭系羊毛荷負(fù)而行。檀越見(jiàn)嗤笑佯問(wèn)毛賣之。難陀答言。不賣也。如是展轉(zhuǎn)徹世尊耳。世尊即制。從今已去。不聽(tīng)比丘杖頭系羊毛肩上擔(dān)行。

不聽(tīng)為捉杖人說(shuō)法。杖頭若鐵若鹿角皆應(yīng)著也。何以故�？终缺M故。諸比丘煮染草法。作三尺杖。杖頭系草。沸溢出時(shí)以杖攪之。若不知染草生熟者。一器中著水。取杖刺染草汁中。漉著水器中。染草若熟。染汁直沉水下。若不熟散浮水上。熟竟凈漉染衣。染竟欲曬衣時(shí)著平地。當(dāng)四角莫令綣縮。欲疊衣時(shí)當(dāng)纏著軸上。莫令不平。跋難陀釋子。結(jié)絡(luò)囊盛缽系杖頭倚頭而行。諸大臣遙見(jiàn)謂王擎幢來(lái)到。皆遠(yuǎn)避之。到已始知是沙門。諸臣皆嫌之。佛聞即制。不聽(tīng)比丘杖頭系缽絡(luò)倚頭而行。

六群比丘畜筒杖。俗人見(jiàn)之皆嫌言。沙門與國(guó)王大臣無(wú)異。佛聞之即制。不聽(tīng)畜也。

若病比丘有緣入聚落須杖。應(yīng)求僧乞白二羯磨。僧為作羯磨者。得持缽絡(luò)系杖頭而行。不羯磨不得。

爾時(shí)世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行。心生怖畏。毒蛇蟲(chóng)螫諸惡獸等。因此白佛。佛言。聽(tīng)諸比丘夜怖畏處。動(dòng)錫杖作聲。令諸惡毒蟲(chóng)遠(yuǎn)去。如是廣知。

有讁罰杖者。呵責(zé)羯磨。擯出滅擯羯磨。依止羯磨。懺悔羯磨。僧不見(jiàn)犯事者羯磨。未受懺悔羯磨。不舍惡見(jiàn)羯磨。如是等作白四羯磨。與別住行六日摩那埵異語(yǔ)違返覆缽不語(yǔ)。五白四羯磨。二白一羯磨。是名擯罰。

云何名為絡(luò)囊。乞食時(shí)至應(yīng)安缽中置絡(luò)囊中。諸檀越施羹飯。手捉絡(luò)令瀉缽中。羹飯雖溢出缽污絡(luò)無(wú)患。但莫使熱來(lái)觸手。若有弟子乞食時(shí)至。應(yīng)盛缽授與和尚阿阇梨。

爾時(shí)王舍城中有大長(zhǎng)者。大得栴檀香木雇匠作栴檀缽。用寶作絡(luò)。庭中立高幢。掛絡(luò)幢頭。唱言。若王舍城中沙門婆羅門有神德者。能飛取申手取。取者得之。外道富蘭那迦葉。來(lái)到長(zhǎng)者所語(yǔ)言。吾是真大阿羅漢現(xiàn)神力取之。諸六師等各各現(xiàn)神力不能得取。當(dāng)于爾時(shí)。目連在大磐石上經(jīng)行。賓頭盧語(yǔ)目連言。大德。佛弟子中神通第一。能師子吼可現(xiàn)神力取是缽也。目連答言。不復(fù)樂(lè)現(xiàn)神通不能取也。世尊亦說(shuō)。大德。是大阿羅漢神通第一。能師子吼今可取之。賓頭盧即現(xiàn)神力立大石上。乘空而行繞王舍城。見(jiàn)者莫不驚怖。此石若下無(wú)有免者。長(zhǎng)者爾時(shí)在高樓上。見(jiàn)賓頭盧現(xiàn)神足已。叉手合掌向賓頭盧禮白言。弟子已施尊者缽竟。愿取此缽。賓頭盧取已。長(zhǎng)者請(qǐng)入家內(nèi)。取缽盛種種美食供養(yǎng)賓頭盧。諸比丘以是因緣具白世尊。佛喚賓頭盧問(wèn)言。汝實(shí)為此缽現(xiàn)神力也。賓頭盧答世尊言。實(shí)爾。佛種種呵責(zé)賓頭盧。云何為此木缽與諸白衣現(xiàn)神力耶。譬如淫女為半錢故示人形體。汝亦如是。從今已去。不聽(tīng)畜栴檀缽。亦不得為木缽故現(xiàn)神力也。若為降伏諸外道故可得現(xiàn)耳。所以令畜絡(luò)者。沙彌凈人共外行得果。好者自食惡者與師。佛聞此已。教諸比丘令得作絡(luò)囊。得果著中堅(jiān)系口自持之。至寺內(nèi)洗手如法受食。尊者薩婆多說(shuō)曰。有一比丘共凈人乞食。此凈人捉食不用心。外道著毒藥不覺(jué)。比丘到住處食即命終。佛因此敕諸比丘。從今已去。各各作絡(luò)囊盛缽好自持之。以諸因緣聽(tīng)畜絡(luò)也。若有老病比丘隨路行須杖。或道中有種種毒蟲(chóng)之難。佛聽(tīng)捉杖行。杖頭或鐵或銅或角應(yīng)著之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食。

爾時(shí)世尊在只桓精舍。大眾中說(shuō)法。有比丘食蒜。遠(yuǎn)佛在大眾外坐。佛問(wèn)阿難言。此比丘何故獨(dú)遠(yuǎn)別坐。阿難白佛。此比丘食蒜。是以別坐。佛告阿難。如來(lái)善說(shuō)法中。為此小事不聞法也。佛告阿難。自今已去。除病皆不得食蒜。有一時(shí)中。舍利弗得風(fēng)病。醫(yī)分處服蒜。即往白佛。佛言。病者聽(tīng)服。

爾時(shí)世尊在毗舍離。城外有一檀越大種蒜。偷羅難陀比丘尼數(shù)數(shù)過(guò)此蒜園邊行。檀越善心為福德故。問(wèn)言。尊者須蒜食不。尼答言。素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日許與眾僧五顆蒜。偷羅難陀即白尼眾。某檀越日許僧五顆蒜。僧若須者遣沙彌尼往取。有一尼須蒜。遣式叉摩尼沙彌尼往取。正值蒜主持蒜入城市易。有一凈人守蒜園。沙彌尼問(wèn)。蒜主何處去。凈人答言。入城市易。沙彌尼從彼索蒜。凈人答言。我不知也。但知守蒜。沙彌尼怒曰大家見(jiàn)與。汝豈得護(hù)。手自掘之。此是和尚分。此是阿阇梨分。此是今日分。此是明日分。如是分處恣意持去。蒜主回還見(jiàn)之。問(wèn)守園人言。此蒜誰(shuí)持去。守園者以上因緣具白大家。蒜主即大嫌責(zé)諸比丘尼。如是展轉(zhuǎn)世尊聞之。喚諸比丘尼種種呵責(zé)。告言。從今已去。比丘尼不得食蒜。食者波夜提。

諸比丘問(wèn)佛。剃發(fā)法應(yīng)用何等刀。佛言。若銅若鐵用作刀剃發(fā)。既作刀已無(wú)安置處。復(fù)問(wèn)世尊。佛言。若銅若鐵若角若骨若竹若葦用作。安置刀處藏法。若木皮若牛羊皮裹之安置藏處。是名安置剃發(fā)刀法。雜犍度中廣說(shuō)。比丘尼剃發(fā)法。應(yīng)各各展轉(zhuǎn)相剃。若男子為剃發(fā)者。應(yīng)二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃發(fā)男子有欲心。男子于尼亦有欲心者。不應(yīng)令剃。乘有四種。一者象乘。二者馬乘。三者車乘。四者輿乘。爾時(shí)拘睒彌城外有大樹(shù)。名尼拘陀。此樹(shù)下有種種乘憩駕止息。是名為乘若為法來(lái)。不下乘者。不應(yīng)為說(shuō)法。除病。應(yīng)如瓶沙王乘八萬(wàn)四千象馬詣夜置林到佛聽(tīng)法。當(dāng)爾時(shí)亦有迦葉兄弟徒眾千人在佛邊聽(tīng)法。當(dāng)爾時(shí)世尊。從毗梨只國(guó)游行到毗舍離。庵羅女并離車子等。皆乘種種上妙御乘來(lái)至佛所而聽(tīng)法。聞法已勸請(qǐng)世尊。至庵羅園中宿。明日受弟子微供。如是諸人所乘皆名為乘。

爾時(shí)六群比丘乘種種御乘。諸人遙見(jiàn)。謂是國(guó)王大臣。到已始知是沙門。諸人皆嫌之。佛聞已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象馬乘也。病者皆得乘之。

爾時(shí)摩竭提國(guó)瓶沙王。有五種莊飾之具。一者金繩刀。二者七寶乘。三者七寶冠。四者雜七寶羅網(wǎng)扇。五者雜寶革屣。舍此五種嚴(yán)身之具。跣足到于佛前。頭面著地禮如來(lái)足退坐一面。爾時(shí)摩竭提國(guó)。從王來(lái)者八萬(wàn)四千人。見(jiàn)優(yōu)樓頻蠡迦葉兄弟皆在于坐。心中生疑。為優(yōu)樓頻蠡迦葉就大沙門出家。為大沙門就迦葉出家。佛知諸人心中生疑。即說(shuō)偈問(wèn)迦葉。

于汝所行法見(jiàn)于何等過(guò)

棄舍求出家欲求何等利

本習(xí)事火法云何息不奉

更見(jiàn)異勝法不睹而舍之

迦葉即說(shuō)偈。答佛。

飲食味為最過(guò)患之甚大

女色味之上其患過(guò)于彼

本所事火法未免于彼苦

出家所求法永絕諸苦難

爾時(shí)世尊說(shuō)偈。重問(wèn)迦葉。

為味所系縛習(xí)久以成性

于天上人中見(jiàn)何利解脫

迦葉還重說(shuō)偈。答佛。

見(jiàn)三有生死空寂無(wú)所有

諸法念念滅是故舍不著

爾時(shí)摩竭提國(guó)瓶沙王諸從來(lái)者。疑猶未解。佛與迦葉各說(shuō)二偈。為是誰(shuí)勝。佛知此念。即告迦葉。汝持扇扇吾。迦葉即起捉扇扇佛。扇已即空中作神通。還下佛前頂禮佛足。口復(fù)嗚足說(shuō)言。世尊是師我是弟子。諸人見(jiàn)已。始知佛是大師度迦葉也。佛知時(shí)坐心疑已解。便為說(shuō)法示教利喜。王等八萬(wàn)四千人。皆得須陀洹果。十億那由他諸天。亦遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。

爾時(shí)天帝釋四天王等。變身為婆羅門形。捉金扇扇佛。如是應(yīng)廣知。

爾時(shí)六群比丘。捉珠拂自拂傷損眾生。諸檀越嫌之。云何出家人畜此拂。為莊飾故傷損眾生。佛因而制戒。從今已去。不得捉堅(jiān)[革*卬]拂傷損眾生。

又比丘捉拂欲拂如來(lái)塔。佛即可之。爾時(shí)有八人在邊捉拂拂佛。一者迦葉。二者優(yōu)陀夷。三者莎伽陀。四者彌卑喻。五者那迦婆羅。六者均陀。七者修那剎邏。八者阿難。如此等比丘所捉拂拂佛。名之為拂。

爾時(shí)諸比丘齊集一處。時(shí)景盛熱。佛聽(tīng)諸比丘畜扇。若破壞聽(tīng)補(bǔ)治。作扇法。若布若氎若竹若[竺-二+韋]若紙皆得作也。爾時(shí)有夫婦二人年老出家。后此道人乞食到尼寺。此老尼食上持扇扇之。比丘語(yǔ)言不須扇也。此尼忿恚用扇打比丘直舍入房。佛聞之因而制曰。從今已去。不聽(tīng)尼捉扇扇比丘也。若時(shí)熱眾僧大集。聽(tīng)和上共行弟子扇之。阿阇梨聽(tīng)共宿弟子扇之。大眾差下座比丘扇之。如迦葉等八人捉扇扇佛。名之為扇。

爾時(shí)六群比丘。捉傘蓋著革屣隨路而行。諸檀越嫌之。云何比丘自恣捉傘蓋著革屣隨路而行。佛因而制曰。從今已去。不聽(tīng)捉傘蓋著革屣而行。若在寺中聽(tīng)著革屣。木皮或草作蓋聽(tīng)之。入聚落除老病。余者一皆不聽(tīng)。爾時(shí)諸離車子詣佛來(lái)時(shí)。乘馬乘車及與衣服。一切嚴(yán)身之具皆作青色。佛告諸比丘。汝欲知忉利諸天出游觀時(shí)相貌。如今離車子等無(wú)有異。爾時(shí)跋難陀。手捉奇妙寶蓋隨路而行。諸人遙見(jiàn)。謂是大國(guó)王。至已知是比丘。諸人嫌言。云何出家之人捉如此妙蓋隨路而行。佛聞已即制。不聽(tīng)比丘捉蓋行除老病者。是名為蓋。

云何名為鏡。能令身體現(xiàn)處名之為鏡。若病比丘面上有瘡欲涂藥者。當(dāng)喚比丘令涂。若無(wú)比丘。或水或缽或壁。于面可現(xiàn)處照見(jiàn)自涂。鐵鏡中一不得照有比丘眼痛。往白世尊。佛教作三種眼藥。一者羊膽。二者其蘭禪。三者蘇毗蘭禪。石上細(xì)磨之用涂眼。若有寶入眼藥者。佛亦聽(tīng)之。舉藥法。當(dāng)筒盛。不聽(tīng)用寶作。如是應(yīng)廣知。

復(fù)有比丘。眼冥無(wú)所見(jiàn)。佛聽(tīng)用人血涂。亦聽(tīng)若人骨人發(fā)燒令作灰細(xì)磨。亦得著眼中。如是應(yīng)廣知。

天竺土地常用藥涂眼當(dāng)為嚴(yán)飾。六群比丘如俗人法。日用藥涂治眼當(dāng)為莊嚴(yán)。佛聞之。不聽(tīng)用此藥日涂眼也。若病者聽(tīng)用三種藥治眼。

爾時(shí)六群比丘尼為女人莊飾。佛聞之。喚比丘尼呵責(zé)。從今已去。不聽(tīng)尼與婦女莊飾。

比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不聽(tīng)。阿犯只富那婆蘇六群比丘等。自歌舞作伎也。佛聞之制。一切比丘不得歌舞作伎也。

有六群比丘。如狗槃走法走。佛不聽(tīng)也。舞法。是童蒙小兒所作。歌者似哭音。此法比丘皆不應(yīng)作。露齒笑者�？袢讼嗝惨嗖宦�(tīng)也。

六群比丘作歌音誦經(jīng)嘆佛。佛不聽(tīng)也。作者有五種過(guò)。一者于此音中自生染著。二者生人染著。三者諸天不樂(lè)。四者言音不正。五者語(yǔ)義不了。是名音樂(lè)�；�鬘瓔珞自不得著。亦不得作花鬘瓔珞與俗人著。比丘若為佛供養(yǎng)若為佛塔聲聞塔供養(yǎng)故作伎不犯。何者是作鬘瓔珞花。一優(yōu)缽羅花。二婆師迦花。三瞻卜迦花。四阿提目多迦花。五打金作花。六打銀作花。七白镴花。八鉛錫花。九作木花。十作衣花。十一作帶花。是名花鬘花。尊者迦葉惟說(shuō)曰。若為佛不為。余眾生得作。不犯。

爾時(shí)六群比丘。用跋那香涂身。諸白衣嫌之。佛不聽(tīng)。六群比丘復(fù)用香搗香涂身。而為俗人所譏。如是等眾多皆不聽(tīng)也。

若比丘得種種好香。涂佛塔聲聞塔。為供養(yǎng)塔故。作種種形像。皆得為之。佛于一時(shí)。不聽(tīng)諸比丘著死尸衣入塔。比丘言。我等皆著糞掃衣。云何入塔禮拜。佛聞之告諸比丘。汝等得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣令凈。用奚墨伽香涂上。然后得著入塔。諸比丘所住房?jī)?nèi)。若有臭氣不得住者。聽(tīng)燒種種好香熏之。是名為香。

天竺土法。貴勝男女皆和種種好香用涂其身上著妙服。六群比丘如俗人法用香涂身。諸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊聞已制。一切比丘不聽(tīng)用香涂身。若有病者須香涂差隨宜得不犯。云何名為坐。坐者。眾僧集會(huì)斂容整服加趺而坐。用可觀名之為坐。又復(fù)坐者。佛游行到一樹(shù)下加趺而坐。觀者無(wú)厭名之為坐。如坐禪人一坐經(jīng)劫身不動(dòng)搖皆名為坐。出家人不應(yīng)與女人屏覆處坐。俗人所以。共屏覆處坐者。男以女欲為食。女以男欲為食。比丘既舍。此法。不應(yīng)同屏處坐。波斯匿王遣軍馬出路邊。有一小寺客僧來(lái)多。為避軍故盡入房里。房小人多狹膝而坐。亦名為坐。尊者離跋多。來(lái)到薩婆鉗邊。薩婆鉗見(jiàn)離婆多來(lái)處懸遠(yuǎn)身體疲懈。自狹坐令離婆多寬坐。離婆多內(nèi)自思惟。尊者薩婆鉗。閻浮提中第一上座。云何于其前懈怠寬縱。即斂身端坐系念思惟。如此二人坐。名之為坐。云何名為不應(yīng)臥。不得與女人同房臥。被擯沙彌亦不得同房臥。

敷具者。床繩床草敷木葉敷及道人所有敷具。皆名敷具。

有比丘尼。游行入聚落乞食。主人不在。尼輒入舍坐。舍主從外來(lái)。見(jiàn)尼坐問(wèn)內(nèi)人。汝等誰(shuí)安此尼住此。內(nèi)人答曰。尼自來(lái)無(wú)人安也。家主嫌言。云何比丘尼不語(yǔ)直坐。佛聞此已制。比丘尼到檀越舍。不問(wèn)不得坐也。

爾時(shí)比丘尼問(wèn)佛。出家人入聚落中。若僧多房舍迮狹。人應(yīng)得幾許地。佛告諸比丘。尼隨房寬狹籌量分之。

若人無(wú)病自大臥地。不應(yīng)為說(shuō)法。病者臥欲聞法。應(yīng)為說(shuō)。

爾時(shí)億耳比丘。阿槃提國(guó)迦旃延子邊出家。持戒修道翹勤不懈得阿羅漢。得果已。從阿槃提國(guó)向瞻婆國(guó)到如來(lái)所。佛見(jiàn)其遠(yuǎn)來(lái)兼得阿羅漢果。以此因緣告阿難言。汝為吾敷敷具。亦為此比丘吾房?jī)?nèi)敷敷具。此比丘佛房里臥法。面向佛不得背佛臥。

爾時(shí)復(fù)有諸比丘。貪著睡眠樂(lè)故廢舍三業(yè)。金剛力士默作此念。如來(lái)三阿僧祇劫種種苦行乃得成佛。今諸比丘貪著睡臥樂(lè)故。不復(fù)行道。云何得爾心念口言。諸比丘聞已。具以上事往白佛世尊。佛告諸比丘。食人信施不應(yīng)懈怠。夜三時(shí)中。二時(shí)應(yīng)坐禪誦經(jīng)經(jīng)行。一時(shí)中以自消息。是名臥具。有諸比丘露地而坐。上座長(zhǎng)宿皆患背痛。如是展轉(zhuǎn)乃徹世尊。佛告諸比丘。露地坐背痛者。除錦上色白皮革。余一切得用作禪帶坐。時(shí)當(dāng)用帶自束。作帶法。廣一磔手。長(zhǎng)短隨身量作。是名禪帶。

爾時(shí)比丘初出家。時(shí)佛未聽(tīng)用繩系著泥洹僧法。用兩頭接腰間。后時(shí)到檀越舍眾中忽脫落地。諸人皆笑。比丘慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。從今以去。聽(tīng)編長(zhǎng)短使得再匝纏腰。余有二尺長(zhǎng)。若作繩令三匝直用纏腰頭。各使有一尺余。是名帶因緣。共行弟子共宿弟子。和尚阿阇梨欲出行時(shí)。應(yīng)看此繩。無(wú)蟲(chóng)鼠嚙處不。審悉看已然后過(guò)授。若阿練若處比丘無(wú)弟子者。下座應(yīng)如是審悉看已授與上座。若比丘頭痛者。應(yīng)用腰繩急系。若比丘腰繩頭有須者。不應(yīng)得畜。六群比丘畜如是繩。佛即制也。

有比丘為戲笑故藏他繩。過(guò)時(shí)不與令主憂惱。佛亦不聽(tīng)。

爾時(shí)舍利弗入白衣舍。值飄風(fēng)急疾吹體上。袈裟落地露身而立。佛因而制曰。從今已去。比丘袈裟上皆應(yīng)著紐。一邊安鉤鉤紐中。莫令衣墮。是名衣安紐鉤法。

爾時(shí)六群比丘。抄泥洹僧背上。負(fù)重低頭而行。身體露現(xiàn)。為白衣所嫌。佛聞之因而作制。從今已去。不聽(tīng)比丘負(fù)重襞抄。若有因緣。為三寶事須襞抄者。好自料理莫令身現(xiàn)。是名襞抄法。比丘應(yīng)畜稚弩。何以故。若有賊時(shí)。應(yīng)望空放弩令賊怖去。有法。名同用異。如稚弩甘蔗。皆名憶初。有賊索憶初。知索稚弩。食時(shí)索憶初。知索甘蔗。是同名用異。有比丘經(jīng)行處應(yīng)敷氈氎不得敷皮革。寒處得也。和尚阿阇梨經(jīng)行處。弟子不得在中經(jīng)行。可在邊行。有老道人。如和尚阿阇梨臘數(shù)年相似者。經(jīng)行處年少比丘不得在中經(jīng)行。

和尚阿阇梨若經(jīng)行時(shí)。弟子有所咨問(wèn)。應(yīng)合掌曲躬低頭而問(wèn)。有重閣。上屋欲崩向不凈地。諸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不壞。未落不凈處者。名為凈房。眾僧住處未有凈廚。若眾集羯磨第一好房作凈廚者。佛所不聽(tīng)。應(yīng)用第二房作凈廚。若先作羯磨者。應(yīng)還解羯磨第二房以為凈廚。所以錦不聽(tīng)敷經(jīng)行處者。有檀越持國(guó)土所貴重錦。持來(lái)施僧。僧得已用敷經(jīng)行地。檀越后來(lái)見(jiàn)之嫌言。云何比丘無(wú)愛(ài)惜心。如此貴物云何敷經(jīng)行地。而踐蹈之。如此展轉(zhuǎn)世尊聞之。告諸比丘。從今已去。檀越所施好貴重物。不應(yīng)敷經(jīng)行地。

有二種比丘。不得與僧同宿。一者行事別住比丘。二者有比丘不如法。智者諫之不用其言。輒自出寺。是二人等各不得共宿。有檀越施僧地。佛聽(tīng)受用。是名為地。

有五種樹(shù)。比丘不得斫伐。一菩提樹(shù)。二鬼神樹(shù)。三閻浮樹(shù)。四阿私陀樹(shù)。五尼屈陀樹(shù)。

有諸釋子出家。優(yōu)波離是其家剃發(fā)人。喚來(lái)語(yǔ)言。汝奉事吾已久。今欲別去。無(wú)可余饋汝。唯有身上所著好寶衣瓔珞環(huán)玔及七寶嚴(yán)刀。盡舍與汝。優(yōu)波離得已內(nèi)自思惟。此人性高體貴。尚能舍去求道。況我微賤守寶受苦。即用三疊裹懸著樹(shù)上。誰(shuí)須有須者隨意持去。即隨釋子詣佛出家。若比丘為三寶種三種樹(shù)。一者果樹(shù)。二者花樹(shù)。三者葉樹(shù)。此但有福無(wú)過(guò)。有比丘樂(lè)空靜處樹(shù)下安居者。往白世尊。得樹(shù)下安居不。佛言�？傻冒簿�。心中生疑。復(fù)更問(wèn)佛。大小樹(shù)下。復(fù)得安居耶。佛言。大者益好若無(wú)。極小者高于人。枝葉四布稠致極厚。雨雪不漏日光不徹。如此樹(shù)下可得安居。有比丘樹(shù)上安居�？`木作床。即不下樹(shù)放便利樹(shù)下。此樹(shù)有大鬼。忿嗔打此比丘殺。佛言。從今已去。不聽(tīng)比丘樹(shù)上安居樹(shù)下便利。佛未制戒前。比丘尼皆冢間樹(shù)下空閑處坐禪經(jīng)行�；ㄉ�比丘尼得無(wú)著果。行坐威儀善有法式。賊主行來(lái)會(huì)遇見(jiàn)之。即生信心。去余處食已。有余長(zhǎng)肉。以疊裹之懸著樹(shù)上。作是愿言。若有阿羅漢得道者。中前或來(lái)至此�？傻弥惺场；ㄉ�尼六通具足。遙聞此言。明日遣沙彌尼往取。爾時(shí)世尊隨路而行。到一樹(shù)下敷座而坐。值遇毗賴吒子散只耶。六十乘車載黑石蜜供佛及僧。樹(shù)因緣如是廣知。

有比丘共一女人獨(dú)樹(shù)下坐。俗人見(jiàn)之嫌言。云何沙門與女人獨(dú)樹(shù)下坐。諸比丘聞已往白世尊。佛言。從今已后。不聽(tīng)比丘獨(dú)共女人樹(shù)下坐。

若眾僧地中有樹(shù)木枯者。不得獨(dú)取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹(shù)。眾和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大眾中三四人別作大房共住。作房地中先有樹(shù)。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用也。若作房者。此地中自種樹(shù)得用。若本作房者無(wú)后僧住。此樹(shù)不須白僧得用。若所住房處有空地處。房主為此房故種樹(shù)。得用治房。若種樹(shù)者不在。有余僧住。此樹(shù)不須白僧亦得用也�；�樹(shù)果樹(shù)。除眾僧和合用治塔作房。私不得斫。

有五種樹(shù)不得斫。一菩提樹(shù)。二神樹(shù)。三路中大樹(shù)。四尸陀林中樹(shù)。五尼拘陀樹(shù)。除因緣。因緣者。若佛塔壞。若僧伽藍(lán)壞為水火燒。得斫四種。除菩提樹(shù)。有五種樹(shù)應(yīng)得受用。一者火燒。二者龍火燒。三者自干。四者風(fēng)吹來(lái)。五者水漂。如是等樹(shù)得受用。云何名為斗諍。言訟斗者。二人共競(jìng)名之為斗。徒黨相助是名為諍。往徹僧者名之為言。各說(shuō)其理是名為訟。

復(fù)有四種諍。一言語(yǔ)諍。二不受諫諍。三所犯諍。四所作諍。是名為諍。云何名為破。破有二種。一破法輪。二破僧。法輪者。八正道不行。邪法流布。以智為邪。用愚為正。智障邪顯。是名壞法。輪破僧者。一僧伽藍(lán)中一人布薩。乃至五人布薩。或一人為二人羯磨。乃至為大眾羯磨。大眾為大眾羯磨。是名破僧。

共提婆達(dá)多相隨者。皆得偷蘭遮。還來(lái)僧中懺悔者得除。不來(lái)者助成破僧。不得破僧罪。唯提婆達(dá)多一人得破僧罪。復(fù)有一說(shuō)。無(wú)有破僧法輪。不行即是破僧。

復(fù)有二種破。一朋黨破。二見(jiàn)破。如拘睒彌比丘。朋黨共諍不依阿毗曇修多羅毗尼。以非為是。此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。見(jiàn)破者。如提婆達(dá)多破僧。是名破見(jiàn)。破僧犍度中廣明。如上所說(shuō)十八種破。

爾時(shí)有一比丘獨(dú)處安居。聞?dòng)幸槐惹鹩�行破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘。言若為法事不破安居。比丘尼亦如是。為法不破安居也。所以諫者。畏其墮地獄受報(bào)慈心諫。復(fù)有比丘聞彼中已破僧竟。欲往和合之�？质О簿�。心中疑念。佛知而告曰。若為和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破僧。法言非法。非法言法。非毗尼言毗尼。是毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。輕者言重。重者言輕。以此四句或比丘心。一僧伽藍(lán)中別有徒眾。乃至布薩羯磨十八種法。皆自別作。不與僧同。比丘經(jīng)比丘尼經(jīng)中應(yīng)廣知。是名為破。云何為和合。為破僧者說(shuō)。法如法說(shuō)。非法如非法說(shuō)。犯如犯說(shuō)。不犯如不犯說(shuō)。毗尼如毗尼說(shuō)。非毗尼如非毗尼說(shuō)。重如重說(shuō)。輕如輕說(shuō)。乃至布薩羯磨皆與僧同。不復(fù)別作。是名和合。復(fù)有五種和合。一者見(jiàn)法和合。二者見(jiàn)初和合。三者與欲和合。四者信和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是廣知。優(yōu)波離問(wèn)世尊。和合破僧者得何等利。

佛說(shuō)曰。和合破僧者生天受一劫報(bào)。比丘白佛言。僧諍事起未懺悔名和合不。佛言。不懺悔不名和合。如法悔已乃名和合。