第二卷 毗尼毋論

第二卷 毗尼毋論

尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐惡人抄略。是故佛聽。今時若有如是比者�？傻们彩故芙�。其余一切要現(xiàn)前得具。不現(xiàn)前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。其余一切不得師法受具。上受具中。除尊者摩訶迦葉蘇陀耶。其余一切不得建立善法上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人不得受具。與此相違得受具足。復有五人可受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。一者和上二者阿阇梨。三眾僧具足。四性調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽受具。一者有業(yè)障。二者龍變?yōu)槿�。若先不知與受戒。后時知應擯出眾。先知不應與受戒。如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與受具。若不知已受具竟。后時雖知不應驅出眾。

云何為業(yè)。思業(yè)行業(yè)可思業(yè)。故思業(yè)非可思業(yè)�？墒軜I(yè)不可受業(yè)。少受業(yè)多受業(yè)。已受業(yè)未受業(yè)。色業(yè)非色業(yè)。可見業(yè)不可見業(yè)。有對業(yè)無對業(yè)。圣業(yè)世間業(yè)�，F(xiàn)身受業(yè)生受業(yè)。后受業(yè)趣惡業(yè)。趣天業(yè)趣涅槃業(yè)。有三業(yè)一切諸業(yè)攝在其中。白業(yè)。白第二業(yè)。白第四業(yè)。復有四業(yè)。非法作業(yè)。法作業(yè)。群共作業(yè)。業(yè)齊集作業(yè)。復有四種業(yè)。有比丘群業(yè)。共作非法羯磨齊集業(yè)。共作非法羯磨群共業(yè)。作法羯磨齊集業(yè)。作法羯磨此中。非法業(yè)群共業(yè)。諸比丘不應作。非法業(yè)齊集業(yè)。此二業(yè)不應作。法業(yè)群品業(yè)亦不應作。法業(yè)齊集業(yè)。此二業(yè)應作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白業(yè)。二者擯罰業(yè)。三非白非擯罰業(yè)。云何名為白業(yè)。白已剃發(fā)受沙彌戒。乃至大比丘戒亦先白后受。若不聽不得受比丘法。一切皆如是。若有所作。要白眾僧。聽得不聽不得作。是故名為白業(yè)羯磨。云何名為擯罰羯磨。若有比丘不順佛語�；蜃园咨�或他白僧。僧集隨其罪輕重。眾訶責擯出。或有人擯罰。罪負未訖更重作之。眾僧亦更重訶責。如此之類皆名擯罰業(yè)也。云何名為不白不擯罰。若有比丘。僧差營房舍。此業(yè)非白亦非擯罰。又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非白非擯罰。是業(yè)名為非白非擯罰。又復解羯磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯罰。是故有異。受功德衣羯磨亦如是。如結大界羯磨凈地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨也。復有二種羯磨。一為人二為法。何等為法羯磨。如白已說波羅提木叉戒自恣。如平僧坊地差營事人差分衣缽人。如為受迦絺那衣舍迦絺那衣結界舍界離衣宿先布薩卻安居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼為飲食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。問毗尼答毗尼。問法者迦葉是。答法者阿難是。問毗尼者迦葉是。答毗尼者優(yōu)波離是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法先白后剃發(fā)受戒。如行波利婆沙日未滿更犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現(xiàn)前毗尼憶念毗尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶念毗尼。因難提伽比丘本清凈心受戒。失心所作違于毗尼。后還得本心。諸比丘謗言犯罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從眾僧乞不癡毗尼。云何名自知比丘。佛在世時常自說戒。忽至說戒日。說戒時至。初夜中夜諸比丘請佛說戒。佛默然不說。目連以天眼觀此眾中。誰不清凈。佛不說也。見一比丘不清凈。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衛(wèi)國諸比丘斗訟。此應滅之云何得滅。眾中三藏比丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶德。有風熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前后不定。為外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實�，F(xiàn)前訶責現(xiàn)前滅之。

爾時舍衛(wèi)國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事后當懺悔除滅。從訶責羯磨乃至知種種雜物人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有事成羯磨不成。有俱成有俱不成。羯磨者法也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此人清凈一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成者�；蜓哉Z不具亦前后不次第說不明了。是名羯磨不成。何者名為羯磨成事不成。羯磨成者。言語具足前后次第說亦明了。是名羯磨成。事不成者。有人諸根不具及余障礙。是名事不成。又俱成者。羯磨及人此二皆具。故言俱成。俱不成者。羯磨及人二俱不足。是名俱不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不白作。眾中有持毗尼行清凈者。說言。此非法非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應止羯磨者。眾僧齊集。所作亦皆如法。眾中無譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中廣說章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永擯二為調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飲食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一身不復得同僧事。尊者優(yōu)波離。即從座起整衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘于僧事無缺。而強擯者此事云何。佛言擯有二種。一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名為善擯。與此相違名為惡擯。是名擯出羯磨。復有眾僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘為調伏故擯出者。此人后時改悔求僧除罪。僧有所教敕皆順僧意不敢違逆。能使眾僧齊心歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。是名聽入僧羯磨。優(yōu)波離問佛。擯出懺悔此事云何。佛言。為調伏者聽使懺悔。永擯者不聽懺悔。何者名為訶責羯磨。有人僧中健斗強諍。于僧法事中皆不如法�，F(xiàn)前種種訶責乃至擯出。此訶責事。訶責犍度中廣說。有訶責者。若比丘作種種不如法事。眾僧語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。我不知不見犯何等事。僧應種種苦責擯出。是名呵責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒破見破行。諫者。有五事因緣。一知時二利于前人三實心四調和語五不粗惡語。復有內立五種因緣故應諫。一利益二安樂三慈心四悲心五于犯罪中欲使速離。是名諫法緣事。云何名為緣事。若因若緣此中從何初起。如拔陀波羅比丘經(jīng)中。應當廣知。爾時世尊。在舍衛(wèi)國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。不能一食。何以故。我常數(shù)數(shù)食以此為法。佛復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復言不能。佛復欲游諸國邑。阿難為佛縫衣。此比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世尊欲游諸國邑。是故為佛縫衣。汝住此或無利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。世尊。當為弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪四空定諸通解脫皆可得耳。不用吾言者。于此諸善不可得也。復更殷勤三請世尊。世尊然后受其懺悔。復為說法。若人造惡能改悔者。于佛法中多所利益。如是廣說。此拔陀波羅比丘數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之言不以經(jīng)懷。便以余言而答。佛向拔陀波羅比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如法諫之。此比丘更以異言而答。復生嗔恚。佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現(xiàn)身長夜受苦。佛說曰。調伏法有三種。一呵責二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能使大眾歡悅。是名調伏法。舍摩陀者(秦言名滅)何等比丘事應滅。若有比丘隨善法能除四受。一者欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除此四受。隨順行出離法。善者念念增進。惡者舍之。是名為滅。又復滅者。從現(xiàn)前毗尼乃至敷草毗尼。滅此七諍亦名為滅也。不應滅者。若比丘成就五法起斗諍事。一者常樂在家。二者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不依法。五者眾僧所行事皆不順之。若比丘成就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成就五法。有諍事起應當滅之。何等為五。五者與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。所有善法日日增進。其所行事常為解說。若有事能令僧喜行之不惓。是名滅法。舍戒法。若比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘法。于此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。出家法于我無益。在家法益我甚好。意欲舍比丘法還家。作如是語。我舍佛法僧和上阿阇梨梵行毗尼波羅提木叉戒。如是廣說。應當知是為舍戒。不舍戒者。若癡狂心亂乃至口噤不能言者。不名舍戒。如是廣說。應當知。戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所說。說戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應說戒。僧若滿足應廣說戒。時不中略說也。時者。無留難名為時。爾時世尊。于靜房中心念。我為諸比丘制戒。說波羅提木叉。乃至能使人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒有五事過。一心染著此音。二為世人所嫌。三與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五事過也。

佛在世時。諸比丘日日說戒。眾僧皆生厭心。佛聞即制十五日一說戒。爾時于一住處說戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來為諸比丘制法。僧眾若多僧房亦大者。應當正中敷座。說戒者在此座上。當高聲了了說使得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧眾雖大無誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今已后。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦后時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和上。四不得作阿阇梨。是名不誦戒者罪。有八種難得略說戒。一者王難二者賊難三者水難四者火難五者病難六者人難七者非人難八者毒蛇難。有此八種得略說戒。略有五種。一者說戒序已。稱名說言。四波羅夷。汝等數(shù)數(shù)聞。乃至眾學亦如是說。第二略者。從戒序說四事竟。后亦稱名如前也。第三略者。從戒序說至十三事。后者稱名亦如前二。第四略者。從戒序說至二不定。余者稱名亦如前三。第五略者。從戒序說乃至尼薩耆波逸提。后者稱名亦如前四。爾時有眾多比丘。在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就余寺說戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略說戒。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。是名略說戒。不成說戒有四種。非法群共說戒不名說戒。非法齊集此亦不名說戒。群共此亦不成說。應一白處二白。此亦不成說戒。若有比丘于說戒時。三四別共私論起貢高心。因說戒論義生于諍訟。如此說戒不成說戒。不成有二種。一斗訟故說戒不成。二惡心故增長煩惱。是二皆不成說戒。此事布薩犍度中應當廣知。是處應說。何者若比丘未犯罪心中生念。云何不犯眾惡而得生善。即詣持法持毗尼持摩得勒伽藏者問之。尊者。何者是法。何者非法。何者可說。何者不可說。彼師聞此語。即次第為說法。如法說不如法。不如法說如毗尼。如毗尼說非毗尼。如非毗尼說輕。如輕說重。如重說粗惡語。如粗惡語說非粗惡語。如非粗惡語說犯。如犯說不犯。如不犯說殘。如殘說不殘。如不殘說應。如應說不應。如不應說制。如制說不如制。如不如制說所說。如所說不如所說。如不如所說齊量。如齊量說不齊量。如不齊量說分別。如分別說不分別。如不分別說比丘法。食在界內無凈廚不得食。何以故。佛游諸聚落。見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白佛。昨日食已有余殘食。是故諍之。佛言。從今已去。宿食及在大界內食。無凈廚者一切不得食。眾僧住處初立寺時。眾僧齊集。應先羯磨作凈廚處。后羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作凈廚處者。后若憶還解大界后解小界。先羯磨凈廚處。結界法。先結小界后結大界。共宿食殘宿食。眾僧小界內所作食。僧自手作食。若僧值世饑饉得食。余時不得食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食轉施余僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有諸大師。為國主所重請食。彼中食足。余殘將來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食法食之無過。有比丘外得果來即與凈施主。施主值世饑饉不還本主。佛因而制戒。從今已去。若饑饉世得自畜而食。池中果一切果亦如是。畜缽法。除鐵缽瓦缽。余一切缽皆不得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如此等衣不中畜。應說者。有比丘生念。云何修諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毗尼為說犯不犯。如是廣應當知。問者聞師說已。心中無復憂苦。隨順師教如毗尼而行。心得清凈隨順善法。更無余念。是名應說。又復應說者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大德。云何修四禪乃至四果。彼師次第為說。乃至阿羅漢果。是名應說。云何名為非法說。彼師為問者說。法說非法非法說法。乃至所說名非所說。不所說名所說。限量作非限量。非限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。從食缽乃至飲皆亦如是。又不應說者。有比丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者為說。汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應說。往時有比丘。字難提伽。失性。于眾僧布薩日�；驊浕虿粦洝�憶時來不憶不來。諸比丘往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二羯磨。雖不來法事成就。此布薩犍度中廣明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨為舍不舍。往白世尊。佛言。得心者可舍之。諸比丘復疑。后還失心此復云何。佛言。還作失性羯磨。后得本心還舍。比丘受人施不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然后施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。七者牢獄系人。八者來詣僧房乞人。如此等人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計其功勞當償作價。若過分與為施所墮。施病者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設病錯誤與食。為施所墮。嬰兒牢獄系人懷妊者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法不作留難。如此等心施之如法。若不爾為施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施之。施者為施所墮。若無糧食施之無過。若比丘不坐禪不誦經(jīng)。不營佛法僧事。受人施為施所墮。若有三業(yè)受施無過。若前人無三業(yè)。知而轉施與者。受施能施。二皆為施所墮。若比丘食檀越施以知足為限。若飽強飲食者為施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者為施所墮。何以故。世尊。于長夜中常贊嘆限食。最后乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛說曰。施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。如佛說偈。寧吞鐵丸而死。不以無戒食人信施。若食足已更強食者。不加色力但增其患。是故不應無度食也。羯磨者。有四因緣羯磨得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。乃至白四處白四。白四處不三二一。白四者眾僧不來者與欲。眾中無說難者。此四法成就。是名如法羯磨。此事章卑犍度中當廣知。非羯磨者。四事不成不名羯磨。毗尼者。有種種毗尼。有犯毗尼。有斗諍毗尼。有煩惱毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。少分毗尼。一切處毗尼。從犯毗尼。出罪毗尼。又毗尼能滅不善根。能滅障法。能滅五蓋惡行。名為毗尼。復有毗尼。能發(fā)露隨順修行舍惡從善。名為毗尼。云何名為發(fā)露。所犯不隱盡向人說。名為發(fā)露。此事滅罪犍度中廣說。隨順者。隨順和上所說。隨順阿阇梨所說。乃至眾僧所說皆不違逆。是名隨順。云何名為滅。能滅斗諍故名為滅。云何名為斷。如斷煩惱名為斷。煩惱毗尼。斷煩惱毗尼中應當廣知。又比丘說言如我所知見者。欲不能障道。余比丘諫言。莫作是語。欲者是障道之本。所以知之。世尊種種為欲作喻。欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障當舍此見。諸比丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當為作白四羯磨憶之。是名棄舍惡見比丘過語。諸比丘集作法事。不如法眾中。有見眾僧作法事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨一不須諫也。何以故。大眾力大或能擯出。于法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若入僧中應立五德一者常起慈心如掃叉喻。好惡平等皆欲令得善。二者于諸上座常起恭敬謙下之心無得慢也。三者于諸下座勿得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大眾應請一知法者說法。五者若眾不請。應語眾令請知法說。舍利弗亦成就上五種入僧法。云何名白。迦葉。隨比丘說言眾皆聽許默然故。名為白。白一處是。如初度沙彌。受大戒時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏猥處。問其遮法。為欲說波羅提木叉。若自恣若缽破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所說。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯磨。闡陀比丘后時復更輕弄諸比丘。諸比丘語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。諸比丘白佛。佛言。為作調弄白一羯磨。如此等及余未列名者。皆名白一羯磨。云何名為白二羯磨。白者。大德僧聽某甲房舍隤毀。若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越修治及與營事比丘。白如是。大德僧聽。某房舍某房舍無檀越隤毀。僧今與某房舍與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍者默然不忍者便說。僧已忍。持某房舍與某檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是持。營僧事人分亡比丘衣缽。受迦絺那衣舍迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界后結不失衣界。先舍不失衣界后舍大界。教授比丘尼自恣。如是等眾多。皆白二羯磨。白四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者呵責。二者有比丘共白。衣斗。眾僧勸令與檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大德。為巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供給與之。傍人說曰。此長者巨富。由比丘故大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞戒。犯戒事覆缽默擯。如是等及余未列者。皆白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又復別住者。十三種種性。于僧殘中若犯一一。不發(fā)露覆藏。后時發(fā)露。僧與白四羯磨別住。以何義故名為別住。別在一房不得與僧同處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切眾僧苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有問者亦不得答。以是義故名為別住。行本事者。別住時未竟。又復更犯。復從眾僧乞別住。僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。云何名為摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發(fā)露者。亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)前唯自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧喜者。觀此人所行法不復還犯。眾僧嘆者言。此人因此改悔。更不起煩惱成清凈人也。是故喜耳。阿浮呵那者。清凈戒生得凈解脫。于此戒中清凈無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。三不為苦痛所逼。是名為犯。復有犯者。一切所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯不犯義。一切當毗尼中推之。從初法非法不知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人受具。皆名為犯。欲決斷一切不犯者。應當毗尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或有出家五眾犯。非優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷犯。復有七眾皆犯。何等名為比丘犯非比丘尼犯。如阿練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不能瓶中盛水。亦復無食。后時有賊來。從索水索食皆不得。嗔恚即打此比丘。如來知已后與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離眾獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃發(fā)�；颡毐惹鸾�(jīng)行處行或結加趺坐。如是等所犯。比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三眾犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。犯余戒者是三眾犯。非沙彌沙彌尼犯。何者五眾犯。非優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷犯。除五戒已。犯余戒者是五眾犯。非二眾也。何者名七眾都犯。七眾皆持五戒。七眾若犯此五戒。皆同犯也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬四月已滿。應舍功德衣。若不舍過一日犯突吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應夏安居。安居有二種。前后若不安居。復不自恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍尼。此罪輕�；蛳蛞蝗苏f。若自心念。皆能滅也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若畜食者偷蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡口者。說言汝是工師技兒諸根不具。如此說者得波逸提。是名惡口輕犯也。

重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偷蘭遮重也。或有所犯。于比丘重比丘尼輕�；蛴兴�犯。于比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提。

比丘尼重者。比丘尼淫欲心盛。手摩男子屏處。男子亦摩比丘尼屏處。俱著觸樂。比丘尼犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不向一比丘尼說。亦得波羅夷。若比丘不隨順僧法。僧與呵責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨順僧法。種種言說與比丘同心。諸比丘尼諫言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言語相助不絕。尼僧與作白四羯磨。此尼得波羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男子靜屏處并坐。四者屏處共語。五者屏處身相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身相觸。八者至共期行不凈處。若尼具前七事時。犯偷蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼重比丘輕或有犯重報輕。或有犯輕報重。或有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧殘。不和合得偷蘭遮。若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成犯偷蘭遮。成已犯僧殘。是名犯重報輕。犯輕報重者。若比丘嗔恚心打阿羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起于染著。乃至打佛于佛上起染欲心�；蛴袗嚎诹R阿羅漢及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗圣及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘嗔心遣妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀驃摩羅子。語言。大德共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共行欲。心中生念。前謗既虛。今以母羊為彌勒尼。翁羊為陀驃摩羅子。生此念已。來到寺中向眾僧說。前時不實今日實見。諸比丘即諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽我所說。諸比丘聽之。說言。我向者路中行。見二羊共行欲。翁羊為陀驃摩羅子。母羊即是彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆無根。是名二無根謗。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若比丘尼犯罪。先忘不發(fā)露。布薩時始憶。若欲發(fā)露恐亂僧聽戒心中默念。說戒已當懺悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事重心輕。二者事輕心重。三者事心俱重。事重心輕者。若比丘在尼寺中為尼說法。日已沒心中生疑。謂日未沒說法。此是事重心輕事輕心重者。比丘在尼寺說法。日未沒意謂日已沒說法。此是事輕心重。心事俱重者。比丘在尼寺說法。日已沒心作沒想。此是心事俱重。心輕事重心重事輕。是二俱得突吉羅。心事俱重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報有異。所以者何如淫處非一畜生及人。人中有出家有不出家。又不出家中有二種。有持戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒乃至圣人。有如是差別。犯名雖同果報有異。第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及人乃至圣人如此人等。若斷命根得波羅夷。斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說得過人法重。向出家人說得過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也。