第七卷 毗尼毋論

第七卷 毗尼毋論

犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。

爾時(shí)世尊在修賴吒國(guó)游行。迦蘭陀子修提那。為續(xù)種繼后故作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣。云何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷不共住。是名為制。云何名為重制。

爾時(shí)世尊在毗梨只國(guó)。有一毗梨只子出家。后不樂(lè)道常思念欲事。歸家即共其本二行欲。行欲已訖即生悔心。制本住寺。向諸比丘說(shuō)所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比丘。初入犯波羅夷。如毗舍離林中乞食比丘。此是重制。

爾時(shí)尊者優(yōu)波離。即從座起整衣服頂禮佛足胡跪合掌。白佛言。世尊。若有人于畜生邊行淫。此為犯不。佛告優(yōu)波離。初入亦犯。優(yōu)波離復(fù)問(wèn)。非道行淫為犯不。佛言初入亦犯。初入犯因緣。如律中廣解。

重制有二種因緣。一者急二者緩。急者。乃至畜生與人同犯。是名為急。云何名緩。若有比丘欲舍道還俗行淫者。聽舍戒還家。若后時(shí)還樂(lè)在道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提伽比丘犯重。聽懺悔在大僧下沙彌上。此亦是緩。譬如國(guó)王有犯罪者一者急二者緩。重制中亦如是。一緩一急。是故三處得決所犯事。

復(fù)有三處決了非犯。一者緣。二者制。三者重制。緣者。佛未制戒時(shí)初犯者此是緣。制者。初犯者制不犯戒。是名為制。重制者。若比丘比丘尼不得自在。為強(qiáng)力所逼強(qiáng)。共行欲不受樂(lè)者不犯。是名重制。是名三處決斷不犯。復(fù)有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。爾時(shí)世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取。瓶沙王所護(hù)材木。如來(lái)欲令后比丘更不作過(guò)患。以此事故集諸比丘。是名為緣。若比丘若空地若聚落不與取犯波羅夷。是名為制。若自取若為他外邏教取若遣人取。是三處不與取犯波羅夷。是名重制。若他所有不作他想取犯突吉羅。此亦重制。一切所犯。如此三處決了應(yīng)廣知。

重制復(fù)有二種。一者急二者緩。急者。乃至草木小葉他物不與不得取。是名為急。緩者。若他物不作他想取。是名為緩。是名三處決斷犯。

復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣如上說(shuō)。制者。初未結(jié)戒時(shí)不犯。是名為制。重制者。他物他想不取。乃至不起盜心。是名重制。

爾時(shí)世尊在毗舍離。有比丘住跋裘河邊。起不凈想?yún)捇即松�。以衣缽雇比丘相殺。如�?lái)欲斷如此惡因緣故。集諸比丘。是名為緣。制者。若比丘斷人命。得波羅夷。不應(yīng)共住。是名為制。重制者。從受母胎乃至老時(shí)斷人命者。皆得波羅夷。是名重制。

復(fù)有重制。若人病求欲自殺。比丘若自與刀。若教人與刀。若自與藥。若教人與藥。如是等眾多方便。皆名重制。重制有二因緣。一者急二者緩。急者。一切不得殺乃至蟻?zhàn)�。是名為急。緩者。若人作非人想殺者不犯。是名為緩。此是三處決斷所犯。復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說(shuō)。制者。初未制戒時(shí)作不犯。是名為制。重制者。于一切眾生上不起殺心。是名重制。以是義故。名三處決斷不犯。

復(fù)有三處決斷。一緣二制三重制。緣者。爾時(shí)世尊在毗舍離跋裘河摩帝寺。諸比丘為乞食故。故妄語(yǔ)。如來(lái)斷此因緣。集諸比丘。是名為緣。制者。若比丘自稱得過(guò)人法。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。是名為制。重制者。自稱得身念處。乃至自稱言得果。是名重制。重制復(fù)有二種。一急二緩。急者。一切不得妄語(yǔ)乃至戲笑。是名為急。緩者。若欲故作妄語(yǔ)。語(yǔ)不成令人不解者得偷蘭遮。是名為緩。是名三處決斷所犯。

有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者即如上說(shuō)。制者。初未制戒時(shí)所作不犯。是名為制。重制者。如增上慢比丘。實(shí)未得道。聞邊人說(shuō)其得道。意謂實(shí)得。后翹勤不已。得阿羅漢果。知其本謂得者不實(shí)。心疑問(wèn)佛。佛言不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃至眾學(xué)。皆以此三法推可知。

復(fù)次應(yīng)推緣。一缽二衣三尼師檀四針筒五道行人六人七房。缽緣者。

爾時(shí)世尊在王舍城。王舍城有一長(zhǎng)者。其家中有大栴檀木作缽。乃至集諸比丘。是名為緣。制者。不應(yīng)畜栴檀缽。是名為制。重制者。不應(yīng)為諸白衣現(xiàn)神通力。是名重制。復(fù)有重制。比丘不應(yīng)畜木缽石缽金缽銀缽寶缽珠缽。不應(yīng)架上安缽。不應(yīng)泥團(tuán)上安缽。乃至不應(yīng)濕缽置缽囊中。此雜犍度中廣明。是名三處決斷犯。不應(yīng)坐缽上。不應(yīng)臥缽上。不應(yīng)缽中盛水洗手足。一切處不應(yīng)用。除病。不應(yīng)用缽除糞。不應(yīng)不愛(ài)護(hù)缽。敬之如目。除病。是名三處決斷犯。

復(fù)有三處。應(yīng)決斷不犯。一緣二制三重制。緣者。

爾時(shí)世尊在波羅奈。諸比丘白佛。我等應(yīng)當(dāng)畜何等缽。是名為緣。制者。聽諸比丘畜籠口缽更豎缽。是名為制。重制者。聽諸比丘畜鐵缽蘇摩缽乃至赤缽。皆應(yīng)畜之。是名重制。復(fù)有重制。若缽掛肩腋下使破者。聽作筐盛之。若蘇摩缽破者。劫波縷麻縷綴之。乃至用落沙膠之。若鐵缽生穿破。應(yīng)打鐵令薄補(bǔ)熏受用。長(zhǎng)缽不應(yīng)過(guò)十日畜。缽破未過(guò)五綴。不應(yīng)舍更求余缽。比丘尼得缽。即日作凈施。不應(yīng)過(guò)夜。此亦是重制。

衣緣者。一緣二制三重制。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘畜上色衣。佛集諸比丘。是名為緣。制者。不聽畜上色衣。是名為制。重制者。不得畜錦衣白衣。不聽畜有須衣羅網(wǎng)衣。是名重制。又復(fù)不聽裹頭行。又復(fù)不聽畜革行纏除因緣。不得用僧伽梨裹木新面牛屎草土。不得腳躡僧伽梨。不得揲僧伽梨敷坐。不得襯身著僧伽梨。不得不愛(ài)護(hù)僧伽梨。如自護(hù)其皮。是名重制。此是三處決斷所犯。復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者。

爾時(shí)世尊在波羅奈。有諸比丘。白佛。我等應(yīng)當(dāng)畜何等衣。是名為緣。制者。聽諸比丘畜糞掃衣。是名為制。重制者。聽畜十種乃至糞掃衣。又復(fù)比丘畜長(zhǎng)衣不過(guò)十日。若有水火盜賊失衣者。有檀越大持衣來(lái)施。得受三衣不得過(guò)取。比丘得新衣。應(yīng)作三點(diǎn)凈。若比丘衣破聽著衲。是名三處決斷不犯。尼師壇。有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)六群比丘畜尼師壇。長(zhǎng)廣過(guò)度。佛因是集諸比丘。是名為緣。制者。若諸比丘畜尼師壇過(guò)量。是名為犯。齊量者。長(zhǎng)二修伽陀搩手半。廣一修伽陀搩手半。重制者。不應(yīng)畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師壇革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿奈乃至裹土。護(hù)尼師壇法如護(hù)身皮。是名重制。此三處決斷所犯。

復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說(shuō)。制者。如佛齊量作。是名為制。重制者如佛度量作十種袈裟。衣財(cái)中染作袈裟色亦得作。是名重制。此三處決斷不犯。

針筒。有三處決斷。一緣二制三重制。緣者。

爾時(shí)世尊在王舍城。有針筒工師。信心三寶請(qǐng)眾僧。常施針筒。常施不已。貧不自活。佛聞已集諸比丘。是名為緣。制者。不聽比丘畜骨牙角針筒。是名為制。重制者。有諸比丘用上色作針氈。錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃至革作針氈。是名重制。此針氈筒。應(yīng)好秘密藏之。不聽與白衣持行。何以故。有一比丘。共賈客同路而行。爾時(shí)比丘語(yǔ)賈客言。我有因緣須下道行。可為我持此針筒去。須臾相及。道人去后。持直百千兩價(jià)金珠著針筒中。道人來(lái)還。與針筒不語(yǔ)令知。至稅處過(guò)已。還喚來(lái)?yè)鞉�。稅主針筒中得此寶珠。種種呵責(zé)道人。極受苦惱。佛聞之制曰。從今已去不聽與白衣持針筒行。是名重制。此是三處決斷所犯。復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。云何名緣。緣者如上說(shuō)。制者。如初未制戒不犯。是名為制。重制者。用銅鐵鉛錫竹葦木泥石作針筒聽畜。復(fù)聽比丘用十種衣裁作針氈受用。是名重制。此是決斷三處不犯。

復(fù)有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。爾時(shí)六群比丘常行諸國(guó)。夏時(shí)或值天雨水漲漂失衣缽�；騻�眾生乃至踐蹋生草。諸檀越慊言。外道持戒者。畏傷殺眾生。夏猶不行。況佛弟子慈心者冬夏所求無(wú)有厭足。鳥依林樹。野獸依山。皆有住時(shí)。云何比丘無(wú)暫時(shí)息。以是因緣世尊聞之。集諸比丘。是名為緣。制者。不聽比丘夏安居中行。是名為制。重制者。有一比丘。夏安居時(shí)。結(jié)安居已無(wú)緣而出。夫安居法。結(jié)安居竟。不得無(wú)緣而出。如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行。皆不聽也。

又如六群比丘。共比丘尼同路而行。復(fù)不中共盜賊同路而行。乃至不得如婆難陀釋子擎寶蓋著道而行。復(fù)不得掛缽絡(luò)幢頭而行。一切行路中所不應(yīng)作。如是應(yīng)廣知。是名重制。此是三處決斷所犯。

復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說(shuō)。制者。若不及前安居。及后安居者。此亦不犯。復(fù)非無(wú)緣出行。此亦不犯。復(fù)有比丘。受七日法出到家中。知日盡欲來(lái)。母不聽之。過(guò)七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心決斷欲來(lái)。母不聽者不失安居。若比丘夏安居竟。應(yīng)移余處住。若有緣。不得去者不犯。若無(wú)緣。安居竟出外一宿還來(lái)亦不犯。是名重制。此是三處決斷不犯。復(fù)有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。

爾時(shí)世尊在王舍城。中有童子十七群。最大者年十七。下者十二。上富者。有八十億萬(wàn)錢下貧者。有八十萬(wàn)錢。此童子中。一者父母所愛(ài)。字優(yōu)波離父母生念。我唯有此一子。我百年后。云何得令此子長(zhǎng)命老壽無(wú)苦常得安樂(lè)。意欲令學(xué)書誦經(jīng)�？謴�(fù)眼勞受苦。若欲教畫�？至⒕媚_疼。若教天文算計(jì)�？謩谏硇摹Ｓ謴�(fù)思念。沙門釋子常處閑靜志求無(wú)為。此乃是大樂(lè)�？砂仓�沙門中。復(fù)有十七群童子。是其伴侶。數(shù)數(shù)來(lái)喚相隨出家。于是父母放令出家。師即為受具足戒。但年小晝二時(shí)食。夜未曉復(fù)啼索食。佛以天耳聞其啼聲。即集諸比丘。是名為緣。制者。年滿二十聽受具足。是名為制重制者。年未滿二十而不得受戒。復(fù)有十三種人受戒不聽。于十三種中。若受一人戒。知不應(yīng)與受戒。而與受戒者。受戒師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯。

復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說(shuō)。制者。如未制戒前不犯。是名為制。重制者。年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿二十。受戒者亦不自知。與受戒不犯。有一沙彌。年未滿二十受具。心中生疑。為得戒不。往白世尊。佛言。聽汝數(shù)胎中年。若不滿者聽數(shù)閏月。若復(fù)不滿者。聽數(shù)十四日布薩。數(shù)十四日布薩復(fù)不滿。佛問(wèn)諸比丘。此人得阿羅漢果未。諸比丘白佛言。實(shí)得阿羅漢果。佛語(yǔ)諸比丘。此是上受具。若如此者。雖未滿二十得具足。不犯。如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊阇耶伽優(yōu)婆提舍拘律陀等。二百五十人及余人等受戒得戒。是名重制。此是三處決斷不犯。

復(fù)有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。爾時(shí)世尊在王舍城。聽阿羅毗比丘作私房。此阿羅毗比丘作房廣長(zhǎng)。所須甚多求索非一。此比丘住處村舍諸人。遙見(jiàn)比丘皆避入舍不欲相見(jiàn)。佛聞此因緣集諸比丘。是名為緣。制者。比丘無(wú)主私乞作房。應(yīng)量作若過(guò)犯僧殘。是名為制。重制者。如尊者闡陀私作房。從王索材。王言自恣聽取。即伐路中一切人所貴重樹。世人慊言。云何比丘無(wú)慈心斷樹生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大樹。是名重制。

復(fù)于一時(shí)。世尊在拘睒彌國(guó)。闡陀比丘私作房。用有蟲水和泥作房。作房竟有余長(zhǎng)泥。盡取[卄/積]在房上。房即崩壞。佛因此制戒。不聽私作房伐路中大樹。不聽用有蟲水和泥。不聽[卄/積]泥著屋上。是名重制。

爾時(shí)尊者羅睺羅。在那羅伽波寧。有一檀越篤信三寶。于尊者羅睺羅邊生恭敬心。為羅睺羅私起房。作房竟即請(qǐng)羅睺羅受用。羅睺羅數(shù)時(shí)受用。舍向余方教化。房主復(fù)用此房施多人。羅睺羅后時(shí)來(lái)到。聞已以此因緣具白世尊。佛教羅睺羅。汝到檀越邊問(wèn)之。檀越見(jiàn)我身口意有何等過(guò)。檀越答言。不見(jiàn)有過(guò)。羅睺羅還到佛所。具說(shuō)檀越之言。佛因此即集諸比丘。或有施如法施如法受如法用�；蛴惺┎蝗绶ㄊ┎蝗绶ㄊ懿蝗绶ㄓ谩Ｈ粲刑丛�。自出意作房施一人。若后時(shí)轉(zhuǎn)施與眾多人。是名不如法施不如法受不如法用。若有人自意作房施與一人。后時(shí)轉(zhuǎn)施與眾僧。是名不如法施不如法受不如法用。若有出意自作房施眾中一人。此眾后時(shí)分作二部。若回此房與一部。是名不如法施不如法受不如法用。若有檀越自出意作房施眾多人。后時(shí)轉(zhuǎn)施一人若轉(zhuǎn)施大眾。此皆不如法施不如法受不如法用。如法者。若施一人一人受用。施眾多人眾多人受用。施眾僧眾僧受用。若僧分作二部。施一邊一邊受用。是名如法受用。是名重制。此三處決斷所犯。

復(fù)有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者即如上說(shuō)。制者。如初未制戒時(shí)所作不犯。是名為制。重制者。若眾僧示作房處。所作齊量無(wú)諸妨難。若復(fù)作塔為僧作房舍不犯。是名重制。王舍城中有檀越。為僧起六十口房。皆不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯者。順?lè)鸾潭�行是也。犯者。違佛教行是也。比丘法。佛所聽者應(yīng)作。佛所不聽不應(yīng)作。如初中后亦如是。云何名毗尼。毗尼者。凡有五義。一懺悔二隨順三滅四斷五舍。云何名為懺悔。如七篇中所犯。應(yīng)懺悔除。懺悔能滅。名為毗尼。云何名為隨順。隨順者。七部眾隨如來(lái)所制所教。受用而行無(wú)有違逆。名為隨順毗尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毗尼。云何名斷。能令煩惱滅除不起。名斷毗尼。云何名舍。舍有二種。一者舍所作。二者舍見(jiàn)事。舍作者。十三僧殘是也。就十三中。九事作即成不得諫。四事三諫不受。僧為作白四羯磨。罪成。成已若白三羯磨悔事不成。如此十三名舍作法。見(jiàn)者。如阿梨吒比丘說(shuō)言。我親從佛聞。行欲不能障道。舍是見(jiàn)故名為舍也。此二種名舍毗尼�？傆卸�種。一可發(fā)露。二不可發(fā)露�？砂l(fā)露者。比丘十三僧殘。比丘尼十九僧殘。六三諫此有羯磨可除罪。名可發(fā)露。不可發(fā)露中。尼有一事可三諫。如比丘犯罪。僧羯磨擯出。有比丘尼。常來(lái)佐助言語(yǔ)比丘尼。比丘尼諫言。此不須佐助。乃至三諫不止。僧為作白四羯磨。至三羯磨時(shí)悔者罪猶可除。至第四羯磨。事成。不復(fù)可除。是名不可發(fā)露。如是比丘四。比丘尼七。皆無(wú)諫也。是名舍毗尼。此五總名毗尼義。云何為犯。犯有二種。一者犯重。二者犯輕。犯重者。欲作惡時(shí)煩惱火盛。能燒善心令滅惡事得成。名為燒義。成惡事已后改悔時(shí)。心生苦惱善心熾盛。能滅惡心。亦名燒義。犯輕者。起煩惱心微。隨犯微罪滅微善心。不得自存名為炙義。后改悔時(shí)。起微善心炙小惡心。亦名炙義。

云何名犯。能使眾生輪回三有。名為犯義。云何復(fù)名犯。所不聽作而作。名之為犯。

云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可貪樂(lè)。故名為犯。

云何復(fù)名為犯。過(guò)患苦惱觸逼切身。皆名犯義。能斷善法。名為犯義。又言犯者。人及六欲天四禪四空三界中所作不善。皆名為犯。又言犯者。嗔心現(xiàn)前。名為犯。又煩惱染心。亦名為犯。又復(fù)犯者。煩惱在道中增長(zhǎng)。名為犯義。又煩惱滿足。亦名犯義。

云何煩惱名為犯義。如器中著水然火。溢出煩惱火。能令身口放逸。作不善業(yè)。是名為犯。又復(fù)犯者。七聚法中所不應(yīng)作。作者皆名為犯。何故名波羅夷。波羅夷者破壞離散名波羅夷。又波羅夷者。為他刀槊所傷。絕滅命根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。為惡所害。名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。為三十七住道法所棄。為四沙門果所棄。為戒定慧解脫解脫知見(jiàn)一切善法所棄者。名波羅夷。

又波羅夷者。于毗尼中正法中比丘法中。斷滅不復(fù)更生。名波羅夷。世尊說(shuō)言。有涅槃彼岸。不能度到彼岸故名波羅夷。波羅夷者。如人為他斫頭更不還活。為惡所滅不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟說(shuō)曰犯最重惡。于比丘法中更無(wú)所成。名波羅夷。又波羅夷者如人犯罪施其死罰更無(wú)生路。犯波羅夷永無(wú)懺悔之路。于比丘法中更不可修。名波羅夷。如人欲到彼岸。愚癡故中道為他所誑而失彼岸。于佛教中。為煩惱所誑。失涅槃彼岸。是名為墮。

惡中淫欲最不與取為最

斷人命為最過(guò)人法亦最

于善中翹勤最能方便斷

背舍諸功德是名波羅夷

雖假著法服入僧次而坐

與梵者超隔故名波羅夷

受他施濟(jì)命行非功德器

能劫國(guó)土賊是名波羅夷

云何名僧殘。僧殘者。所犯僧中應(yīng)懺悔。不應(yīng)一人邊。乃至二三人邊不得懺悔。眾中懺悔名為僧殘。一切比丘所懺悔事。皆應(yīng)僧中。僧為作是名僧殘。又言僧殘者。殘有少在不滅。名為僧殘。又復(fù)殘者。如人為他所斫殘有咽喉。名之為殘如二人共入陣斗。一為他所害命絕。二為他所害少在不斷。不斷者若得好醫(yī)良藥可得除差。若無(wú)者不可差也。犯僧殘者亦復(fù)如是。有少可懺悔之理。若得清凈大眾為如法。說(shuō)懺悔除罪之法。此罪可除。若無(wú)清凈大眾不可除滅。是名僧殘除滅罪法。教令別住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清凈竟。于所犯處得解脫。得解脫起已更不復(fù)犯。是名僧殘。

云何名為波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名波逸提。又復(fù)波逸提者。非斷滅善根罪枝條罪。名波逸提。又復(fù)波逸提者。如被斫者少傷其皮不至損命。波逸提罪亦復(fù)如是。此罪傷善處少。名波逸提。

云何名為波羅提提舍尼。波羅提提舍尼者。犯即懺悔。數(shù)犯數(shù)悔故。名波羅提提舍尼。又復(fù)名波羅提提舍尼者。忘誤作非故心作故。名波羅提提舍尼。

云何名為偷蘭遮。偷蘭遮者。于粗惡罪邊生故。名偷蘭遮。又復(fù)偷蘭遮者。欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復(fù)偷蘭遮者。于突吉羅惡語(yǔ)重故。名為偷蘭。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰上毛腋下毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人發(fā)欽畔羅偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石缽?fù)堤m。八嗔恚破衣偷蘭。九嗔恚破房偷蘭。十嗔恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀名為惡作。惡語(yǔ)二種。一者妄語(yǔ)二者非時(shí)語(yǔ)。非時(shí)語(yǔ)者。釋摩男釋子作平等心持藥布施眾僧。六群比丘謗言。好者與上座惡者與我等。施主答言。我當(dāng)市上更買好藥與尊者。六群比丘謗他故名惡語(yǔ)。所說(shuō)不當(dāng)時(shí)。名非時(shí)語(yǔ)。

應(yīng)初夜受用者。一甘蔗漿。二水和甘蔗漿。復(fù)有八種漿。一庵羅果漿。二瞻波漿。三拘羅漿。四咒提漿。五元提漿。六舍林毗漿。七破樓尸漿。八蒲桃漿。如此等漿氣味未變。至初夜得飲。變不得飲。二日二夜相應(yīng)者。受具足人。與未受具足者共宿。至第三夜。具足者明相未現(xiàn)時(shí)應(yīng)起坐。復(fù)有二夜相應(yīng)者。若犯罪者應(yīng)發(fā)露別。住別住處有畏難不得住者。聽二夜覆藏。復(fù)有二時(shí)相應(yīng)法。初夜時(shí)后夜時(shí)。應(yīng)翹勤坐禪經(jīng)行。何故不勸三時(shí)。行者中夜一時(shí)以自消息。是故不得教竟夜行。所以勸初夜后夜者。欲令行道不懈。是名二時(shí)相應(yīng)。

夜應(yīng)作者。夜中露地得臥晝?nèi)詹坏�。欲曉時(shí)還入房中眠臥。若夜中經(jīng)行時(shí)。為熱故不得具著衣者。直被袈裟得經(jīng)行。若竭支大者。不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人若池邊取水。夜得晝不得。中前所應(yīng)者。從明相現(xiàn)至中。此時(shí)中應(yīng)食無(wú)犯。有中所應(yīng)食。五種正食是。非余不正食也。不正食中前得數(shù)數(shù)食。中前入聚落食法。若無(wú)檀越請(qǐng)。不語(yǔ)比座得入聚落乞食無(wú)過(guò)。若受請(qǐng)者。不語(yǔ)比座去有過(guò)。何以故。如拔難陀釋子。處受請(qǐng)不語(yǔ)比座。晨朝向一受請(qǐng)?zhí)幦�。后更余處�?qǐng)?zhí)丛絹?lái)至。喚拔難陀兼喚余比丘。比丘待拔難陀。日時(shí)已過(guò)不得中食。以是因緣佛制。比丘有請(qǐng)?zhí)帯��?yīng)語(yǔ)比座令知。中前病比丘得食粥。復(fù)有中前應(yīng)入聚落。不應(yīng)語(yǔ)比座。為佛為法為四方僧為塔為病得入聚落。

共行弟子一切入聚落。皆應(yīng)白和尚。若有比丘。入聚落見(jiàn)檀越者應(yīng)語(yǔ)比座令知。

后食者。食已竟后更得食。日時(shí)未過(guò)作殘食法食。是名后食。病者。后食得數(shù)數(shù)食無(wú)過(guò)。看病者。作殘不作殘皆得食后食。若有檀越請(qǐng)應(yīng)語(yǔ)比座。若無(wú)檀越請(qǐng)不語(yǔ)無(wú)過(guò)。若比丘晝相應(yīng)夜不相應(yīng)者。教授比丘尼時(shí)。晝?nèi)諔?yīng)教夜不應(yīng)教。

若比丘尼受教誡法。十五日語(yǔ)教誡師。若即得白僧者。十五日暮尼得布薩。若晝?nèi)丈�不集不得白僧者。至暮布薩時(shí)當(dāng)白僧。得教誡已至十六日。比丘尼教誡師邊取教誡。取教誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中受教誡。僧集時(shí)即乞教誡。更不須后時(shí)來(lái)乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即晝?nèi)沾笊�中受具足。不�?yīng)夜來(lái)也。

若比丘尼得長(zhǎng)缽。即日施人及作凈施。至明相未現(xiàn)不犯。

若比丘尼得所用器聽畜。十六種器中各畜一。若長(zhǎng)者亦即日施人及作凈施。至明相未現(xiàn)已來(lái)不犯。復(fù)有晝?nèi)障鄳?yīng)者。若比丘貪樂(lè)坐禪。坐處無(wú)有依止師。依止師住處但使一日得往還。遙依止不失。若兩寺相去一日得往還。若有守僧伽藍(lán)者。亦得遙依止不失。若比丘同布薩結(jié)大界處。極遠(yuǎn)聽一日往還結(jié)大界。是名晝相應(yīng)法也。晝夜所應(yīng)作法。受具布薩自恣與欲與清凈欲自恣欲受安居受功德衣受三衣不離宿。是名晝夜相應(yīng)法也。復(fù)有二日二夜相應(yīng)法。受具足人與未受具人。二日二夜同宿第三夜受具者。明相未現(xiàn)時(shí)應(yīng)起坐。若客比丘到他寺上。請(qǐng)房舍臥具受已。不語(yǔ)舊住者出外再宿。至第三夜明相未現(xiàn)時(shí)。若自來(lái)若遣人來(lái)。語(yǔ)舊住者善。若不語(yǔ)至明相現(xiàn)得罪。

若比丘在軍中再宿。至第三夜明相未現(xiàn)時(shí)。若有時(shí)。可與相識(shí)者別。若無(wú)時(shí)。直去出軍外明相現(xiàn)不犯。若與相識(shí)者辭知不放者�？芍比ゲ豁氜o也。是名二日二夜相應(yīng)法也。

三夜相應(yīng)法者。受具足者。與未受具足者。三夜同房。至第四夜明相未現(xiàn)時(shí)。未受具足者應(yīng)出界外。若不能出。受具足者應(yīng)出界外。是名三夜相應(yīng)法也。復(fù)有五日五夜相應(yīng)法。若比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。應(yīng)持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相未現(xiàn)。應(yīng)來(lái)看衣手自捉之。若過(guò)六日至明相現(xiàn)。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語(yǔ)取他衣著。過(guò)五日至六日明相現(xiàn)突吉羅。

若比丘自三衣。至五日應(yīng)撿挍。無(wú)蟲鼠傷壞不。若過(guò)五日至六日明相現(xiàn)。得突吉羅。是名五夜相應(yīng)法。

六夜相應(yīng)法者。若比丘離衣宿。至六日明相現(xiàn)失衣。復(fù)有六夜所行法。六夜行摩那埵是也。是名六夜相應(yīng)法。七夜相應(yīng)法者。酥油生酥蜜黑石蜜。為病者七日應(yīng)畜。明相現(xiàn)至八日不應(yīng)畜。若比丘夏安居中。若為佛法僧塔病。如是等眾多受七夜法。尊者薩婆多說(shuō)曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日滿還來(lái)到寺不失依止。是名七夜相應(yīng)法。