第三十四卷 增壹阿含經(jīng)

第三十四卷 增壹阿含經(jīng)

七日品第四十之一

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾多比丘食后皆集普會(huì)講堂,作如是論議:“此須彌山極為廣大,非眾山之所及,甚奇!甚特!高廣極峻。如是,不久當(dāng)復(fù)壞敗,無有遺余。依須彌山更有大山,亦復(fù)壞敗�！�

爾時(shí),世尊以天耳聞眾多比丘而作是論,即從座起,往至彼講堂所,即就坐。爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等在此為何等論?欲何所施行?”

諸比丘對(duì)曰:“諸人集此,論其法事,向所論說,皆自如法�！�

世尊告曰:“善哉!比丘,汝等出家正應(yīng)法論,亦復(fù)不舍賢圣默然。所以然者?若比丘集聚一處,當(dāng)施行二事。云何為二?一者、當(dāng)共法論,二者、當(dāng)賢圣默然。汝等論此二事,終獲安隱,不失時(shí)宜。汝等向者,作何等如法之議?”

諸比丘對(duì)曰:“今眾多比丘來集此堂,作如是論議:‘甚奇!甚特!此須彌山極高廣大,然此須彌山如是不久當(dāng)復(fù)敗壞,及諸四面鐵圍山亦當(dāng)如是壞敗。’向者,集此作如法論也�！�

世尊告曰:“汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎?”

諸比丘白佛言:“今正是時(shí),惟愿世尊以時(shí)演說,使眾生之類心得解脫!”

世尊告諸比丘曰:“汝等善思念之,藏在心懷�！�

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！睜枙r(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“須彌山者極為廣大,非眾山所及。若比丘欲知須彌山,出水上高八萬四千由旬,入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造:金、銀、水精、琉璃。又有四角,亦四種所造:金、銀、水精、琉璃。金城銀郭,銀城金郭,水精城琉璃郭,琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止,皆由宿緣而住彼間。云何為五?所謂彼銀城中,有細(xì)腳天在彼居止;彼金城中,有尸利沙天在彼居止;水精城中,有歡悅天在彼居止;琉璃城中,有力盛天在彼居止;金、銀城中間,毗沙門天王在彼居住,將諸閱叉不可稱計(jì);金城、水精城中間,有毗留博叉天王,將諸龍神在彼居止;水精城、琉璃城中間,有毗留勒叉天王在彼居止;琉璃城、銀城中間,有提頭賴吒天王在彼居止。

“比丘當(dāng)知:須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共斗時(shí),先與細(xì)腳天共斗;設(shè)得勝,復(fù)至金城與尸利沙天共斗;已勝尸利沙天,復(fù)至水精城與歡悅天共斗;已勝彼,復(fù)至琉璃城;已勝彼天,便共三十三天共斗。

“比丘當(dāng)知:須彌山頂三十三天在彼居止,晝夜照明,光自相照,故致此耳!依須彌山日月流行,日天子城郭縱廣五十一由旬,月天子城郭縱廣三十九由旬,最大星縱廣一由旬,最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北,縱廣八萬四千由旬,近須彌山南有大鐵圍山,長(zhǎng)八萬四千里,高八萬里。又此山表,有尼彌陀山圍彼山;去尼彌陀山,復(fù)有山名佉羅山;去此山,復(fù)更有山名伊沙山;去此山,復(fù)更有山名馬頭山;去馬頭山,復(fù)更有山名毗那耶山;次毗那耶有山名鐵圍、大鐵圍山。

“鐵圍中間有八大地獄,一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山于閻浮里地多所饒益。閻浮里地設(shè)無鐵圍山者,此間恒當(dāng)臭處。鐵圍山表有香積山,香積山側(cè)有八萬四千白象王,止住彼間,各有六牙,金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟,諸象在彼居止,皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者,釋提恒因躬自乘之,最下象者,轉(zhuǎn)輪圣王乘之。香積山側(cè)有摩陀池水,皆生優(yōu)缽蓮華、拘牟頭華,然彼諸象掘根而食。摩陀池水側(cè)復(fù)有山名優(yōu)阇伽羅,然彼山皆生若干種草木,鳥狩蟲?悉在彼間。依彼山,皆有神通得道之人而往彼間。次復(fù)有山名般荼婆,次復(fù)有山名耆阇崛山,此是閻浮里地所依之處。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),若此世間欲壞敗時(shí),然天不降雨,所種生苗不復(fù)長(zhǎng)大,諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常,不得久住。比丘當(dāng)知:或有是時(shí),此四大駛河,所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉,亦復(fù)枯竭而無遺余。如是,比丘,無常百變正謂此耳!

“比丘,或有是時(shí),若此世間有二日出時(shí),是時(shí)百草樹木皆悉凋落。如是,比丘,無常變易,不得久停,是時(shí)諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當(dāng)知:若二日出時(shí),爾時(shí)四大海水百由旬內(nèi)皆悉枯竭,漸漸至七百由旬,水自然竭。

“比丘當(dāng)知:若世間三日出現(xiàn)時(shí),四大海水千由旬內(nèi),水自然竭,漸漸乃至七千由旬,水自然竭。

“比丘當(dāng)知:若四日出現(xiàn)世時(shí),四大海水深千由旬在。如是,比丘,一切諸行皆悉無常,不得久住。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),若世間有五日出時(shí),是時(shí)四大海水,余有七百由旬水,漸漸至百由旬。比丘當(dāng)知:若五日出時(shí),是時(shí)海水一由旬在,漸漸水竭而無遺余。若五日出時(shí),余正有七尺水在,五日出時(shí),海水盡竭,無有遺余。比丘當(dāng)知:一切行無常,不得久住。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),六日出時(shí),此地厚六萬八千由旬皆悉煙出,須彌山亦漸漸融壞。若六日出時(shí),此三千大千國(guó)土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也,是時(shí),三千大千剎土亦復(fù)如是,洞燃火出,靡不周遍。比丘當(dāng)知:若六日出時(shí),八大地獄亦復(fù)消滅,人民命終。依須彌山五種之天,亦復(fù)命終。三十三天、艷天乃至他化自在天,亦復(fù)命終,宮殿皆空。若六日出時(shí),是時(shí)須彌山及三千大千剎土,皆悉洞燃而無遺余。如是,比丘,一切行無常,不得久住。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),若七日出,是時(shí)此地雖厚六萬八千由旬,及三千大千剎土皆悉火起。若復(fù)七日出時(shí),此須彌山漸漸融壞,百千由旬自然崩落,永無有余,亦復(fù)不見塵煙之分,況見灰乎?是時(shí),三十三天乃至他化自在天宮殿,皆悉火燃,此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者,由來不見劫燒,見此炎光,普懷恐懼,畏為火所燒;然彼舊生天子等曾見劫燒,便來慰勞后生天子:‘汝等勿懷恐懼,此火終不來至此間。’比丘當(dāng)知:七日出時(shí),從此間至六天,乃至三千大千剎土,悉為灰土,亦無形質(zhì)之兆。如是,比丘,一切行無常,不可久保,皆歸于盡!爾時(shí),人民命終,盡生他方剎土,若生天上。設(shè)復(fù)地獄中眾生宿罪已畢,生天上、若他方剎土;設(shè)彼地獄眾生罪未畢者,復(fù)移至他方剎土。比丘當(dāng)知:若七日出時(shí),無復(fù)日月光明星宿之兆,是時(shí)日月已滅,無復(fù)晝夜。是謂,比丘,由緣報(bào)故,致此壞敗。

“比丘復(fù)當(dāng)知:劫還成就時(shí),或有是時(shí),火還自滅,虛空之中有大云起,漸漸降雨。是時(shí),此三千大千剎土,水遍滿其中,水乃至梵天上。比丘當(dāng)知:是時(shí)此水漸漸停住而自消滅。復(fù)有風(fēng)起,名曰隨嵐,吹此水聚著一處。是時(shí),彼風(fēng)起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毗那耶山、千鐵圍山、千大鐵圍山;復(fù)生八千地獄,復(fù)生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優(yōu)阇伽羅山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁單曰;復(fù)生千四海水,復(fù)生千四天王宮、千三十三天、千艷天、千兜術(shù)天、千化自在天、千他化自在天。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),水滅地復(fù)還生。是時(shí),地上自然有地肥,極為香美,勝于甘露。欲知彼地肥氣味,猶如甜蒲桃酒。比丘當(dāng)知:或有此時(shí),光音天自相謂言:‘我等欲至閻浮提,觀看彼地形還復(fù)之時(shí)。’光音天子來下世間,見地上有此地肥,便以指嘗著口中而取食之。是時(shí),天子食地肥多者,轉(zhuǎn)無威神,又無光明,身體遂重而生骨肉,即失神足,不復(fù)能飛。又彼天子食地肥少者,身體不重,亦復(fù)不失神足,亦能在虛空中飛行。

“是時(shí),天子失神足者,皆共號(hào)哭自相謂言:‘我等今日極為窮厄,復(fù)失神足,即住世間,不能復(fù)還天上,遂食此地肥。’各各相視顏色。彼時(shí)天子欲意多者,便成女人,遂行情欲,共相娛樂。是謂,比丘,初世成時(shí),有此淫法,流布世間,是舊常之法,女人必出于世;亦復(fù)舊法,非適今也。

“是時(shí),余光音天見此天子以墮落,皆來呵罵而告之曰:‘汝等何為行此不凈之行?’是時(shí),眾生復(fù)作是念:‘我等當(dāng)作方便,宜共止宿,使人不見。’轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)作屋舍,自覆形體。是謂,比丘,有此因緣,今有屋舍。

“比丘當(dāng)知:或有是時(shí),地肥自然入地,后轉(zhuǎn)生粳米,極為鮮凈;亦無皮表,極為香好,令人肥白;朝收暮生,暮收朝生。是謂,比丘,爾時(shí)始有此粳米之名生。比丘,或有是時(shí),人民懈怠,不勤生活。彼人便作是念:‘我今何為日日收此粳米?應(yīng)當(dāng)二日一收。’是時(shí),彼人二日一收粳米。爾時(shí),人民展轉(zhuǎn)懷妊,由此轉(zhuǎn)有生分。

“復(fù)有眾生語彼眾生言:‘我等共取粳米。’是時(shí),彼人報(bào)曰:‘吾已取二日食糧。’此人聞已,復(fù)生此念:‘我當(dāng)儲(chǔ)四日食糧。’即時(shí)辦四日食糧。復(fù)有眾生語彼眾生:‘可共相將外收粳米。’此人報(bào)曰:‘吾已收四日食糧。’彼人聞已,便生此念:‘吾當(dāng)辦八日食糧。’即辦八日食儲(chǔ)。爾時(shí),彼粳米更不復(fù)生�！�

“是時(shí),眾生各生此念:‘世間有大災(zāi)患,今此粳米遂不如本,今當(dāng)分此粳米。’即時(shí)分粳米。爾時(shí),眾生復(fù)生此念:‘我今可自藏粳米,當(dāng)盜他粳米。’是時(shí),彼眾生自藏粳米,便盜他粳米。彼主見盜粳米,語彼人曰:‘汝何故取吾粳米?今舍汝罪,后莫更犯。’爾時(shí),世間初有此盜心。是時(shí),復(fù)有眾生聞此語,復(fù)自生念:‘我今可自藏粳米,當(dāng)盜他粳米。’是時(shí),彼眾生便舍己物,而取他物。彼主見已,語彼人曰:‘汝今何為取我粳米乎?’然彼人默然不對(duì)。是時(shí),物主即時(shí)手拳相加,自今已后,更莫相侵。

“是時(shí),眾多人民聞眾生相盜,各共云集,自相謂言:‘世間有此非法,各共相盜,今當(dāng)立守田人,使守護(hù)田。其有眾生聰明高才者,當(dāng)立為守田主。’是時(shí),即選擇田主而語之曰:‘汝等當(dāng)知世間有此非法竊盜,汝今守田當(dāng)雇其直,諸人民來取他粳米者,即懲其罪。’爾時(shí),即安田主。比丘當(dāng)知:爾時(shí),其守田者,號(hào)為剎利種。皆是舊法,非為今法�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“始有剎利種,姓中之上者,

聰明高才人,天人所敬待。

“爾時(shí),其有人民侵他物者,是時(shí)剎利取懲罰之。然復(fù)彼人不改其愆,故復(fù)犯之,是時(shí)剎利之主敕作刀杖,取彼人而梟其首。爾時(shí),世間初有此殺生。是時(shí),眾多人民聞此教令:‘其有竊盜粳米者,剎利主即取殺之。’皆懷恐懼,衣毛皆豎,各作草蘆,于中坐禪,修其梵行,而一其心,舍離家業(yè)、妻子、兒婦,獨(dú)靜其志,修于梵行。因此已來,而有婆羅門之名姓。是時(shí),便有此二種姓出現(xiàn)世間。

“比丘當(dāng)知:彼時(shí)由盜故便有殺生,由殺故便有刀杖。是時(shí),剎利主告人民曰:‘其有端正高才者,當(dāng)使統(tǒng)此人民。’又告之曰:‘其有人民竊盜者,使懲其罪。’爾時(shí),便有此毗舍種姓,出現(xiàn)于世。

“爾時(shí),多有眾生便生此念:‘今日眾生之類各共殺生,皆由業(yè)之所致也,今可來往周旋以自生活。’爾時(shí),便有首陀羅種姓,出現(xiàn)世間�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“初有剎利種,次有婆羅門,

第三名毗舍,次復(fù)首陀姓。

有此四種姓,漸漸而相生,

皆是天身來,而同為一色。

“比丘當(dāng)知:爾時(shí),有此殺、盜心,無復(fù)有此自然粳米。爾時(shí),便有五種谷子:一者、根子,二者、莖子,三者、枝子,四者、華子,五者、果子,及余所生之種子,是謂五種之子。皆是他方剎土風(fēng)吹使來,取用作種以此自濟(jì)。如是,比丘,世間有此瑞應(yīng),便有生、老、病、死,致使今日有五盛陰身,不得盡于苦際,此名為劫成敗時(shí)之變易也。吾與汝說,諸佛世尊常所應(yīng)行,今盡與汝說之。當(dāng)樂閑居靜處,當(dāng)念坐禪,勿起懈怠,今不精誠(chéng),后悔無益。此是我之教誨也!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

是時(shí),摩竭國(guó)王阿阇世,在群臣中而作是說:“此拔祇國(guó)極為熾盛,人民眾多,吾當(dāng)攻伐,攝彼邦土�！�

是時(shí),阿阇世王告婆利迦婆羅門曰:“汝今往至世尊所,持吾姓名,往問訊世尊,禮敬承事云:‘王阿阇世言白世尊言:意欲攻伐拔祇國(guó),為可爾不?’設(shè)如來有所說者,汝善思惟,來向吾說。所以然者?如來語終不有二�！�

是時(shí),婆羅門受王教敕,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時(shí),婆羅門白佛言:“王阿阇世禮敬世尊,承事問訊!”又復(fù)重白:“意欲往攻伐拔祇大國(guó),先來問佛為可爾不?”

爾時(shí),彼婆羅門以衣覆頭腳,著象牙屐,腰帶利劍,不應(yīng)說法。

是時(shí),世尊告阿難曰:“若拔祇人民修七法者,終不為外寇所壞。云何為七?若當(dāng)拔祇國(guó)人民,盡集一處而不散者,便不為他國(guó)所壞,是謂初法不為外寇所敗。

“復(fù)次,阿難,拔祇國(guó)人上下和順,拔祇人民不為外人所擒,是謂,阿難,第二之法不為外寇所壞。

“復(fù)次,阿難,若拔祇國(guó)人亦不淫他,著他女人色,是謂第三之法不為外寇所壞。

“復(fù)次,阿難,若拔祇國(guó)不從此間而傳至彼,亦復(fù)不從彼間傳來至此,是謂第四之法不為外寇所壞。

“復(fù)次,阿難,若拔祇國(guó)人供養(yǎng)沙門、婆羅門,承事禮敬梵行人者,是謂第五之法,是時(shí)便不為外寇所所壞。

“復(fù)次,阿難,若拔祇國(guó)人民不貪著他財(cái)寶者,是謂第六法不為外寇所壞。

“復(fù)次,阿難,若拔祇國(guó)人民皆同一心,不向神寺,專精其意,便不為外寇所壞也,是謂第七之法不為外寇所壞。是謂,阿難,彼拔祇人修此七法者,終不為外人所壞�！�

是時(shí),梵志白佛言:“設(shè)當(dāng)彼人成就一法,猶不可壞,何況七法而可壞乎?止!止!世尊,國(guó)事猥多,欲還所止�！睜枙r(shí),梵志即從座起而去。

彼梵志去不遠(yuǎn),爾時(shí)世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說七不退轉(zhuǎn)法。汝等諦聽!善思念之�！�

諸比丘白佛言:“唯然,世尊�！睜枙r(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“云何為七不退轉(zhuǎn)之法?比丘當(dāng)知:若比丘共集一處,皆共和順,上下相奉,轉(zhuǎn)進(jìn)于上,修諸善法而不退轉(zhuǎn),亦不為魔所得便,是謂初法不退轉(zhuǎn)。

“復(fù)次,眾僧和合,順從其教,轉(zhuǎn)進(jìn)于上而不退轉(zhuǎn),不為魔王所壞,是謂第二之法不退轉(zhuǎn)也。

“復(fù)次,比丘,不著事務(wù),不修世榮,轉(zhuǎn)進(jìn)于上,不為魔天所得其便,是謂第三不退轉(zhuǎn)之法也。

“復(fù)次,比丘,不諷誦雜書,終日策役其情意,轉(zhuǎn)進(jìn)于上,不為魔王得其便,是謂第四不退轉(zhuǎn)之法也。

“復(fù)次,比丘,勤修其法,除去睡眠,恒自警寤,轉(zhuǎn)進(jìn)于上,不為弊魔而得其便,是謂第五不退轉(zhuǎn)之法。

“復(fù)次,比丘,不學(xué)算術(shù),亦不使人習(xí)之;樂閑靜之處,修習(xí)其法,轉(zhuǎn)進(jìn)于上,不為弊魔得其便也,是謂第六不退轉(zhuǎn)之法。

“復(fù)次,比丘,起一切世間不可樂想,習(xí)于禪行,忍諸法教,轉(zhuǎn)進(jìn)于上,不為魔所得其便,是謂第七不退轉(zhuǎn)法也。若有比丘成就此七法,共和順者,便不為魔得其便也�！�

爾時(shí),世尊說此偈言:

“除去于事業(yè),又非思惟亂,

設(shè)不行此者,亦不得三昧。

能樂于法者,分別其法義,

比丘樂此行,便致三昧定。

“是故,比丘,當(dāng)求方便,成此七法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說七使,汝等善思念之�！�

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊。”是時(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“云何為七?一者、貪欲使,二者、瞋恚使,三者、驕慢使,四者、癡使,五者、疑使,六者、見使,七者、欲世間使。是謂,比丘,有此七使,使眾生之類,永處幽暗,纏結(jié)其身,流轉(zhuǎn)世間,無有休息,亦不能知生死根原。猶如彼二牛,一黑一白,共同一軛,共相牽引,不得相遠(yuǎn)。此眾生類,亦復(fù)如是,為此貪欲使、無明使所纏結(jié),不得相離,其余五使,亦復(fù)追從,五使適從,七使亦然。若凡夫之人,為此七使所縛,流轉(zhuǎn)生死,不得解脫,不能知苦之元本。

“比丘當(dāng)知:由此七使,便有三惡趣:地獄、畜生、餓鬼;由此七使,不能得度弊魔境界。然此七使之法復(fù)有七藥。云何為七?貪欲使者,念覺意治之;瞋恚使者,法覺意治之;邪見使者,精進(jìn)覺意治之;欲世間使者,喜覺意治之;驕慢使者,猗覺意治之;疑使者,定覺意治之;無明使者,護(hù)覺意治之。是謂,比丘,此七使用七覺意治之。

“比丘當(dāng)知:我本未成佛道為菩薩行,坐道樹下,便生斯念:‘欲界眾生為何等所系?’復(fù)作是念:‘此眾生類為七使流轉(zhuǎn)生死,永不得解脫;我今亦為此七使所系,不得解脫。’爾時(shí),復(fù)作是念:‘此七使為用何治之?’復(fù)重思惟:‘此七使者當(dāng)用七覺意治之,我當(dāng)思惟七覺意。’思惟七覺意時(shí),有漏心盡,便得解脫,后成無上正真之道,七日之中結(jié)跏趺坐,重思惟此七覺意。是故,諸比丘,若欲舍七使者,當(dāng)念修行七覺意法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜有奉行!

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有七種之人可事、可敬,是世間無上福田。云何為七種人?所謂七人者:一者、行慈,二者、行悲,三者、行喜,四者、行護(hù),五者、行空,六者、行無想,七者、行無愿。是謂七種之人可事、可敬,是世間無上福田。所以然者?其有眾生行此七法者,于現(xiàn)法中獲其果報(bào)�！�

爾時(shí),阿難白世尊言:“何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛,乃說此七事乎?”

世尊告曰:“行慈七人其行,與須陀洹乃至佛其事不同;雖供養(yǎng)須陀洹乃至佛,不現(xiàn)得報(bào);然供養(yǎng)此七人者,于現(xiàn)世得報(bào)。是故,阿難,當(dāng)勤加勇猛成辦七法。如是,阿難,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),阿難聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在毗舍離獼猴池側(cè),與大比丘眾五百人俱。是時(shí),世尊到時(shí),著衣持缽,及將阿難入毗舍離乞食。

爾時(shí),毗舍離城內(nèi)有大長(zhǎng)者名毗羅先,饒財(cái)多寶,不可稱計(jì);然復(fù)慳貪,無惠施之心,唯食宿福,更不造新。爾時(shí),彼長(zhǎng)者將諸婇女在后宮作倡伎樂,自相娛樂。

爾時(shí),世尊往詣彼巷,知而問阿難曰:“今聞作倡伎樂,為是何家?”

阿難白佛:“是毗羅先長(zhǎng)者家�！�

佛告阿難:“此長(zhǎng)者卻后七日命終,當(dāng)生涕哭地獄中。所以然者?此是常法,若斷善根之人,命終之時(shí),皆生涕哭地獄中。今此長(zhǎng)者宿福已盡,更不造新。”

阿難白佛言:“頗有因緣使此長(zhǎng)者七日不命終乎?”

佛告阿難:“無此因緣得不命終!昔所種行,今日已盡,此不可免。”

阿難白佛:“頗有方宜令此長(zhǎng)者不生涕哭地獄乎?”

佛告阿難:“有此方宜可使長(zhǎng)者不入地獄耳!”

阿難白佛言:“何等因緣使長(zhǎng)者不入地獄?”

佛告阿難:“設(shè)此長(zhǎng)者剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道者,便得免此罪也�！�

阿難白佛言:“今我能使此長(zhǎng)者出家學(xué)道。”

爾時(shí),阿難辭世尊已,往至彼長(zhǎng)者家,在門外立。是時(shí),長(zhǎng)者遙見阿難來,即出奉迎,便請(qǐng)使坐。時(shí),阿難語長(zhǎng)者曰:“今我是一切智人邊聞,然如來今記:汝身卻后七日當(dāng)身壞命終,生涕哭地獄中�！�

長(zhǎng)者聞已,即懷恐懼,衣毛皆豎,白阿難曰:“頗有此因緣使七日之中不命終乎?”

阿難告曰:“無此因緣令七日中得免命終�！�

長(zhǎng)者復(fù)白言:“頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎?”

阿難告曰:“世尊亦有此教:若當(dāng)長(zhǎng)者剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道者,便不入地獄中。汝今可宜出家學(xué)道,得到彼岸�！�

長(zhǎng)者白言:“阿難并在前去,我正爾當(dāng)往�！�

是時(shí),阿難便舍而去。長(zhǎng)者便作是念:“言七日者猶尚為遠(yuǎn),吾今宜可五欲自娛樂,然后當(dāng)出家學(xué)道。”是時(shí),阿難明日復(fù)至長(zhǎng)者家,語長(zhǎng)者曰:“一日已過,余有六日在,可時(shí)出家�！�

長(zhǎng)者白言:“阿難并在前,正爾當(dāng)尋從�！�

然彼長(zhǎng)者猶故不去。是時(shí),阿難二日、三日乃至六日至長(zhǎng)者家,語長(zhǎng)者曰:“可時(shí)出家,后悔無及。設(shè)不出家者,今日命終,當(dāng)生涕哭地獄中。”

長(zhǎng)者白阿難曰:“尊者并在前,正爾當(dāng)隨后。”

阿難告曰:“長(zhǎng)者,今日以何神足至彼間,方言先遣吾耶?但今欲共一時(shí)俱往!”

是時(shí),阿難將此長(zhǎng)者往至世尊所,到已,頭面禮足,白佛言:“今此長(zhǎng)者欲得出家學(xué)道,惟愿如來當(dāng)與剃除須發(fā),使得學(xué)道!”

佛告阿難:“汝今躬可度此長(zhǎng)者。”

是時(shí),阿難受佛教敕,即時(shí)與長(zhǎng)者剃除須發(fā),教令著三法衣,使學(xué)正法。是時(shí),阿難教彼比丘曰:“汝當(dāng)念修行:念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,當(dāng)修行如是之法。是謂,比丘,行此十念者,便獲大果報(bào),得甘露法味�！�

是時(shí),毗羅先修行如是法已,即其日命終,生四天王中。

是時(shí),阿難即阇維彼身,還至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),阿難白世尊言:“向者,比丘毗羅先者今已命終,為生何處?”

世尊告曰:“今此比丘命終生四天王中。”

阿難白佛言:“于彼命終當(dāng)生何處?”

世尊告曰:“于彼命終當(dāng)生三十三天,展轉(zhuǎn)生艷天、兜術(shù)天、化自在天、他化自在天,從彼命終復(fù)還來生,乃至四天王中。是謂,阿難,毗羅先比丘七變周旋天人之中,最后得人身,出家學(xué)道,當(dāng)盡苦際。所以然者?斯于如來有信心故。

“阿難當(dāng)知:此閻浮提地南北二萬一千由旬,東西七千由旬,設(shè)有人供養(yǎng)閻浮里地人,其福為多不?”

阿難白佛言:“甚多!甚多!世尊�！�

佛告阿難:“若有眾生如[(殼-一)/牛]牛頃,信心不絕修行十念者,其福不可量,無有能量者。如是,阿難,當(dāng)求方便,修行十念。如是,阿難,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),阿難聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)說極妙之法,初、中、竟善,義理深邃,具足得修梵行,此經(jīng)名為凈諸漏法,汝等善思念之�！�

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊。”是時(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名為凈諸漏法?或有有漏緣見得斷,或有有漏恭敬得斷,或有有漏親近得斷,或有有漏遠(yuǎn)離得斷,或有有漏娛樂得斷,或有有漏威儀得斷,或有有漏思惟得斷。

“彼云何有漏由見得斷?于是,凡夫之人不睹圣人,不順從如來之法,不能擁護(hù)賢圣之法,不親近善知識(shí),不與善知識(shí)從事。其聞法所應(yīng)思惟法者亦不分別,不應(yīng)思惟者而思惟之。未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多。此法不應(yīng)思惟而思惟之。

“彼云何法應(yīng)思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應(yīng)可思惟而不思惟,所不應(yīng)思惟者便思惟之。所應(yīng)思惟者復(fù)不思惟之,未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:‘云何有過去久遠(yuǎn)?我今當(dāng)有過去久遠(yuǎn)?’或復(fù)思惟:‘無過去久遠(yuǎn)?云何當(dāng)有過去久遠(yuǎn)?為誰有過去久遠(yuǎn)?云何復(fù)有當(dāng)來久遠(yuǎn)?我今當(dāng)有將來久遠(yuǎn)?’或復(fù)言:‘無將來久遠(yuǎn)?云何當(dāng)有將來久遠(yuǎn)?為誰有將來久遠(yuǎn)?云何有此眾生久遠(yuǎn)?此眾生久遠(yuǎn)為從何來?從此命終當(dāng)生何處?’彼人起此不祥之念,便興六見,展轉(zhuǎn)生邪見想:有我見審有此見;無有我見審興此見;有我見無我見于中起審見;又復(fù)自觀身,復(fù)興此見;于己而不見己,復(fù)興此見;于無我而不見無我,于中起此見。爾時(shí),彼人復(fù)生此邪見:我者即是今世,亦是后世,常存于世而不朽敗,亦不變易,復(fù)不移動(dòng),是謂名為邪見之聚。邪見、災(zāi)患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復(fù)不能舍,逐增苦本。由是不為沙門之行、涅槃之道。

“又復(fù),比丘,賢圣弟子修其法,不失次敘,善能擁護(hù),與善知識(shí)共從事,彼能分別;不可思惟法亦能知之,所可思惟法亦能知之;彼所不應(yīng)思惟法亦不思惟之,所應(yīng)思惟法而思惟之。

“彼云何不應(yīng)思惟法而不思惟之?于是,諸法未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。是謂此法不應(yīng)思惟者而不思惟之。

“彼何等法應(yīng)思惟者而思惟之?于是,諸法未生欲漏而不生,已生欲漏而滅之;未生有漏而不生,已生有漏而滅之;未生無明漏而不生,已生無明漏而滅之。是謂此法應(yīng)可思惟而思惟之。

“彼不應(yīng)思惟者亦不思惟之,可思惟者便思惟之,彼作如是思惟,便滅三法。云何為三?身邪、戒盜、疑。設(shè)不知、見,則增有漏之行;設(shè)見、聞、念、知者,則不增有漏之行;已知、已見,有漏便不生。是謂此漏見所斷也。

“彼云何漏恭敬所斷?于是,比丘,堪忍饑寒、勤苦、風(fēng)雨、蚊虻、惡言、罵辱,身生痛惱,極為煩疼,命垂欲斷,便能忍之。若不爾者,便起苦惱;設(shè)復(fù)能堪忍者,如是不生。是謂此漏恭敬所斷。

“彼云何漏親近所斷?于是,比丘,持心受衣,不興榮飾,但欲支其形體,欲除寒熱,欲令風(fēng)雨不加其身,又覆形體不令外露。又持心隨時(shí)乞食,不起染著之心,但欲趣支形體,使故痛得差,新者不生;守護(hù)眾行,無所觸犯,長(zhǎng)夜安隱而修梵行,久存于世。復(fù)持心意親近床座,亦不著榮華服飾,但欲除饑寒、風(fēng)雨、蚊虻之類,趣支其形,得行道法。又復(fù)持心親近醫(yī)藥,不生染著之心;于彼醫(yī)藥,但欲使疾病除愈故,身體得安隱。設(shè)不親近者,則生有漏之患;若親近,則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。

“彼云何有漏遠(yuǎn)離所斷?于是,比丘,除去亂想,猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥,皆當(dāng)遠(yuǎn)離之。莫與惡知識(shí)從事,亦復(fù)不與惡人相近。能熟思惟,不去心首,設(shè)不將護(hù)者,則生有漏;設(shè)擁護(hù)者,則不生有漏。是謂有漏遠(yuǎn)離所斷。

“彼云何有漏娛樂所斷?于是,比丘,生欲想而不舍離,設(shè)起瞋恚想亦不舍離,設(shè)復(fù)起疾想亦不舍離。設(shè)不舍離者,則生有漏;設(shè)能舍離者,便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。

“云何有漏威儀所斷?于是,比丘,若眼見色不起色想,亦不起染污之心,具足眼根,亦無缺漏而護(hù)眼根;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細(xì)滑、意知法,都不起染污之心,亦不起想著而護(hù)意根。若不攝其威儀,則生有漏;若攝其威儀者,則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。

“彼何等有漏思惟所斷?于是,比丘,修念覺意,依無欲,依無污,依滅盡而求出要;修法覺意、精進(jìn)覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護(hù)覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者,則生有漏之患;設(shè)能修者,則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。

“若復(fù),比丘,于比丘中諸所有漏,見斷者便見斷之,恭敬斷者便恭敬斷之,親近斷者親近斷之,遠(yuǎn)離斷者遠(yuǎn)離斷之,娛樂斷者娛樂斷之,威儀斷者威儀斷之,思惟斷者思惟斷之。是謂,比丘,具足一切威儀,能斷結(jié)、去愛,度于四流,漸漸越苦。是謂,比丘,除有漏之法,諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類,今已施行。汝等常樂閑居樹下,勤加精進(jìn),勿有懈怠。今不勤加者,后悔無益!此是我之訓(xùn)教�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。