第三十八卷 增壹阿含經(jīng)

第三十八卷 增壹阿含經(jīng)

馬血天子問八政品第四十三

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

馬血天子非人之時(shí),至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),天子白世尊言:“向者生此念:‘在地步度,可盡此世界不乎?’我今問世尊,可以步盡世界不耶?”

世尊告曰:“汝今以何義理而作此問?”

天子白佛言:“我昔日一時(shí)至婆伽梵天所。是時(shí),梵天遙見我來,而語我言:‘善來!馬血天子,此處無為之境,無生、無老、無病、無死、無終、無始,亦無愁、憂、苦、惱。’當(dāng)我爾時(shí),復(fù)作是念:‘此是涅槃道耶?何以故?涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶?設(shè)當(dāng)是世界邊際者,是為世間可步度耶?’”

世尊告曰:“汝今神足為何等類?”

天子白佛言:“猶如力士善于射術(shù),箭去無礙;我今神足其德如是,無所罜礙�！�

世尊告曰:“我今問汝,隨所樂報(bào)之。猶如有四男子善于射術(shù),然彼四人各向四方射,設(shè)有人來,意欲盡攝四面之箭,使不墮地。云何,天子,此人極為捷疾不耶?乃能使箭不墮于地。

“天子當(dāng)知:上日月前有捷步天子,行來進(jìn)止復(fù)逾斯人之捷疾,然日月宮殿行甚于斯。計(jì)彼人天子及日月宮殿之疾,故不如三十三天之速疾也;計(jì)三十三天之疾,不如艷天之疾。如是,諸天所有神足,各各不相及。假使汝今有此神德,如彼諸天,從劫至劫,乃至百劫,猶不能盡世境界。所以然者?地界方域不可稱計(jì)。

“天子當(dāng)知:我過去久遠(yuǎn)世時(shí),曾作仙人,名為馬血,與汝同字,欲愛已盡,飛行虛空,無所觸礙。我爾時(shí),神足與人有異,彈指之頃,已能攝此四方箭,使不墮落。時(shí),我以有此神足,便作是念:‘我今能以此神足,可盡境地邊際乎?’即涉世界而不能盡其方域。命終之后,進(jìn)德修業(yè)而成佛道,坐樹王下,端坐思惟往昔經(jīng)歷所施為事:本為仙人,以此神德猶不能盡其方面,當(dāng)以何神力而得究其邊際乎?時(shí),我復(fù)作是念:‘要當(dāng)乘圣賢八品之徑路,然后乃得盡生死邊際。’

“彼云何名為乘賢圣八品之徑路?所謂正見、正治、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正三昧。天子,又知斯名賢圣八品道,得盡世界之邊際;諸過去恒沙諸佛得盡世界者,盡用此賢圣八品道而究世界;正使將來諸佛世尊出現(xiàn)世者,當(dāng)以此賢圣之道得盡邊際�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“步涉無究竟,得盡世界者,

地種不可稱,非神足所及。

凡夫施設(shè)意,于中起迷惑,

不別真正法,流轉(zhuǎn)五道中。

賢圣八品道,以此為舟船,

諸佛之所行,而究世界邊。

正使當(dāng)來佛,彌勒之等類,

亦用八種道,得盡于世界。

是故有智士,修此圣賢道,

晝夜習(xí)行之,便至無為處�！�

是時(shí),馬血天子從如來聞?wù)f賢圣八品道,即于座上,諸塵垢盡,得法眼凈。爾時(shí),天子即以頭面禮足,繞佛三匝,便退而去。是時(shí),彼天子即其日,以天種種好華散如來上,即時(shí)便說斯偈:

“流轉(zhuǎn)生死久,欲涉度世界,

賢圣八品道,不知又不見。

今我以見諦,又聞八品道,

便得盡邊際,諸佛所到處�！�

爾時(shí),世尊可彼天子所說。時(shí),彼天子以見佛可之,即禮世尊足,便退而去。

爾時(shí),彼天子聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說賢圣八關(guān)齋法。汝等善思念之,隨喜奉行!”爾時(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名為八關(guān)齋法?一者、不殺生,二者、不與不取,三者、不淫,四者、不妄語,五者、不飲酒,六者、不過時(shí)食,七者、不處高廣之床,八者、遠(yuǎn)離作倡伎樂、香華涂身。是謂,比丘,名為賢圣八關(guān)齋法�！�

是時(shí),彼優(yōu)波離白佛言:“云何修行八關(guān)齋法?”

世尊告曰:“于是,優(yōu)波離,若善男子、善女人,于八日、十四日、十五日,往詣沙門若長老比丘所,自稱名字,從朝至暮,如羅漢持心不移不動(dòng),刀杖不加群生,普慈于一切:‘我今受齋法,一無所犯,不起殺心,習(xí)彼真人之教:不盜,不淫,不妄語,不飲酒,不過時(shí)食,不在高廣之座,不習(xí)作倡伎樂、香華涂身。’設(shè)有智慧者,當(dāng)作是說;假令無智者,當(dāng)教彼如此之教。又彼比丘當(dāng)一一指授,無令失次,亦莫超越,復(fù)當(dāng)教使發(fā)誓愿。”

優(yōu)波離白佛言:“云何當(dāng)發(fā)愿?”

世尊告曰:“彼發(fā)愿時(shí):‘我今以此八關(guān)齋法,莫墮地獄、餓鬼、畜生,亦莫墮八難之處,莫處邊境,莫墮兇弊之處,莫與惡知識(shí)從事,父母專正,無習(xí)邪見,生中國中,聞其善法,分別思惟,法法成就。持此齋法功德,攝取一切眾生之善,以此功德,惠施彼人,使成無上正真之道,持此誓愿之福,施成三乘,使不中退。復(fù)持此八關(guān)齋法,用學(xué)佛道、辟支佛道、阿羅漢道,諸世界學(xué)正法者亦習(xí)此業(yè),正使將來彌勒佛出現(xiàn)世時(shí),如來、至真、等正覺,值遇彼會(huì),使得時(shí)度。’彌勒出現(xiàn)世時(shí),聲聞三會(huì),初會(huì)之時(shí)九十六億比丘之眾,第二之會(huì)九十四億比丘之眾,第三會(huì)九十二億比丘之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡,亦值彼王及國土教授師,作如是之教,無令缺漏�！�

是時(shí),優(yōu)波離白世尊言:“說彼善男子、善女人雖持八關(guān)齋,于中不發(fā)誓愿者,豈不得大功德乎?”

世尊告曰:“雖獲其福,福不足言。所以然者?我今當(dāng)說:

“過去世時(shí),有王名寶岳,以法治化,無有阿曲,領(lǐng)此閻浮提境界。爾時(shí),有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、明云成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,出現(xiàn)于世。彼王有女,名曰牟尼,顏貌殊特,面如桃華色,皆由前世供養(yǎng)諸佛之所致也。爾時(shí),彼佛亦復(fù)三會(huì),聲聞初會(huì)之時(shí)一億六萬八千之眾,第二之會(huì)一億六萬之眾,第三之會(huì)一億三萬之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡。

“是時(shí),彼佛與諸弟子說如此之法:‘諸比丘,當(dāng)念坐禪,勿有懈怠。復(fù)求方便,誦習(xí)經(jīng)戒。’彼佛侍者名曰滿愿,多聞第一,如我今日阿難比丘多聞最勝。時(shí),彼滿愿比丘白寶藏佛言:‘諸有比丘諸根暗鈍,亦不精進(jìn)于禪定法,又不誦習(xí)。今日世尊欲安此人著何聚中?’寶藏佛告曰:‘設(shè)有比丘諸根暗鈍,不堪任行禪法者,當(dāng)修三上人法業(yè)。云何為三?所謂坐禪、誦經(jīng)、佐勸眾事。’如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。

“爾時(shí),有長老比丘,亦不堪任修行禪法。時(shí),彼比丘便作是念:‘我今年衰長大,亦不能修其禪法,今當(dāng)求愿行勸助之法。’是時(shí),彼長老比丘入野馬城中,求燭火、麻油,日來供養(yǎng)寶藏如來,使明不斷。

“是時(shí),王女牟尼見此長老比丘里巷乞求,即問彼比丘曰:‘比丘,今日為何所求?’比丘報(bào)曰:‘圣女當(dāng)知:我年衰邁,不堪行禪法,故求乞脂油,用供養(yǎng)佛,續(xù)尊光明。’是時(shí),彼女聞佛名號,歡喜踴躍,不能自勝,白彼長老比丘曰:‘汝今,比丘,勿在余處乞求,我自相供給,麻油燈炷盡相惠施。’

“是時(shí),長老比丘受彼女施,日來取油供養(yǎng)寶藏如來,持此功德福業(yè),施與無上正真之道,口自演說:‘年既衰大,又復(fù)鈍根,無有智慧得行禪法,持此功德之業(yè),所生之處莫墮惡趣,使將來之世值遇圣尊,如今寶藏如來無異;亦遇圣眾如今圣眾而無有異;說法亦當(dāng)如今無異。’是時(shí),寶藏如來知彼比丘心中所念,即時(shí)便笑,口出五色光,而告之曰:‘汝今,比丘,將來無數(shù)阿僧祇劫當(dāng)作佛,號曰燈光如來、至真、等正覺。’是時(shí),長老比丘歡喜踴躍,不能自勝,身心堅(jiān)固,意不退轉(zhuǎn),顏色特勝,不與常同。

“時(shí),彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常,即前問曰:‘比丘,今日顏色極為殊妙,不與常同,得何意故?’比丘報(bào)曰:‘王女當(dāng)知:向者,如來以甘露見灌。’牟尼女問曰:‘云何如來以甘露見灌?’比丘報(bào)曰:‘我為寶藏如來所授決,言將來無數(shù)阿僧祇劫當(dāng)?shù)米鞣?號曰燈光如來、至真、等正覺,身心牢固,意不退轉(zhuǎn)。如是,王女,為彼如來之所授決也。’王女問曰:‘彼佛頗授我決乎?’長老比丘報(bào)曰:‘我亦不知為授汝莂不?’

“是時(shí),王女聞比丘說已,即乘羽寶之車,往至寶藏如來所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),王女白佛言:‘我今是檀越施主,所須脂油恒相供給,然今世尊授彼比丘決,獨(dú)不見授莂。’寶藏如來告曰:‘發(fā)心求愿,其福難量,何況以財(cái)惠施乎?’牟尼女報(bào)曰:‘設(shè)當(dāng)如來不授我莂者,當(dāng)自斷其命根。’寶藏如來報(bào)曰:‘夫處女人之身,求作轉(zhuǎn)輪圣王者,終不獲也;求作帝釋者,亦不可獲也;求作梵天王者,亦不可得也;求作魔王者,亦不可得也;求作如來者,亦不可得也。’女曰:‘我定不能得成無上道乎?’寶藏佛報(bào)曰:‘能也,牟尼女,成無上正真道也。然王女當(dāng)知:將來無數(shù)阿僧祇劫有佛出世,是汝善知識(shí),彼佛當(dāng)授汝決。’

“是時(shí),王女白彼佛言:‘受者清凈,施主穢濁乎?’寶藏佛告曰:‘吾今所說者,心意清凈,發(fā)愿牢固。’是時(shí),王女語已,即從座起,頭面禮足,繞佛三匝,便退而去。

“優(yōu)波離當(dāng)知:無數(shù)阿僧祇劫,燈光佛乃出現(xiàn)于世,治在缽頭摩大國,與大比丘眾十六萬八千眾俱,國王、人民悉來承事。是時(shí),彼國有王名提波延那,以法治化,領(lǐng)此閻浮境界。是時(shí),彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時(shí),燈光如來清旦著衣持缽,將諸比丘眾入城。

“爾時(shí),有梵志子名曰彌勒,顏貌端正,眾中獨(dú)出,像如梵天,通諸經(jīng)藏,靡不貫練,諸書咒術(shù),皆悉明了,天文地理,靡不了知。是時(shí),彼梵志遙見燈光佛來,顏貌殊特,世之奇異,諸根寂定,三十二相、八十種好莊嚴(yán)其身;見已,便發(fā)喜豫之意,善心生焉:‘書籍所載如來出現(xiàn),甚為難遇,時(shí)時(shí)乃出,猶如優(yōu)缽華時(shí)乃出耳!我今當(dāng)往試之。’是時(shí),梵志手執(zhí)五華往至世尊所,復(fù)作是念:‘其有三十二相者,名曰成佛。’即以五根華散如來上,又求三十二相,唯見三十相,而不見二相,即興狐疑:‘今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。’即時(shí)說此偈:

“‘聞?dòng)腥�十�?大人之相貌,

今不見二相,相好為具不?

頗有陰馬藏,貞潔不淫乎?

豈有廣長舌,舐耳覆面乎?

為我現(xiàn)其相,斷諸狐疑結(jié),

陰馬及舌相,惟愿欲見之!’

“是時(shí),燈光佛即入三昧定,使彼梵志見其二相。是時(shí),燈光佛復(fù)出廣長舌,左右舐耳,放大光明,還從頂上入。是時(shí),梵志見如來有三十二相具足;見已,歡喜踴躍,不能自勝,并作是說:‘惟愿世尊當(dāng)見觀察!我今持五華奉上如來,又持此身供養(yǎng)圣尊。’發(fā)此誓愿時(shí),彼五華在空中化成寶臺(tái),極為殊妙,四柱四門。彼時(shí),見交露臺(tái)已,歡喜踴躍,不能自勝,發(fā)此誓愿:‘使我將來之世作佛,當(dāng)如燈光佛,弟子翼從,悉皆如是。’

“是時(shí),燈光佛知彼梵志心中所念,即時(shí)便笑。諸佛世尊常法,若授決時(shí)世尊笑者,口出五色光明,遍照三千大千世界。是時(shí),光明已照三千大千世界,日月無復(fù)光明,還從頂上入。設(shè)如來授決之時(shí),光從頂上入;設(shè)授辟支佛決時(shí),光從口出,還入耳中;若授聲聞莂者,光從肩上入;若授生天之決者,是時(shí)光明從臂中入;若莂生人中者,是時(shí)光明從兩脅入;若授生餓鬼決者,是時(shí)光明從腋入;若授生畜生決者,光明從膝入;若授生地獄決者,是時(shí)光明從腳底入。

“是時(shí),梵志見光從頂上入,歡喜踴躍,不能自勝,即布發(fā)在地,并作是說:‘設(shè)如來不授我決者,即于此處自斷壞,不成諸根。’是時(shí),燈光佛知梵志心中所念,即告之曰:‘汝速還起,將來之世,當(dāng)成作佛,號釋迦文如來、至真、等正覺。’是時(shí),摩納聞佛授決已,心懷踴躍,不能自勝,即于彼處,得遍現(xiàn)三昧,踴在虛空,去地七仞,叉手向燈光如來。

“汝優(yōu)波離,莫作異觀!爾時(shí)寶藏如來時(shí)長老比丘,豈是異人乎?爾時(shí)燈光如來是也。爾時(shí)王女牟尼,我今是也。時(shí)寶藏如來立我名號字釋迦文,我今以此因緣故,說此八關(guān)齋法。當(dāng)發(fā)誓愿,無愿不果。所以然者?若彼女人作是誓愿,即于彼劫成其所愿也。若長老比丘不發(fā)誓愿者,終不成佛道。誓愿之福不可稱記,得至甘露滅盡之處。如是,優(yōu)波離,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),優(yōu)波離聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在摩竭國界,與大比丘眾五百人俱,漸至江水側(cè)。

爾時(shí),世尊見江水中,有大材木為水所漂,即坐水側(cè)一樹下坐。爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等頗見木為水所漂乎?”

諸比丘白佛言:“唯然,見之�！�

世尊告曰:“設(shè)當(dāng)此木不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復(fù)非在岸上,不為人所捉,復(fù)非為非人所捉者,復(fù)非為水所回轉(zhuǎn),復(fù)非腐敗者,便當(dāng)漸漸至海。所以然者?海,諸江之原本。汝等比丘亦如是,設(shè)不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復(fù)非在岸上,不為人、非人所捉,亦不為水所回轉(zhuǎn),亦不腐敗,便當(dāng)漸漸至涅槃處。所以然者?涅槃?wù)?正見、正治、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。”

爾時(shí),有牧牛人名曰難陀,憑杖而立。是時(shí),彼牧牛人遙聞如是所說,漸來至世尊所而立。爾時(shí),牧牛人白世尊言:“我今亦不著此岸,不在彼岸,又非中沒,復(fù)非在岸上,不為人捉,復(fù)非為非人所捉,不為水所回轉(zhuǎn),亦非腐敗,漸當(dāng)至涅槃之處。惟愿世尊聽在道次,得作沙門。”

世尊告曰:“汝今還主牛已,然后乃得作沙門耳!”

牧牛人難陀報(bào)曰:“斯牛哀念犢故,自當(dāng)還家。惟愿世尊聽在道次!”

世尊告曰:“此牛雖當(dāng)還家,故須汝往付授之�！�

是時(shí),牧牛人即受其教,往付牛已,還至佛所,白世尊言:“今已付牛,惟愿世尊聽作沙門�！笔菚r(shí),如來即聽作沙門,受具足戒。

有一異比丘白世尊言:“云何為此岸?云何為彼岸?云何為中沒?云何在岸上?云何不為人所捉?云何不為非人所捉?云何不為水所回轉(zhuǎn)?云何不腐敗?”

佛告比丘曰:“此岸者,身邪也。彼岸者,身邪滅。中沒者,欲愛也。在岸上者,五欲也。為人所捉者,如有族姓子發(fā)此誓愿:‘持此功德福佑,作大國王,若作大臣。’非人所捉者,如有比丘有此誓愿:‘生四天王中及諸天中而行梵行,今持功德生諸天之中。’是謂名為非人所捉。為水所回轉(zhuǎn)者,此是邪疑也。腐敗者,邪見、邪治、邪語、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐敗也�！�

是時(shí),難陀比丘在閑靜之處而自修克,所以族姓之子,剃除須發(fā),出家學(xué)道者,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受。即于座上成阿羅漢。

爾時(shí),難陀聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),提婆達(dá)兜已失神足,阿阇世太子日遣五百釜食而供養(yǎng)之。是時(shí),眾多比丘聞提婆達(dá)兜已失神足,又為阿阇世所供養(yǎng),共相將詣佛所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),眾多比丘白佛言:“提婆達(dá)兜者極大威力,今為阿阇世王所供養(yǎng),日遣五百釜食�！�

爾時(shí),世尊聞此語已,告諸比丘:“汝等莫興此意,貪提婆達(dá)兜比丘利養(yǎng);彼愚人由此利養(yǎng)自當(dāng)滅亡。所以然者?于是,比丘,提婆達(dá)兜所以出家學(xué)者,不果其愿。

“比丘當(dāng)知:猶如有人出其村落,手執(zhí)利斧,往詣大樹,先意所望,欲望大樹,及其到樹,持枝葉而還。今此比丘亦復(fù)如是,貪著利養(yǎng);由此利養(yǎng),向他自譽(yù),毀呰他人,比丘所行宜,則不果其愿。彼由此利養(yǎng)故,不求方便起勇猛心,如彼人求寶不得,為智者所棄。

“設(shè)有比丘得利養(yǎng)已,亦不自譽(yù),復(fù)不毀他人;或時(shí)復(fù)向他人自稱說:‘我是持戒之人,彼是犯戒之士。’比丘所愿者而不果獲。如人舍根,持枝還家,智者見已:‘此人雖持枝還家,然不識(shí)根。’此中比丘亦復(fù)如是,以得利養(yǎng),奉持戒律,并修梵行,好修三昧。彼以此三昧心向他自譽(yù):‘我今得定,余人無定。’比丘所應(yīng)行法亦不果獲。猶如有人其求實(shí)木,往至大樹,望其實(shí),舍其枝葉,取其根持還。智者見已,便作是說:‘此人別其根。’今此比丘亦復(fù)如是,興起利養(yǎng),奉持戒律,亦不自譽(yù),復(fù)非毀他人,修行三昧,亦復(fù)如是,漸行智慧。夫智慧者,于此法中最為第一。提婆達(dá)兜比丘于此法中竟不獲智慧、三昧,亦復(fù)不具戒律之法�！�

有一比丘白世尊言:“彼提婆達(dá)兜者,云何不解戒律之法?彼有神德,成就諸行,有此智慧,云何不解戒律之法?有智慧則有三昧,有三味則有戒律�！�

世尊告曰:“戒律之法者,世俗常數(shù);三昧成就者,亦是世俗常數(shù);神足飛行者,亦是世俗常數(shù);智慧成就者,此是第一之義�！�

是時(shí),世尊便說此偈:

“由禪得神足,至上不究竟,

不獲無為際,還墮五欲中。

智慧最為上,無憂無所慮,

久畢獲等見,斷于生死有。

“比丘當(dāng)知:以此方便,知提婆達(dá)兜不解戒律之法,亦復(fù)不解智慧、三昧之行。汝等比丘,莫如提婆達(dá)兜貪著利養(yǎng)。夫利養(yǎng)者,墮人惡處,不至善趣。若著利養(yǎng),便習(xí)邪見,離于正見;習(xí)于邪治,離于正治;習(xí)于邪語,離于正語;習(xí)于邪業(yè),離于正業(yè);習(xí)于邪命,離于正命;習(xí)于邪方便,離于正方便;習(xí)于邪念,離于正念;習(xí)于邪定,離于正定。是故,比丘,勿起利養(yǎng)之心,制令不起;已起利養(yǎng)之心,求方便而滅之。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

當(dāng)說此微妙之法,六十余比丘舍除法服,習(xí)白衣行;復(fù)有六十余比丘,漏盡意解,諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說船筏譬喻,汝等善思念之,戢在心懷!”

諸比丘對曰:“如是,世尊�！敝T比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名為船筏譬喻?若汝等行路,為賊所擒,當(dāng)執(zhí)心意,無起惡情;當(dāng)起慈、悲、喜、護(hù)心,遍滿諸方所,無量無限,不可稱計(jì)。持心當(dāng)如地,猶如此地亦受于凈,亦受于不凈,屎尿穢惡皆悉受之,然地不起增減之心,不言此好、此丑。汝今所行亦當(dāng)如是,設(shè)為賊所擒獲,莫生惡念,起增減心;亦如地、水、火、風(fēng),亦受于惡,亦受于好,都無增減之心;起慈、悲、喜、護(hù)之心,向一切眾生。所以然者?行善之法猶可舍之,何況惡法而可玩習(xí)?如有人遭恐難之處,欲度難處至安隱之處,隨意馳走,求其安處。彼見大河極為深廣,亦無船、橋而可得渡至彼岸者;然所立之處極為恐難,彼岸無為。

“爾時(shí),彼人思惟方計(jì):‘此河水極深且廣,今可收拾材木草葉,縛筏求渡,依此筏已,從此岸得至彼岸。’爾時(shí),彼人即收拾材木草葉,縛筏而渡,從此岸至彼岸。彼人已渡岸,復(fù)作是念:‘此筏于我,多所饒益。由此筏得濟(jì)厄難,從有恐之地,得至無為之處。我今不舍此筏,持用自隨。’云何,比丘,彼人所至到處,能用此筏自隨乎?為不能耶?”

諸比丘對曰:“不也,世尊,彼人所愿,今已果獲,復(fù)用筏自隨乎?”

佛告比丘:“善法猶可舍,何況非法!”

爾時(shí),有一比丘白世尊言:“云何當(dāng)舍于法,而況非法?我等豈非由法學(xué)道乎?”

世尊告曰:“依驕慢滅驕慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢,以無慢滅慢慢,滅無慢、正慢,滅邪慢、增上之慢,盡滅四慢。我昔未成佛道,坐樹王下時(shí),便生此念:‘欲界之中誰最豪貴,我當(dāng)降伏?’已降伏欲界之中,天及人民,皆悉靡伏。時(shí),我復(fù)重作是念:‘聞?dòng)斜啄Рㄑ?今當(dāng)與彼戰(zhàn)。以降波旬,一切驕慢豪貴之天,一切靡伏。’時(shí)我,比丘,于座上笑,使魔波旬境界皆悉震動(dòng)。

“虛空之中聞?wù)f偈聲:

“‘舍真凈王法,出家學(xué)甘露,

設(shè)克廣愿者,空此三惡趣。

我今集兵眾,瞻彼沙門顏,

設(shè)不用我計(jì),執(zhí)腳擲海表。’