第三十二卷 增壹阿含經(jīng)

第三十二卷 增壹阿含經(jīng)

力品第三十八之二

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城耆阇崛山中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等見(jiàn)此靈鷲山乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之。”

“卿等當(dāng)知:過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí),此山更有異名。汝等復(fù)見(jiàn)此廣普山乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之�！�

“汝等當(dāng)知:過(guò)去久遠(yuǎn),此山更有異名,不與今同。汝等見(jiàn)白善山乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之�！�

“過(guò)去久遠(yuǎn)此山更有異名,不與今同。汝等頗見(jiàn)此負(fù)重山乎?’

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之�！�

“汝等頗見(jiàn)此仙人掘山乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,見(jiàn)之�！�

“此山過(guò)去久遠(yuǎn),亦同此名,更無(wú)異名。所以然者?此仙人山,恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處,又辟支佛亦在中游戲。我今當(dāng)說(shuō)辟支佛名號(hào),汝等諦聽(tīng),善思念之!有辟支佛名阿利吒、婆利吒,審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無(wú)垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛,無(wú)滅、無(wú)形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。此,比丘,諸辟支佛若如來(lái)不出世時(shí),爾時(shí)此山中有此五百辟支佛,居此仙人山中。如來(lái)在兜術(shù)天上欲來(lái)生時(shí),凈居天子自來(lái)在此相告:‘普敕世間,當(dāng)凈佛土,卻后二歲,如來(lái)當(dāng)出現(xiàn)于世。’

“是時(shí),諸辟支佛聞天人語(yǔ)已,皆騰在虛空,而說(shuō)此偈:

“‘諸佛未出時(shí),此處賢圣居,

自悟辟支佛,恒居此山中。

此名仙人山,辟支佛所居,

仙人及羅漢,終無(wú)空缺時(shí)。’

“是時(shí),諸辟支佛即于空中燒身,取般涅槃。所以然者?世無(wú)二佛之號(hào),故取滅度耳!一商客中終無(wú)二導(dǎo)師,一國(guó)之中亦無(wú)二王,一佛境界無(wú)二尊號(hào)。所以然者?過(guò)去久遠(yuǎn),此羅閱城中有王名喜益,彼恒念地獄苦痛,亦念餓鬼、畜生之痛。爾時(shí),彼王便作是念:‘我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛,我今不宜更入此三惡道中。今宜盡舍國(guó)王、正位、妻子、仆從,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道。’

“爾時(shí),大王喜益,厭此酸苦,即舍王位,剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道,在空閑之處,而自克已,觀五盛陰,觀了無(wú)常。所謂此色,此色集,此色盡,痛、想、行、識(shí),亦復(fù)如是,皆悉無(wú)常。當(dāng)觀此五盛陰時(shí),諸可集法,盡是滅法;觀此法已,然后成辟支佛道。

“是時(shí),喜益辟支佛已成道果,便說(shuō)此偈:

“‘我憶地獄苦,畜生五道中,

舍之今學(xué)道,獨(dú)逝而無(wú)憂。’

“是時(shí),此辟支佛在彼仙人山中。比丘當(dāng)知:以此方便,知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學(xué)仙道者而居其中,是故名曰仙人之山,更無(wú)異名。若如來(lái)不出現(xiàn)于世時(shí),此仙人山中諸天恒來(lái)恭敬。所以然者?斯山中純是真人,無(wú)有雜錯(cuò)者。若彌勒佛降神世時(shí),此諸山名各各別異,此仙人山更無(wú)異名。此賢劫之中,此山名亦不異。汝等,比丘,當(dāng)親近此山,承事恭敬,便當(dāng)增益諸功德。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等專念而自修己。云何當(dāng)專念?于是,比丘,可行知行,舉動(dòng)、進(jìn)止、屈伸、俯仰、著衣法則、睡眠、覺(jué)寤、或語(yǔ)、或默,皆悉知時(shí)。若復(fù)比丘心意專正,彼比丘欲漏未生便不生,已生便滅之;未生有漏使不生,已生令滅之;未生無(wú)明漏使不生,已生令滅之。若專念分別六入,終不墮惡道。

“云何六入為惡道?眼觀此色,若好、若丑,見(jiàn)好則喜,見(jiàn)惡不喜;若耳聞聲,若好、若丑,聞好則喜,聞不好則不喜;鼻、口、身、意,亦復(fù)如是。猶如有六種之蟲(chóng),性行各異,所行不同。若有人取繩纏縛之,取狗、野狐、獼猴、外來(lái)、鳣魚(yú)、蚖蛇、飛鳥(niǎo),皆悉縛之,共系一處而放之。爾時(shí),六種之蟲(chóng)各有性行。

“爾時(shí),狗意中欲赴趣村中,野狐意中欲趣赴冢間,鳣魚(yú)意中欲趣水中,獼猴意中欲向山林之間,毒蛇意中欲入穴中,飛鳥(niǎo)意中欲飛在空。爾時(shí),六種之蟲(chóng)各各有性行而不共同。

“設(shè)復(fù)有人取此六種之蟲(chóng),系著一處,而不得東、西、南、北。是時(shí),六種之蟲(chóng)雖復(fù)動(dòng)轉(zhuǎn),亦不離故處。此內(nèi)六情亦復(fù)如是,各各有所主,其事不同,所觀別異,若好、若丑。

“爾時(shí),比丘系此六情而著一處。是故,諸比丘,當(dāng)念專精,意不錯(cuò)亂,是時(shí)弊魔波旬終不得其便,諸善功德皆悉成就。如是,諸比丘,當(dāng)念具足眼根,便得二果,于現(xiàn)法中得阿那含果,若得阿羅漢果。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在波羅柰鹿野園中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)思惟無(wú)常想,廣布無(wú)常想。已思惟無(wú)常想,廣布無(wú)常想,便斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),盡斷驕慢、無(wú)明。何以故?昔者過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí),有辟支佛名善目,顏貌端正,面如桃華色,視贍審諦,口作優(yōu)缽華香,身作栴檀香。

“是時(shí),善目辟支佛到時(shí),著衣持缽,入波羅奈城乞食。漸漸至大長(zhǎng)者家,在門外默然而立。是時(shí),長(zhǎng)者女遙見(jiàn)有道士在門外立,端正無(wú)雙,顏貌殊特,世之希有,口作優(yōu)缽華香,體作栴檀香;便起欲心,向彼比丘所,便作是說(shuō):‘汝今端正,面如桃華色,世之希有!我今雖處女人,亦復(fù)端正,可共合會(huì)。然我家中饒多珍寶,資財(cái)無(wú)量。然作沙門,甚為不易!’

“是時(shí),辟支佛問(wèn)曰:‘大妹,今為染著何處?’

“長(zhǎng)者女報(bào)曰:‘我今正著眼色,又復(fù)口中作優(yōu)缽華香,身作栴檀香。’

“是時(shí),辟支佛舒左手,以右手挑眼著掌中,而告之曰:‘所愛(ài)眼者,此之謂也。大妹,今日為著何處?猶如癰瘡,無(wú)一可貪,然此眼中,亦漏不凈。大妹當(dāng)知:眼如浮泡,亦不牢固,幻偽非真,誑惑世人;耳、鼻、口、身、意皆不牢固,欺詐不真�？谑峭倨�,出不凈之物,純含白骨;身為苦器,為磨滅之法,恒盛臭處,諸蟲(chóng)所擾;亦如畫瓶,內(nèi)盛不凈。大妹,今日為著何處?是故,大妹,當(dāng)專其心,思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無(wú)常,所有著欲之想自消滅;耳、鼻、口、身、意皆悉無(wú)常,思惟此已,所有欲意自當(dāng)消除;思惟六入,便無(wú)欲想。’

“是時(shí),長(zhǎng)者女便懷恐懼,即前禮辟支佛足,白辟支佛言:‘自今已去,改過(guò)修善,更不興欲想。惟愿受悔過(guò),如是再三修行。’

“辟支佛報(bào)曰:‘止!止!大妹,此非汝咎,是我宿罪,受此形故,使人見(jiàn)起欲情意。當(dāng)熟觀眼:此眼非我,我亦非彼有;亦非我造,亦非彼為,乃從無(wú)有中而生;已有便自壞敗,亦非往世、今世、后世,皆由合會(huì)因緣。所謂合會(huì)因緣者,緣是有是,此起則起,此無(wú)則無(wú),此滅則滅。耳、鼻、口、身、意亦復(fù)如是,皆悉空寂。是故,大妹,莫著眼色!以不著色,便至安隱之處,無(wú)復(fù)情欲。如是,大妹,當(dāng)作是學(xué)!’

“爾時(shí),辟支佛與彼女人,說(shuō)四非常之法已,升在虛空,現(xiàn)十八變,還歸所止。

“爾時(shí),彼女人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無(wú)所有;便在閑靜之處,思惟此法。彼女人復(fù)更思惟六情無(wú)主,得四等心,身壞命終,生梵天上。比丘當(dāng)知:若思惟無(wú)常想,廣布無(wú)常想,盡斷欲、色、無(wú)色愛(ài),驕慢、無(wú)明皆悉除盡。是故,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),波斯匿王告御車人曰:“汝今辦羽寶之車,吾欲出外游觀�！�

是時(shí),彼人受王教敕,即辦羽寶之車,前白王曰:“已嚴(yán)駕羽寶之車,王宜知是時(shí)�！�

波斯匿王將此人便出舍衛(wèi)城,至彼園觀,觀諸樹(shù)木,皆無(wú)聲響,亦無(wú)人民,寂然空虛;見(jiàn)已,便憶如來(lái)說(shuō)諸法之本。是時(shí),彼人在王后,執(zhí)扇而扇王。

“此園果樹(shù)木皆無(wú)聲響,亦無(wú)人民,寂然空虛,我今欲請(qǐng)如來(lái)、至真、等正覺(jué)在此游化,然不知如來(lái)今為所在?我欲往覲�！�

侍人報(bào)曰:“釋種有村名曰鹿堂,如來(lái)在彼游化�！�

波斯匿王告曰:“此鹿堂去此近遠(yuǎn)?”

侍人白王:“如來(lái)住處去此不遠(yuǎn),計(jì)其道里有三由旬�！�

是時(shí),波斯匿王告曰:“速辦羽寶之車,我今欲見(jiàn)如來(lái)。”

是時(shí),彼人受王教已,即辦駕車,前白王曰:“車今已駕,王知是時(shí)。”王即乘車往詣彼村。

爾時(shí),眾多比丘輩于露地而經(jīng)行。是時(shí),王下車至眾多比丘所,到已,頭面禮足,在一面住。是時(shí),王白比丘曰:“如來(lái)為所在?吾欲見(jiàn)之。”

眾多比丘報(bào)曰:“世尊在此講堂中住,可往見(jiàn)之,勿以為難。王欲去時(shí),徐舉其足,無(wú)令有聲�！笔菚r(shí),波斯匿王還顧視彼侍人,是時(shí)侍人便作是念:“王今獨(dú)與世尊相見(jiàn),我應(yīng)住此。”

是時(shí),王獨(dú)往至世尊所。爾時(shí),世尊以天眼觀見(jiàn)波斯匿王在門外立。是時(shí),世尊即從座起,與王開(kāi)門。王見(jiàn)世尊,頭面禮足,自稱姓名:“我是波斯匿王�！比�自稱號(hào)。

世尊告曰:“汝今是王,我今釋種出家學(xué)道�！�

時(shí),王白佛:“惟愿世尊延壽無(wú)窮,使天、人得安!”

世尊告曰:“使大王當(dāng)延壽無(wú)窮,以法治化,莫以非法。諸有以法治化者,皆生天上善處。正使命終之后,名稱不朽,世人所傳云:‘昔有國(guó)王以法治化,未曾有枉。’設(shè)有人民住此王境界,嘆王功德,思憶不忘者,王身在天上,增六事功德。云何為六?一者、天壽,二者、天色,三者、天樂(lè),四者、天神足,五者、天豪,六者、天光。是故,大王,當(dāng)以法治,莫以非法。我今日身中有此功德,應(yīng)受人恭敬禮拜�！�

王白佛言:“如來(lái)功德應(yīng)受人禮拜�！�

世尊告曰:“汝今云何言如來(lái)應(yīng)受人禮拜?”

王白佛言:“如來(lái)有六功德,應(yīng)得受人禮拜。云何為六?如來(lái)正法甚為和雅,智者所修行,是謂如來(lái)初功德,可事、可敬。

“復(fù)次,如來(lái)圣眾極為和順,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧成就。所謂圣眾者四雙八輩,此是如來(lái)圣眾,可敬、可貴,世間之大福田,是謂如來(lái)第二功德。

“復(fù)次,如來(lái)有四部之眾,所施行法皆習(xí)行之,更不重受觸擾如來(lái),是謂如來(lái)第三功德。

“復(fù)次,世尊,我見(jiàn)剎利之姓、婆羅門、居士、沙門,高才蓋世,皆來(lái)集論議:‘我等當(dāng)以此論往問(wèn)如來(lái),設(shè)彼沙門瞿曇,不報(bào)此論者,則有缺也;設(shè)當(dāng)能報(bào)者,我等當(dāng)稱其善。’是時(shí),四姓來(lái)至世尊所,而問(wèn)此論,或有默然者。爾時(shí),世尊與彼說(shuō)法,彼聞法已,更不復(fù)問(wèn)事,況復(fù)欲論?皆師事如來(lái),是謂如來(lái)第四功德。

“復(fù)次,諸六十二見(jiàn),欺誑世人,不解正法,由此致愚,然如來(lái)能除此諸邪見(jiàn)業(yè),修其正見(jiàn),是謂第五如來(lái)功德。

“復(fù)次,眾生身、口、意行惡,彼若命終,憶如來(lái)功德,離三惡趣,得生天上;正使極惡之人,得生天上,是謂第六如來(lái)功德。其有眾生見(jiàn)如來(lái)者,皆起恭敬之心,而供養(yǎng)之�！�

世尊告曰:“善哉!善哉!大王,乃能如來(lái)前作師子吼,演如來(lái)功德。是故,大王,常當(dāng)興心向于如來(lái)。如是,大王,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),世尊與王波斯匿說(shuō)微妙之法,使令歡喜。是時(shí),大王聞佛說(shuō)法已,即從座起,禮世尊足,便退而去。未久,佛告比丘:“汝等當(dāng)持此法供養(yǎng),善諷誦念。所以然者?此波斯匿王之所說(shuō)也。汝等亦當(dāng)與四部眾廣演其義。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),阿阇世王告群臣曰:“汝等速駕羽寶之車,吾欲往見(jiàn)世尊�！�

是時(shí),群臣受王教敕,即駕羽寶之車,前白王言:“嚴(yán)駕已辦,王宜知時(shí)�！�

時(shí),王乘寶羽之車,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),阿阇世王白世尊言:“惟愿世尊受我請(qǐng),在羅閱城九十日夏坐�！�

爾時(shí),世尊默然受王請(qǐng)。是時(shí),王見(jiàn)世尊默然受請(qǐng),即從座起,頭面禮足,便退而去。

是時(shí),阿阇世王隨時(shí)供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥。

爾時(shí),毗舍離城鬼神興盛,人民死亡不可稱計(jì)。一日之中死者百數(shù),鬼神羅剎充滿其中;面目黃色,或經(jīng)三、四日而死者。是時(shí),毗舍離人民恐懼,皆集一處,而共論議:“此大城中極為熾盛,土人豐熟,富樂(lè)無(wú)限,如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害,盡當(dāng)死亡,丘荒猶如山野。誰(shuí)能有此神德,卻此災(zāi)患?”

是時(shí),人民各自相謂曰:“我等聞?dòng)猩抽T瞿曇,所至到處,眾邪惡鬼不得嬈近。若當(dāng)如來(lái)來(lái)至此者,此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住,為阿阇世所供養(yǎng),將恐不來(lái)此間游化�！�

或復(fù)有作是說(shuō):“如來(lái)有大慈悲,愍念眾生,遍觀一切,未度者使令得度,不舍一切眾生,如母愛(ài)子。設(shè)當(dāng)有人請(qǐng)者,如來(lái)便來(lái),阿阇世王終不留住。誰(shuí)能堪往至阿阇世王界,而白世尊云:‘我等城中今遭此困厄,惟愿世尊慈愍屈顧!’”

爾時(shí),有大長(zhǎng)者,名曰最大,集在彼眾。是時(shí),諸人語(yǔ)長(zhǎng)者曰:“我等聞沙門瞿曇所至到處,諸邪惡鬼無(wú)能害者。若當(dāng)如來(lái)至此間者,便能除此災(zāi)患。汝可往世尊所,具白此意,使此城廓永得存在�！�

是時(shí),長(zhǎng)者默然從眾人語(yǔ),即從座起,往至家中;到已,辦道路行具,將諸人使往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時(shí),長(zhǎng)者白世尊言:“毗舍離城中人民遇此災(zāi)患,人民之類死亡者多,計(jì)彼城中一日之內(nèi),連車載尸,動(dòng)有百數(shù)。惟愿世尊垂愍接度,使余人拔擇安處,令得無(wú)為!又聞世尊所至到處,天、龍、鬼、神不敢嬈近。愿垂屈顧,至彼城中,度彼人民,安處無(wú)為!”

世尊告曰:“我今已受羅閱城阿阇世王請(qǐng)。諸佛世尊言無(wú)有二,若當(dāng)阿阇世王見(jiàn)聽(tīng)者,如來(lái)當(dāng)往。”

最大長(zhǎng)者白佛言:“此事甚難,阿阇世王終不放如來(lái)使至彼國(guó)。所以然者?阿阇世王于我國(guó)土,無(wú)有毫厘之善,長(zhǎng)夜求方便,欲害彼民。設(shè)當(dāng)阿阇世王見(jiàn)我者,即取我殺,況復(fù)得陳此事?若當(dāng)聞彼國(guó)人民為鬼神所害者,歡喜無(wú)量。”

世尊告曰:“勿懷恐懼,汝今往至王所,而白此事言:‘如來(lái)記莂王身,終無(wú)虛妄,所言無(wú)二。父王無(wú)咎而取害之,當(dāng)生阿鼻地獄中,經(jīng)歷一劫。然今日已離此罪,改其過(guò)罪,于如來(lái)法中,信根成就,緣此德本,得滅此罪,永無(wú)有余,于今身命終當(dāng)生拍球地獄中;于彼命終當(dāng)生四天王上;于彼命終生艷天上;于艷天上命終生兜術(shù)天、化自在天、他化自在天;復(fù)還以次來(lái)至四天王中。大王當(dāng)知:二十劫中不墮惡趣,恒在天、人中生。最后受身,以信堅(jiān)固,剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道,名曰除惡辟支佛。’彼王聞此語(yǔ),便當(dāng)歡喜踴躍,不能自勝,亦當(dāng)告汝,作是語(yǔ):‘隨汝所求要愿,吾不違之。’”是時(shí),長(zhǎng)者白世尊言:“我今當(dāng)持世尊威神至彼王所�！奔磸淖�起,頭面禮足,往彼王所。

爾時(shí),阿阇世王與諸群臣在高殿上,有所講論。是時(shí),大長(zhǎng)者往至王前。王遙見(jiàn)來(lái),語(yǔ)群臣曰:“若當(dāng)此人今至此所,汝等欲取何為?”或有作是說(shuō):“我等當(dāng)取五兀之�！被蜓�:“當(dāng)梟其首。”

阿阇世王言:“汝等催取殺之,不須見(jiàn)吾�！�

是時(shí),長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已,極懷恐懼,尋時(shí)高聲而作是語(yǔ):“我是佛之所使�！�

王聞佛音已,即下座,右膝著地,向如來(lái)所,問(wèn)彼長(zhǎng)者曰:“如來(lái)何所教敕?”

長(zhǎng)者報(bào)曰:“世尊記莂圣王而無(wú)虛妄,所吐言教,終無(wú)有二。如來(lái)言:‘王取父王害之,緣此罪本當(dāng)入阿鼻地獄中,經(jīng)歷一劫;然復(fù)尋時(shí)改過(guò)于如來(lái)所,今當(dāng)生拍球地獄中;于彼命終當(dāng)生四天王中;展轉(zhuǎn)生他化自在天中;還復(fù)次來(lái)生四天王中,二十劫中不墮三惡趣,流轉(zhuǎn)天、人之中。最后受身,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道,名曰除惡辟支佛,出現(xiàn)于世。’”

王聞此語(yǔ)已,歡喜踴躍,不能自勝,即告大長(zhǎng)者曰:“汝今欲求何愿?吾當(dāng)與之�！�

長(zhǎng)者白王:“所求愿者,王勿見(jiàn)違!”

阿阇世王告曰:“汝今但說(shuō)欲求何愿,吾不違之�！�

長(zhǎng)者白王:“毗舍離城人民遇災(zāi),為鬼神所害,不可稱計(jì)。如今羅剎鬼神極為暴虐!惟愿大王聽(tīng)放世尊至彼國(guó)界,令彼鬼神各各馳散!所以然者?我等曾聞:若如來(lái)所至到處,天、龍、鬼、神不得其便。惟愿大王聽(tīng)許世尊至彼國(guó)界!”

王聞此語(yǔ)已,便長(zhǎng)嘆息,告長(zhǎng)者曰:“此愿極大,非常人之所及!汝若當(dāng)隨吾求城廓、村落、國(guó)財(cái)、妻子,吾不吝之。我不慮汝,當(dāng)屈顧世尊;然我先已許所求之愿,今隨汝意。”

是時(shí),長(zhǎng)者極懷歡喜,即從座起,辭退而去,往至世尊所言:“阿阇世王已許放世尊詣彼國(guó)界�！�

世尊告曰:“汝并在前,如來(lái)自當(dāng)知時(shí)�！�

是時(shí),長(zhǎng)者頭面禮足,繞佛三匝,便退而去。

是時(shí),世尊清旦將諸比丘眾,前后圍繞出迦蘭陀竹園所,往詣毗舍離城。爾時(shí),阿阇世王在高樓上,及將持蓋一人。爾時(shí),王遙見(jiàn)世尊向彼國(guó)界,便自嘆息,告左右曰:“我等為此長(zhǎng)者所欺,我今復(fù)用活為?乃使如來(lái)出此國(guó)界�！�

是時(shí),阿阇世王持五百蓋,往送世尊,恐有塵坌身。羅閱城中復(fù)有五百寶蓋從如來(lái)后。是時(shí),釋提桓因知世尊心中所念,復(fù)以五百寶蓋在虛空中,恐有塵土坌如來(lái)身;及諸河神復(fù)持五百寶蓋在虛空中。是時(shí),毗舍離城人民之類聞世尊今當(dāng)入城,復(fù)持五百寶蓋,前迎世尊。爾時(shí),有二千五百寶蓋懸在空中。

爾時(shí),世尊見(jiàn)此蓋已,即時(shí)便笑。此是諸佛世尊常法,設(shè)如來(lái)笑時(shí),口中便有五色光出,青、黃、白、黑、赤。

侍者阿難見(jiàn)此光明,作此思惟:“此是何緣?設(shè)世尊笑必有因緣,事不唐爾�！笔菚r(shí),阿難長(zhǎng)跪叉手,白世尊言:“如來(lái)終不妄笑,笑必當(dāng)有緣�！�

世尊告曰:“汝今見(jiàn)此二千五百寶蓋供養(yǎng)如來(lái)乎?”

阿難白佛:“唯然,見(jiàn)之。”

世尊告曰:“若如來(lái)不出家學(xué)道者,當(dāng)二千五百世作轉(zhuǎn)輪圣王,治化人民;以如來(lái)出家學(xué)道,更不受此寶蓋。

“阿難當(dāng)知:過(guò)去久遠(yuǎn),有王名善化,治在蜜絺羅國(guó),以法治化,接納有方,統(tǒng)此閻浮里地,靡不從令者。爾時(shí),彼王有八萬(wàn)四千夫人婇女,皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光,亦無(wú)兒息繼嗣者。

“是時(shí),彼王便作是念:‘我今統(tǒng)此閻浮里地,然今無(wú)有兒息。’便向諸山神、樹(shù)神、天地神明求有兒息。又未經(jīng)數(shù)日之中,夫人懷妊。是時(shí),日光夫人白王言:‘大王當(dāng)知:我今覺(jué)知有娠,宜自將護(hù)。’復(fù)經(jīng)八、九月,生一男兒,顏貌端正,面如桃華色。夫人見(jiàn)已,極懷歡喜,往視大王。王見(jiàn)歡喜踴躍,不能自勝,及八萬(wàn)四千夫人,見(jiàn)生太子,亦各歡喜。

“是時(shí),國(guó)王召諸群臣國(guó)師、道士,使瞻相之,又與立字,使世稱傳。爾時(shí),相師前白王言:‘今生太子極為端正,與世有異。其有見(jiàn)者,莫不愛(ài)念,今當(dāng)立名愛(ài)念。’自已立字竟,各還所在。是時(shí),國(guó)王愛(ài)念太子,未曾離目,即與太子起三時(shí)講堂;復(fù)以?shī)榕�充滿其中,與王太子共相娛樂(lè)。

“爾時(shí),太子便作是念:‘此中婇女,頗有常存不離世間,亦不變易?然觀彼眾中,盡皆無(wú)常,無(wú)有常存于世者,悉是幻偽,無(wú)有真實(shí),使人民之類染著愛(ài)樂(lè),皆不知遠(yuǎn)離之。我今復(fù)用此為?可舍而學(xué)道。’是時(shí),愛(ài)念太子即以其日,剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道;尋即其夜,斷諸結(jié)縛,思惟有集之法,皆是磨滅,成辟支佛。成佛已,便說(shuō)此偈:

“‘欲者無(wú)常法,變易無(wú)實(shí)定,

知此為大患,獨(dú)游不與俱。’

“是時(shí),辟支佛說(shuō)此偈已,即飛在虛空,繞彼蜜絺羅城三匝。

“是時(shí),國(guó)王在高殿上,及諸宮人共相娛樂(lè),見(jiàn)辟支佛繞城三匝,極懷歡喜,不能自勝:‘我今太子,騰在虛空,如彼飛鳥(niǎo)。’又不知成辟支佛,而告之曰:‘兒!今來(lái)下至此殿上,與吾共相娛樂(lè)。’是時(shí),阿難,彼辟支佛尋下殿上,欲度父母故。時(shí)王語(yǔ)曰:‘太子,今日何為著此婇女衣?又剃須發(fā),與人有異?’辟支佛報(bào)曰:‘子今所著甚為奇雅,非常人之所習(xí)。’時(shí)王報(bào)曰:‘何緣更不至宮中?’辟支佛言:‘自今已后,不復(fù)習(xí)欲,亦不樂(lè)此五欲之中。’時(shí)王語(yǔ)言:‘設(shè)不樂(lè)此五欲中者,在吾后園中住。’

“爾時(shí),國(guó)王即自至園中,造立屋舍。是時(shí),辟支佛欲度父母故,便住彼園館中受王供養(yǎng),經(jīng)歷數(shù)時(shí),便于無(wú)余涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之,于彼處立大神寺。是王復(fù)以余日往至園中觀看,見(jiàn)彼神寺,凋落壞敗;見(jiàn)已,便作是念:‘此是我兒神寺,今已凋壞。’是時(shí),國(guó)王即以己蓋,覆彼神寺上,皆由愛(ài)心未盡。

“是故,阿難,莫作是觀!爾時(shí)善化王者,即我身是。時(shí),以兒故,以一蓋覆寺上,緣此德本,流轉(zhuǎn)天、人之間,數(shù)百千變?yōu)檗D(zhuǎn)輪圣王,或?yàn)榈坩�、梵天。我爾時(shí)不知是辟支佛,設(shè)我知是辟支佛者,其德不可稱量。若如來(lái)不成無(wú)上正真道者,更二千五百變作轉(zhuǎn)輪圣王,治化天下。以成道故,今有此二千五百蓋,自然應(yīng)現(xiàn)。是謂,阿難,緣此因緣,如來(lái)笑耳!承事諸佛,功德乃爾不可稱計(jì)。是故,阿難,當(dāng)求方便,供養(yǎng)諸佛世尊。如是,阿難,當(dāng)作是學(xué)!”

是時(shí),世尊將諸比丘眾,往詣毗舍離城,住城門中,便說(shuō)此偈:

“今以成如來(lái),世間最第一,

持此至誠(chéng)語(yǔ),毗舍離無(wú)他。

復(fù)以至誠(chéng)法,得至涅槃界,

持此至誠(chéng)語(yǔ),毗舍離無(wú)他。

復(fù)以至誠(chéng)僧,賢圣眾第一,

持此至誠(chéng)語(yǔ),毗舍離無(wú)他。

二足獲安隱,四足亦復(fù)然,

行道亦吉祥,來(lái)者亦復(fù)然。

晝夜獲安隱,無(wú)有觸嬈者,

持此至誠(chéng)語(yǔ),使毗舍無(wú)他�！�

如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)已,是時(shí)羅剎、鬼神各自馳走,不安其所,更不復(fù)入毗舍離城;諸有疾病之人各得除愈。

爾時(shí),世尊游在獼猴池側(cè),國(guó)土人民承事供養(yǎng)衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,隨其貴賤,各來(lái)飯佛及比丘僧,亦受八關(guān)齋,不失時(shí)節(jié)。是時(shí),毗舍離城內(nèi),有六師在彼游化。所謂六師者:不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是時(shí),六師集在一處,而作是說(shuō):“此沙門瞿曇住此毗舍離城,為人民所供養(yǎng),然我等不為人民所供養(yǎng)。我等可往與彼論議,何者得勝?何者不如?”

不蘭迦葉曰:“諸有沙門、婆羅門不受他語(yǔ),方便致詰,此非沙門、婆羅門之法;然此瞿曇沙門不受他語(yǔ),方便致難,我等那得與彼論議?”

阿夷耑言:“無(wú)施、無(wú)受,亦無(wú)與者,亦無(wú)今世、后世眾生之類,亦無(wú)善惡之報(bào)�！�

瞿耶樓說(shuō)曰:“在恒水側(cè)殺害人民不可稱計(jì),積肉成山;在恒水左,作諸功德,緣此都無(wú)善惡之報(bào)�！�

波休迦栴言:“正使在恒水左,布施、持戒,隨時(shí)供給不令有乏,亦復(fù)無(wú)此福報(bào)。”

先比盧持言:“無(wú)有言語(yǔ),亦無(wú)言語(yǔ)之報(bào),唯默然快樂(lè)�！�

尼揵子曰:“有言語(yǔ),亦有言語(yǔ)之報(bào)。沙門瞿曇亦是人,我亦是人;瞿曇有所知,我等亦有所知;沙門瞿曇有神足,我亦有神足。若彼沙門現(xiàn)一神足,我等當(dāng)現(xiàn)二神足;彼現(xiàn)二神足,我現(xiàn)四神足;彼現(xiàn)四,我現(xiàn)八;彼現(xiàn)八,我現(xiàn)十六;彼現(xiàn)十六,我現(xiàn)三十二,恒使增多,終不為彼屈,足得與捔力。設(shè)彼不受我等論者,即是彼之咎,人民聞已,不復(fù)供養(yǎng),我等便得供養(yǎng)�！�

如是,時(shí)有比丘尼聞此語(yǔ)云:“六師集在一處,生此論本:‘沙門瞿曇不受人論,我等足得勝。’”是時(shí),輸盧尼比丘尼飛在虛空,向彼六師,而說(shuō)此偈:

“我?guī)煙o(wú)等倫,最尊無(wú)過(guò)者,

是彼尊弟子,名曰輸盧尼。

汝設(shè)有境界,便與我論議,

我當(dāng)事事報(bào),如師子掩鹿。

且舍我尊師,本無(wú)如來(lái)者,

我今比丘尼,足能降外道�！�

是比丘尼說(shuō)此語(yǔ)已,六師尚不能仰視顏色,況與論議?

是時(shí),毗舍離城人民之類,遙見(jiàn)比丘尼在虛空中,共六師而論議,然六師不能報(bào)之;各各稱慶,歡喜無(wú)量:“六師今日屈折于彼!”

是時(shí),六師極懷愁憂,出毗舍離城而去,更不入城。

是時(shí),眾多比丘聞?shì)敱R比丘尼與六師共論而得勝,聞已,至世尊所,頭面禮足,以此因緣,具白世尊。世尊告諸比丘:“輸盧比丘尼有大神足,有大威神,智慧多聞。我長(zhǎng)夜恒生此念:‘更無(wú)有能與六師共論,唯有如來(lái)及此比丘尼。’”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等頗見(jiàn)余比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎?”

諸比丘對(duì)曰:“不也,世尊�！�

世尊告曰:“諸比丘,我聲聞中第一比丘尼能降伏外道,所謂輸盧比丘尼是�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有六細(xì)滑更樂(lè)入。云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入,是謂六入。凡夫之人,若眼見(jiàn)色,便起染著之心,不能舍離;彼已見(jiàn)色,極起愛(ài)著,流轉(zhuǎn)生死,無(wú)有解時(shí)。六情亦復(fù)如是,起染著想,意不能舍離,由是流轉(zhuǎn),無(wú)有解時(shí)。

“若世尊賢圣弟子眼見(jiàn)色已,不起染著,無(wú)有污心,即能分別此眼是無(wú)常之法,苦、空、非身之法。六情亦復(fù)如是,不起染污心,分別此六情無(wú)常、苦、空、非身之法。當(dāng)思惟此時(shí),便獲二果,于現(xiàn)法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極饑,欲修治谷麥,揚(yáng)治令凈而取食之,除去饑渴。賢圣弟子亦復(fù)如是,于此六情,思惟污露不凈,即成道跡,入無(wú)余涅槃界。是故,比丘,當(dāng)求方便,滅此六情。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行