第三十一卷 增壹阿含經(jīng)

第三十一卷 增壹阿含經(jīng)

力品第三十八之一

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有六凡常之力。云何為六?小兒以啼為力,欲有所說(shuō),要當(dāng)先啼;女人以瞋恚為力,依瞋恚已,然后所說(shuō);沙門、婆羅門以忍為力,常念下下于人,然后自陳;國(guó)王以驕傲為力,以此豪勢(shì)而自陳說(shuō);然阿羅漢以專精為力,而自陳說(shuō);諸佛世尊成大慈悲,以大悲為力弘益眾生。是謂,比丘,有此六凡常之力。是故,比丘,常念修行此大慈悲。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等當(dāng)思惟無(wú)常想,廣布無(wú)常想。已思惟、廣布無(wú)常想,盡斷欲界愛,色界、無(wú)色界愛,亦斷無(wú)明、驕慢。猶如以火燒焚草木,永盡無(wú)余,亦無(wú)遺跡;此亦如是,若修無(wú)常想,盡斷欲愛、色愛、無(wú)色愛、無(wú)明、驕慢,永無(wú)有余。所以然者?比丘,當(dāng)修無(wú)常想時(shí),而無(wú)欲心。彼以無(wú)欲心,便能分別法,思惟其義,無(wú)有愁、憂、苦、惱。彼以思惟法義,則無(wú)愚惑。

“設(shè)修行人若見有斗諍者,彼便作是念:‘此諸賢士不修無(wú)常想,不廣布無(wú)常想,故致此斗訟耳!’彼以斗諍不觀其義,以不觀其義則有迷惑之心。彼以執(zhí)此愚惑,而命終入三惡道:餓鬼、畜生、地獄中。

“是故,諸比丘,當(dāng)修無(wú)常想,廣布無(wú)常想,便無(wú)瞋恚、愚惑之想,亦能觀法,亦觀其義,若命終之后,生三善處:生天上、人中、涅槃之道。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在摩竭國(guó)憂迦支江水側(cè)。

爾時(shí),世尊詣一樹下,躬自敷座而坐,正身正意,系念在前。

爾時(shí),有一梵志往至彼處。是時(shí),梵志見世尊腳跡為妙,見已,便生此念:“是何人之跡?為是天、龍、鬼、神、乾沓和、阿須倫、人若非人?為我先祖梵天耶?”是時(shí),梵志即逐跡前進(jìn)。遙見世尊在一樹下坐,正身正意,系念在前,見已,作是語(yǔ):“為是天耶?”

世尊告曰:“我非是天。”

“為乾沓和耶?”

世尊告曰:“我非乾沓和也。”

“為是龍乎?”

對(duì)曰:“我非是龍也�！�

“為閱叉也?”

佛報(bào)梵志:“我非閱叉�！�

“為是祖父也?”

佛報(bào)曰:“我非祖父�！�

是時(shí),婆羅門問(wèn)世尊曰:“汝今是誰(shuí)?”

世尊告曰:“有愛者則有受,有受則有愛,因緣合會(huì),然后各各相生如此,如此五苦盛陰無(wú)有斷絕時(shí)。以知愛已,則知五欲,亦知外六塵、內(nèi)六入,即知此盛陰之本末�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“世間有五欲,意為第六生,

以知內(nèi)外六,當(dāng)念盡苦際。

“是故,當(dāng)求方便,滅內(nèi)外六事。如是,梵志,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),彼梵志聞佛如是教,思惟玩習(xí),不去心懷,即于座上,諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時(shí),彼梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我本為菩薩時(shí),未成佛道中有此念:‘此世間極為勤苦,有生、有老、有病、有死,然此五盛陰不得盡本原。’

“是時(shí),我復(fù)作是念:‘由何因緣有生、老、病、死?復(fù)由何因緣致此災(zāi)患?’當(dāng)思惟此時(shí),復(fù)生此念:‘有生則有老、病、死。’爾時(shí),當(dāng)思惟是時(shí),復(fù)更生念:‘由何因緣有生?此由有而生。’復(fù)生此念:‘有者,何由而有?’當(dāng)思惟是時(shí),便生此念:‘此有由受而有。’復(fù)念:‘此受何由而有?’爾時(shí),以智觀之,由愛而有受。復(fù)更思惟:‘此愛何由而生?’重觀察之,由痛而有愛。復(fù)更思惟:‘此痛何由而生?’當(dāng)作是觀察時(shí),由更樂(lè)而有此痛。復(fù)重思惟:‘此更樂(lè)何由而有?’我生此念時(shí):‘緣六入而有此更樂(lè)。’時(shí)我重思惟:‘此六入何由而有?’觀察是時(shí),由名色而有六入。時(shí)我復(fù)作是念:‘名色何由而有?’觀察是時(shí),由識(shí)而有名色。‘此識(shí)何由而有?’觀察是時(shí),由行生識(shí)。時(shí)我復(fù)作是念:‘行何由而生?’觀察是時(shí),行由癡而生。

“無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣更樂(lè),更樂(lè)緣痛,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣愁、憂、苦、惱,不可稱計(jì)。如是名為苦盛陰所集。

“我爾時(shí)復(fù)作是念:‘由何因緣滅生、老、病、死?’我觀察是時(shí),生滅,老、病、死滅。時(shí)復(fù)生此念:‘由何而無(wú)生?’觀此生原有滅,生則滅。復(fù)念:‘由何而無(wú)有?’時(shí)生此念:‘無(wú)受則無(wú)有。’時(shí)我生此念:‘由何滅受?’觀察是時(shí),愛滅,受則滅。復(fù)生此念:‘由何而滅愛?’重更觀察,痛滅,愛則滅。’復(fù)思惟:‘由何而滅痛?’觀察是時(shí),更樂(lè)滅,則痛滅。復(fù)思惟:‘更樂(lè)何由而滅?’觀察是時(shí),六入滅,則更樂(lè)滅。復(fù)觀此六入何由而滅?當(dāng)觀察時(shí),名色滅,則六入滅。復(fù)觀名色何由而滅?識(shí)滅,則名色滅。復(fù)觀察此識(shí)何由而滅?行滅,則識(shí)滅。復(fù)觀此行何由而滅?癡滅,則行滅;行滅,則識(shí)滅;識(shí)滅,則名色滅;名色滅,則六入滅;六入滅,則更樂(lè)滅;更樂(lè)滅,則痛滅;痛滅,則愛滅;愛滅,則受滅;受滅,則有滅;有滅,則生滅;生滅,則老、病滅;老、病滅,則死滅,是謂名為五盛陰滅。

“時(shí)我復(fù)生此念:‘此識(shí)最為原首,令人致此生、老、病、死;然不能知此生、老、病、死之原本。’猶如有人在山林中,行逐小徑道。小復(fù)前行,見舊大道,古昔諸人在中行處。是時(shí),彼人便復(fù)行此道,小復(fù)前進(jìn),見舊城郭、園觀、浴池,皆悉茂盛,但彼城中無(wú)有居民。此人見已,還歸本國(guó),前白王言:‘昨游山林見好城郭,樹木繁茂,但彼城中無(wú)有人民。大王,可使人民在彼城止住?’是時(shí),國(guó)王聞此人語(yǔ),即居止人民;然此城郭還復(fù)如故,人民熾盛,快樂(lè)無(wú)比。

“諸比丘當(dāng)知:我昔未成菩薩時(shí),在山中學(xué)道,見古昔諸佛所游行處,便從彼道,即知生、老、病、死所起原本,有生有滅,皆悉分別;知生苦、生集、生盡、生道,皆悉了知;有、受、愛、痛、更樂(lè)、六入、名色、識(shí)、行、癡亦復(fù)如是。無(wú)明起則行起,行所造者復(fù)由于識(shí)。我今以明于識(shí),今與四部之眾而說(shuō)此本;皆當(dāng)知此原本所起,知苦、知集、知盡、知道,念使分明,以知六入,則知生、老、病、死,六入滅則生、老、病、死滅。是故,比丘,當(dāng)求方便,滅于六入。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊與無(wú)央數(shù)百千萬(wàn)眾而為說(shuō)法。爾時(shí),阿那律在彼座上。是時(shí),阿那律在眾中睡眠。

爾時(shí),佛見阿那律睡眠,便說(shuō)此偈:

“受法快睡眠,意無(wú)有錯(cuò)亂,

賢圣所說(shuō)法,智者之所樂(lè)。

猶如深淵水,澄清無(wú)瑕穢,

如是聞法人,清凈心樂(lè)受。

亦如大方石,風(fēng)所不能動(dòng),

如是得毀譽(yù),心無(wú)有傾動(dòng)。”

是時(shí),世尊告阿那律:“汝畏王法及畏盜賊而作道乎?”

阿那律報(bào)曰:“不也,世尊。”

佛告阿那律:“汝何故出家學(xué)道?”

阿那律白佛言:“厭患此老、病、死、愁、憂、苦、惱,為苦所惱,故欲舍之,是故出家學(xué)道。”

世尊告曰:“汝今,族姓子,信心堅(jiān)固,出家學(xué)道。世尊今日躬自說(shuō)法,云何于中睡眠?”

是時(shí),尊者阿那律即從座起,偏露右肩,長(zhǎng)跪叉手,白世尊言:“自今已后形融體爛,終不在如來(lái)前坐睡�！�

爾時(shí),尊者阿那律達(dá)曉不眠,然不能除去睡眠,眼根遂損。爾時(shí),世尊告阿那律曰:“勤加精進(jìn)者與調(diào)戲蓋相應(yīng),設(shè)復(fù)懈怠與結(jié)相應(yīng),汝今所行當(dāng)處其中。”

阿那律白佛:“前已在如來(lái)前誓,今不能復(fù)違本要�！�

是時(shí),世尊告耆域曰:“療治阿那律眼根�！�

耆域報(bào)曰:“若阿那律小睡眠者,我當(dāng)治目�！�

世尊告阿那律曰:“汝可寢寐。所以然者?一切諸法由食而存,非食不存。眼者以眠為食,耳者以聲為食,鼻者以香為食,舌者以味為食,身者以細(xì)滑為食,意者以法為食。我今亦說(shuō)涅槃?dòng)惺�。�?/p>

阿那律白佛言:“涅槃?wù)咭院蔚葹槭?”

佛告阿那律:“涅槃?wù)咭詿o(wú)放逸為食,乘無(wú)放逸,得至于無(wú)為。”

阿那律白佛言:“世尊,雖言眼者以眠為食,然我不堪睡眠。”

爾時(shí),阿那律縫故衣裳。是時(shí),眼遂敗壞,而得天眼,無(wú)有瑕穢。是時(shí),阿那律以凡常之法而縫衣裳,不能得使縷通針孔中。是時(shí),阿那律便作是念:“諸世間得道羅漢,當(dāng)與我貫針�！�

是時(shí),世尊以天耳清凈,聞此音聲:“諸世間得道阿羅漢者,當(dāng)與我貫針�！睜枙r(shí),世尊至阿那律所而告之曰:“汝持針來(lái),吾與貫之�！�

阿那律白佛言:“向所稱說(shuō)者,謂諸世間欲求其福者,與我貫針�！�

世尊告曰:“世間求福之人無(wú)復(fù)過(guò)我,如來(lái)于六法無(wú)有厭足。云何為六?一者、施,二者、教誡,三者、忍,四者、法說(shuō)義說(shuō),五者、將護(hù)眾生,六者、求無(wú)上正真之道。是謂,阿那律,如來(lái)于此六法無(wú)有厭足�！�

阿那律曰:“如來(lái)身者真法之身,復(fù)欲更求何法?如來(lái)已度生死之海,又脫愛著。然今日故求為福之道。”

世尊告曰:“如是,阿那律,如汝所說(shuō),如來(lái)亦知此六法為無(wú)厭足。若當(dāng)眾生知罪惡之原身、口、意所行者,終不墮三惡趣;以其眾生不知罪惡之原,故墜墮三惡趣中�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“世間所有力,游在天人中,

福力最為勝,由福成佛道。

“是故,阿那律,當(dāng)求方便,得此六法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食,聞王波斯匿宮門外有眾多人民,于中舉手喚呼,皆稱怨:“國(guó)界有賊名鴦掘魔,極為兇暴,殺害生類不可稱計(jì),無(wú)慈悲于一切眾生,國(guó)界人民無(wú)不厭患,日取人殺以指為鬘,故名為指鬘。惟愿大王當(dāng)往共戰(zhàn)!”

是時(shí),眾多比丘乞食已,還詣祇洹精舍,收攝衣缽,以尼師檀著肩上,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),眾多比丘白世尊言:“我等眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食,見眾多人民在王宮門外,稱怨訴辭:‘今王國(guó)界有賊名鴦掘魔,為人兇暴,無(wú)有慈心,殺于一切眾生,人亡國(guó)虛,皆由此人,又取人指以為華鬘。’”

爾時(shí),世尊聞彼比丘語(yǔ)已,即從座起,默然而行。

是時(shí),世尊尋到彼所,諸有取薪、負(fù)草、犁作之人,及牧牛羊者,見世尊詣彼道,各白佛言:“沙門,沙門,勿從彼道。所以然者?此路側(cè)有賊名鴦掘魔,于中止住。諸有人民,欲就此道者,要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人,猶不得過(guò),盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨(dú)無(wú)有侶,為鴦掘魔所觸嬈者,于事不省。”世尊雖聞此語(yǔ),故進(jìn)不住。

爾時(shí),鴦掘魔母持食詣鴦掘魔所。是時(shí),鴦掘魔便作是念:“吾指鬘為充數(shù)不乎?”是時(shí),即數(shù)指猶未充數(shù),復(fù)更重?cái)?shù),唯少一人指。是時(shí),鴦掘魔左右顧視,求覓生人,欲取殺之;然四遠(yuǎn)顧望,亦不見人,便作是念:“我?guī)熡薪?‘若能害母者,必當(dāng)生天。’我今母躬來(lái)在此,即可取殺之,得指充數(shù),生于天上。”

是時(shí),鴦掘魔左手捉母頭,右手拔劍而語(yǔ)母言:“小住!阿母!”是時(shí),世尊便作是念:“此鴦掘魔當(dāng)為五逆。”即放眉間相,光明普照彼山林。是時(shí),鴦掘魔見光明已,復(fù)語(yǔ)母言:“此是何光明照此山林?將非國(guó)王集諸兵眾,攻伐我身乎?”

是時(shí),母告曰:“汝今當(dāng)知:此非日月火光,亦非釋、梵天王光明!”

爾時(shí),其母便說(shuō)此偈:

“此非火光明,非日月釋梵,

鳥狩不驚怖,和鳴殊于常。

此光極清凈,使人悅無(wú)量,

必是尊最勝,十力至此間。

于天世人中,天眼睹世界,

故欲度汝身,世尊來(lái)至此。”

是時(shí),鴦掘魔聞佛音響,歡喜踴躍,不能自勝,便作是語(yǔ):“我?guī)熞嘤薪陶]而敕我曰:‘設(shè)汝能害母,并殺沙門瞿曇者,必生梵天上。’”

是時(shí),鴦掘魔語(yǔ)母曰:“母!今且住!我先取沙門瞿曇殺,然后當(dāng)食�！�

是時(shí),鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來(lái),亦如金聚,靡所不照;見已,并笑而說(shuō)是語(yǔ):“今此沙門定在我手,必殺不疑。其有人民欲行此道者,皆集大眾而行此道,然此沙門獨(dú)無(wú)伴侶,我今當(dāng)取殺之�！�

是時(shí),鴦掘魔即拔腰劍,往逆世尊。是時(shí),世尊尋還復(fù)道,徐而行步,而鴦掘魔奔馳而逐,亦不能及如來(lái)。是時(shí),鴦掘魔白世尊言:“住!住!沙門�！�

世尊告曰:“我自住耳!汝自不住�！�

是時(shí),彼鴦掘魔并走,遙說(shuō)此偈:

“去而復(fù)言住,語(yǔ)我言不住,

與我說(shuō)此義,彼住我不住�！�

爾時(shí),世尊以偈報(bào)曰:

“世尊言已住,不害于一切,

汝今有殺心,不離于惡原。

我住慈心地,愍護(hù)一切人,

汝種地獄苦,不離于惡原。”

是時(shí),鴦掘魔聞此偈已,便作是念:“我今審為惡耶?又師語(yǔ)我言:‘此是大祠,獲大果報(bào),能取千人殺,以指作鬘者,果其所愿。如此之人,命終之后,生善處天上。’設(shè)取所生母及沙門瞿曇殺者,當(dāng)生梵天上。”是時(shí),佛作威神,令被神識(shí)豁寤:“諸梵志書籍亦有此言:‘如來(lái)出世甚為難遇,時(shí)時(shí)億劫乃出。彼出世時(shí),不度者令度,不解脫者令得解脫。彼說(shuō)滅六見之法。云何為六?言有我見者,即說(shuō)滅六見之法;無(wú)有我者,亦與說(shuō)滅無(wú)有我見之法;言有我見、無(wú)有我見,亦與說(shuō)有我見、無(wú)我見之法;復(fù)自觀察、說(shuō)觀察之法;自說(shuō)無(wú)我之法;亦非我說(shuō)、亦非我不說(shuō)之法。’若如來(lái)出世,說(shuō)此滅六見之法。又我奔走之時(shí),能及象、馬、車乘,亦及人民;然此沙門行不暴疾,然我今日不能及此,必當(dāng)是如來(lái)�！�

是時(shí),鴦掘魔便說(shuō)此偈:

“尊今為我故,而說(shuō)微妙偈,

惡者今識(shí)真,皆由尊威神。

即時(shí)舍利劍,投于深坑中,

今禮沙門跡,即求作沙門。”

是時(shí),鴦掘魔即前白佛言:“世尊,惟愿聽作沙門。”

世尊告曰:“善來(lái)!比丘。”即時(shí)鴦掘魔便成沙門,著三法衣。

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“汝今以剃頭,除結(jié)亦當(dāng)爾,

結(jié)滅成大果,無(wú)復(fù)愁苦惱�！�

是時(shí),鴦掘魔聞此語(yǔ)已,即時(shí)諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時(shí),世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛(wèi)城祗洹精舍。是時(shí),王波斯匿集四部之眾,欲往攻伐賊鴦掘魔。是時(shí),王便作是念:“我今可往至世尊所,以此因緣,具白世尊。若世尊有所說(shuō)者,當(dāng)奉行之�！睜枙r(shí),王波斯匿即集四部之兵,往世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),世尊問(wèn)王曰:“大王,今日欲何所至?塵污身體,乃至于斯。”

波斯匿王白佛言:“我今國(guó)界有賊名鴦掘魔,極為兇暴,無(wú)有慈心于一切眾生,使國(guó)丘荒,人民流迸,皆由此賊。彼今取人殺之,以指為鬘。此是惡鬼,非為人也,我今欲誅伐此人�！�

世尊告曰:“若當(dāng)大王見鴦掘魔信心堅(jiān)固,出家學(xué)道者,王當(dāng)奈之何?”

王白佛言:“知復(fù)如何,但當(dāng)承事供養(yǎng),隨時(shí)禮拜。然復(fù),世尊,彼是惡人,無(wú)毫厘之善,恒殺害,能有此心出家學(xué)道乎?終無(wú)此理。”

是時(shí),鴦掘魔去世尊不遠(yuǎn),結(jié)跏趺坐,正身正意,系念在前。爾時(shí),世尊伸右手指示王曰:“此是賊鴦掘魔�！�

王聞此語(yǔ),便懷恐怖,衣毛皆豎。世尊告王:“勿懷恐怖!可往至前,自當(dāng)悟王意耳!”

是時(shí)王聞佛語(yǔ),即至鴦掘魔前,語(yǔ)鴦掘魔曰:“汝今姓誰(shuí)?”

鴦掘魔曰:“我姓伽伽,母名滿足。”

是時(shí)王禮足已,在一面坐。爾時(shí),王問(wèn)曰:“善樂(lè)此正法之中,勿有懈怠,修清凈梵行,得盡苦際,我當(dāng)盡形壽供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥。”

是時(shí),鴦倔魔默然不對(duì)。王即從座起,頭面禮足;還詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時(shí),王復(fù)白佛言:“不降者使降,不伏者使伏。甚奇!甚特!曾所不有,乃能降伏極惡之人。惟愿大尊受命無(wú)窮,長(zhǎng)養(yǎng)生民,蒙世尊恩,得免此難!國(guó)事猥多,欲還城池。”

世尊告曰:“王知是時(shí)。”爾時(shí),國(guó)王即從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時(shí),鴦掘魔作阿練若,著五納衣,到時(shí)持缽,家家乞食,周而復(fù)始,著補(bǔ)納弊壞之衣,極為粗丑,亦復(fù)露坐,不覆形體。是時(shí),鴦掘魔在閑靜之處,自修其行,所以族姓子,出家學(xué)道者,欲修無(wú)上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。時(shí),鴦掘魔便成羅漢,六通清徹,無(wú)有塵垢,已成阿羅漢。

到時(shí),著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。是時(shí),有婦女臨產(chǎn)甚難;見已,便作是念:“眾生類極為苦痛,受胎無(wú)限。”是時(shí),鴦倔魔食后,收攝衣缽,以尼師檀著肩上,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時(shí),鴦掘魔白世尊言:“我向著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食,見一婦人身體重妊。是時(shí),我便作是念:‘眾生受苦何至于斯?’”

世尊告曰:“汝今往彼婦人所,而作是說(shuō):‘我從賢圣生已來(lái),未曾殺生。’持此至誠(chéng)之言,使此母人胎得無(wú)他。”

鴦掘魔對(duì)曰:“如是,世尊。”

是時(shí),鴦掘魔即其日,著衣持缽,入舍衛(wèi)城,往至彼母人所,語(yǔ)彼母人曰:“我從賢圣生已來(lái),更不殺生。持此至誠(chéng)之言,使胎得解脫�！�

是時(shí),母人胎即得解脫。

是時(shí),鴦掘魔城中乞食,諸男女大小見之,各各自相謂言:“此名鴦掘魔,殺害眾生不可稱計(jì),今復(fù)在城中乞食。”

是時(shí),城中人民,各各以瓦石打者,或有以刀斫者,傷壞頭目,衣裳裂盡,流血污體,即出舍衛(wèi)城至如來(lái)所。是時(shí),世尊遙見鴦掘魔頭目傷破,流血污衣而來(lái),見已,便作是說(shuō):“汝今忍之。所以然者?此罪乃應(yīng)永劫受之。”

是時(shí),鴦掘魔至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),鴦掘魔在如來(lái)前,便說(shuō)此偈:

“堅(jiān)固聽法句,堅(jiān)固行佛法,

堅(jiān)固親善友,便成滅盡處。

我本為大賊,名曰鴦掘魔,

為流之所漂,蒙尊拔濟(jì)之。

今觀自歸業(yè),亦當(dāng)觀法本,

今以逮三明,成就佛行業(yè)。

我本名無(wú)害,殺害不可計(jì),

今名真諦實(shí),不害于一切。

設(shè)復(fù)身口意,都無(wú)害心識(shí),

此名無(wú)殺害,何況起思想?

弓師能調(diào)角,水人能調(diào)水,

巧匠調(diào)其木,智者自調(diào)身。

或以鞭杖伏,或以言語(yǔ)屈,

竟不加刀杖,今我自降伏。

人前為過(guò)惡,后止不復(fù)犯,

是照于世間,如云消月現(xiàn)。

人前為過(guò)惡,后止不復(fù)犯,

是照于世間,如云消日現(xiàn)。

比丘老少壯,修行佛法行,

是照于世間,如彼月云消。

比丘老少壯,修行佛法者,

是照此世間,如彼日云消。

我今受痛少,飲食自知足,

盡脫一切苦,本緣今已盡。

更不受死跡,亦復(fù)不樂(lè)生,

今正待時(shí)節(jié),歡喜而不亂�！�

是時(shí),如來(lái)可鴦掘魔所說(shuō)。是時(shí),鴦掘魔以見如來(lái)然可之,即從座起,禮世尊足,便退而去。

是時(shí),諸比丘白世尊言:“鴦掘魔本作何功德,今日聰明智慧,面目端正,世之希有?復(fù)作何不善行,于今身上,殺害生類不可稱計(jì)?復(fù)作何功德,于今值如來(lái),得阿羅漢道?”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“昔者,過(guò)去久遠(yuǎn)于此賢劫之中,有佛名迦葉如來(lái)、至真、等正覺,出現(xiàn)于世。迦葉如來(lái)去世之后,有王名大果,統(tǒng)領(lǐng)國(guó)界,典閻浮提。爾時(shí),彼王有八萬(wàn)四千宮人婇女,各無(wú)兒息。爾時(shí),大果王向諸樹神、山神、日月、星宿,靡所不周,欲求男女。爾時(shí),王第一夫人身即懷妊,經(jīng)八、九月,便生男兒,顏貌端正,世之希有。是時(shí),彼王便生是念:‘我本無(wú)有兒息,經(jīng)爾許時(shí),今方生兒,宜當(dāng)立字,于五欲之中,而自?shī)蕵?lè)。’

“是時(shí),王召諸群臣能瞻相者,而告之曰:‘我今以生此兒,各與立字。’是時(shí),群臣聞王教已,即白王言:‘今此太子極為奇妙,端正無(wú)比,面如桃華色,必當(dāng)有大力勢(shì),今當(dāng)立字名曰大力。’是時(shí),相師與太子立字已,各從座起而去。是時(shí),國(guó)王愛愍此太子,未曾去目前。

“是時(shí),太子年向八歲,將諸臣佐往父所,朝賀問(wèn)訊。父王復(fù)作是念:‘今此太子極自奇特!,’即告之曰:‘吾今與汝取婦何如乎?’太子白王:‘子今年幼,何須娉娶?’是時(shí),父王權(quán)停,不與取婦。復(fù)經(jīng)二十歲,王復(fù)告曰:‘吾欲與汝取婦。’太子白王:‘不須取婦。’

“是時(shí),父王告群臣人民曰:‘我本無(wú)兒息,經(jīng)歷久遠(yuǎn),方生一子,今不肯取婦,清凈無(wú)瑕。’爾時(shí),王太子轉(zhuǎn)字名曰清凈。

“是時(shí),清凈太子年向三十,王復(fù)敕群臣曰:‘吾今年已衰微,更無(wú)兒息;今唯有清凈太子,今王高位應(yīng)授與太子。然太子不樂(lè)五欲之中,當(dāng)云何理國(guó)事?’群臣報(bào)曰:‘當(dāng)為方便,使樂(lè)五欲。’是時(shí),父王即椎鐘鳴鼓,敕國(guó)中人:‘其能使清凈太子樂(lè)五欲者,吾當(dāng)賜與千金及諸寶物。’

“爾時(shí),有女人名曰淫種,盡明六十四變。彼女人聞王有教令,其能使王太子習(xí)五欲者,當(dāng)賜與千金及諸寶物。即往至父王所,而告之曰:‘見與千金及諸寶物,能使王太子習(xí)于五欲。’父王報(bào)曰:‘審能爾者,當(dāng)重相賜,不負(fù)言信。’時(shí)淫女白王:‘太子為寢宿何處?’王報(bào)曰:‘在東堂上,無(wú)有女人,唯有一男兒,在彼侍衛(wèi)。’女人白曰:‘惟愿大王敕內(nèi)宮中,勿見限遮,隨意出入!’

“是時(shí),淫女即其夜鼓二時(shí),在太子門側(cè),佯舉聲哭。是時(shí),太子聞女人哭聲,便敕侍人曰:‘此是何人于斯而哭?’侍人報(bào)曰:‘此是女人在門側(cè)哭。’大子告曰:‘汝速往問(wèn)所由哭耶?’時(shí),彼侍臣往而問(wèn)之:‘所由哭耶?’淫女報(bào)曰:‘夫主見棄,是故哭耳!’侍臣還白太子:‘此女人為夫主所棄,又畏盜賊,是故哭耳!’太子告曰:‘將此女人著象廄中。’到彼復(fù)哭;復(fù)將至馬廄中,復(fù)哭。太子復(fù)語(yǔ)侍臣:‘將來(lái)在此。’即將入堂,復(fù)于中哭。太子躬自問(wèn)曰:‘何為復(fù)哭?’淫女報(bào)曰:‘太子,女人單弱,極懷恐怖,是故哭耳!’太子告曰:‘上吾床上,可得無(wú)畏。’時(shí),女人默然不語(yǔ),亦復(fù)不哭。是時(shí),女人即脫衣裳,前捉太子手,舉著己胸上,即時(shí)驚覺,漸漸起欲想;以起欲心,便身就之。

“是時(shí),清凈太子明日清旦,往父王所。是時(shí),父王遙見太子顏色,殊于常日;見已,便作是說(shuō):‘汝今所欲者事果乎?’太子報(bào)曰:‘如大王所言。’是時(shí),父王歡喜踴躍,不能自勝,并作是說(shuō):‘欲求何愿,吾當(dāng)與之。’太子報(bào)曰:‘所賜愿者,勿復(fù)中悔,當(dāng)求其愿。’時(shí)王報(bào)曰:‘如汝所言,終不中悔,欲求何愿?’太子白王:‘大王,今日統(tǒng)領(lǐng)閻浮提內(nèi),皆悉自由;閻浮提里內(nèi)諸未嫁女者,先適我家,然后使嫁。’是時(shí)王曰:‘隨汝所言。’王即敕國(guó)內(nèi)人民之類曰:‘諸有女未出門者,先使詣清凈太子,然后嫁之。’

“爾時(shí),彼城中有女名須蠻,次應(yīng)至王所。是時(shí),須蠻長(zhǎng)者女露形裸跣在眾人中行,亦無(wú)羞恥。眾人見已,各相對(duì)談:‘此是長(zhǎng)者女,名稱遠(yuǎn)聞。云何露形在人中行?如驢何異?’女報(bào)眾人曰:‘我非為驢,汝等眾人斯是驢耳!汝等頗見女人還見女人有相恥乎?城中生類盡是女人,唯有清凈太子是男子矣!若我至清凈太子門者,當(dāng)著衣裳。’是時(shí),城中人民自相謂言:‘此女所說(shuō)誠(chéng)入我意,我等實(shí)是女,非男也。唯有清凈太子乃是男也,我等今日當(dāng)行男子之法。’

“是時(shí),城中人民各辦戰(zhàn)具,著鎧持杖,往至父王所,白父王曰:‘欲求二愿,唯見聽許!’王報(bào)之曰:‘何等二愿?’人民白王:‘王欲存者,當(dāng)殺清凈太子;太子欲存者,今當(dāng)殺王。我等不堪任承事清凈太子辱國(guó)常法。’

“是時(shí),父王便說(shuō)此偈:

“‘為家忘一人,為村忘一家,

為國(guó)忘一村,為身忘世間。’

“是時(shí),父王說(shuō)此偈已,告人民曰:‘今正是時(shí),隨汝等意。’是時(shí),諸人將清凈太子取兩手縛之,將詣城外,各相謂言:‘我等咸共以瓦石打殺,何須一人殺乎?’

“是時(shí),清凈太子臨欲死時(shí),而作是說(shuō),又作誓愿:‘諸人民取吾枉殺,然父王自與我愿,我今受死亦不敢辭。使我將來(lái)之世,當(dāng)報(bào)此怨;又使值真人羅漢,速得解脫。’是時(shí),人民取太子殺已,各自散去。

“諸比丘,莫作是觀!爾時(shí)大果王者,豈異人乎?今鴦掘魔師是也。爾時(shí)淫女者,今師婦是也。爾時(shí)人民者,今八萬(wàn)人民死者是也。爾時(shí)清凈太子,今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時(shí)作是誓愿,今還報(bào)怨無(wú)免手者,緣此因緣,殺害無(wú)限。后作誓愿,愿欲值佛,今得解脫,成阿羅漢。此是其義,當(dāng)念奉行!”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我弟子中,第一聰明捷疾智者,所謂鴦掘魔比丘是也�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。