第四十二卷 增壹阿含經(jīng)

第四十二卷 增壹阿含經(jīng)

結(jié)禁品第四十六

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有十事功德,如來(lái)與諸比丘說(shuō)禁戒。云何為十?所謂承事圣眾;和合將順;安隱圣眾;降伏惡人;使諸慚愧比丘不令有惱;不信之人使立信根;已有信者倍令增益;于現(xiàn)法中得盡有漏,亦令后世諸漏之病皆悉除盡;復(fù)令正法得久住世;常念思惟當(dāng)何方便正法久存。是謂,比丘,十法功德,如來(lái)與諸比丘而說(shuō)禁戒。是故,比丘,當(dāng)求方便,成就禁戒,勿令有失。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“圣所居之處有十事,三世諸圣常處其中。云何為十?于是,比丘,五事已除,成就六事,恒護(hù)一事,將護(hù)四部眾,觀諸劣弱,平等親近,正向無(wú)漏,依倚身行,心善解脫,智慧解脫。

“云何比丘五事已除?于是,比丘五結(jié)已斷,如是五事已除。

“云何比丘成就六事?于是,比丘承六重之法,如是比丘成就六事。

“云何比丘恒護(hù)一事?于是,比丘恒護(hù)于心有漏、無(wú)漏、有為、無(wú)為至涅槃門,如是比丘恒護(hù)一事。

“云何比丘將護(hù)四部之眾?于是,比丘成就四神足,如是便為將護(hù)四部之眾。

“云何比丘觀于劣弱?于是,比丘生死眾行已盡,如是比丘觀于劣弱。

“云何比丘平等親近?于是,比丘三結(jié)已盡,是謂比丘平等親近。

“何比丘正向無(wú)漏?于是,比丘除去驕慢,如是比丘正向無(wú)漏�！�

“云何比丘依倚身行?于是,比丘無(wú)明已除,如是比丘依倚身行。

“云何比丘心善得解脫?于是,比丘愛(ài)已除盡,如是比丘心善得解脫。

“云何比丘智慧解脫?于是,比丘觀苦諦,集、盡、道諦,如實(shí)知之,如是比丘智慧解脫。

“是謂,比丘,圣賢十事所居之處,昔日賢圣亦居此處,以居方居。是故,比丘,念除五事,成就六法,守護(hù)一法,將護(hù)四部之眾,觀察劣弱,平等親近,正向無(wú)漏,依倚身行,心得解脫,智慧解脫。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如來(lái)成就十力,自知為無(wú)著,在大眾中能師子吼,轉(zhuǎn)于無(wú)上梵輪而度眾生。所謂此色,此色集,此色盡,此色出要。觀此痛、想、行、識(shí),識(shí)集,識(shí)盡,識(shí)出要,因是有是,此生則生。無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣更樂(lè),更樂(lè)緣痛,痛緣愛(ài),愛(ài)緣受,受緣有,有緣死,死緣愁、憂、苦、惱,不可稱計(jì)。因此五陰之身,有此集法。此滅則滅,此無(wú)則無(wú),無(wú)明盡行盡,行盡識(shí)盡,識(shí)盡名色盡,名色盡六入盡,六入盡更樂(lè)盡,更樂(lè)盡痛盡,痛盡愛(ài)盡,愛(ài)盡受盡,受盡有盡,有盡死盡,死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。

“比丘當(dāng)知:我法甚為廣大,無(wú)崖無(wú)底,斷諸狐疑,安隱處正法。若善男子、善女人勤用心,不令有缺,正使身體枯壞,終不舍精進(jìn)之行,系意不忘。修行苦法,甚為不易,樂(lè)閑居之處,靜寂思惟,莫舍頭陀之行,如今如來(lái)現(xiàn)在善修梵行。是故,比丘,若自觀察時(shí),思惟微妙之法,又當(dāng)察二義,無(wú)放逸行使成果實(shí),至甘露滅盡之處。若當(dāng)受他供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,不唐其勞,亦使父母得其果報(bào),承事諸佛,禮敬供養(yǎng)。如是,比丘,當(dāng)如是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如來(lái)成十種力,得四無(wú)所畏,在大眾中能師子吼。云何為十力?于是,如來(lái)是處如實(shí)知之,非處如實(shí)知之。

“復(fù)次,如來(lái)處所,知他眾生因緣處所受其果報(bào)。

“復(fù)次,如來(lái)知若干種界、若干種持、若干種入,如實(shí)知之。

“復(fù)次,如來(lái)知若干種解脫、無(wú)量解脫,如實(shí)知之。

“復(fù)次,如來(lái)知他眾生智慧多少,如實(shí)知之。

“復(fù)次,如來(lái)知他眾生心中所念,如實(shí)知之:有欲心知有欲心,無(wú)欲心知無(wú)欲心;有瞋恚心知有瞋恚心,無(wú)瞋恚心知無(wú)瞋恚心;有愚癡心知有愚癡心,無(wú)愚癡心知無(wú)愚癡心;有愛(ài)心知有愛(ài)心,無(wú)愛(ài)心知無(wú)愛(ài)心;有受心知有受心,無(wú)受心知無(wú)受心;亂心知有亂心,無(wú)亂心知無(wú)亂心;散心知有散心,無(wú)散心知無(wú)散心;少心知有少心,無(wú)少心知無(wú)少心;廣心知有廣心,無(wú)廣心知無(wú)廣心;無(wú)量心知無(wú)量心,有量心知有量心,如實(shí)知之。定心知有定心,無(wú)定心知無(wú)定心;解脫心知解脫心,無(wú)解脫心知無(wú)解脫心。

“復(fù)次,如來(lái)盡知一切所趣心之道,或一生、二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無(wú)量生、成劫、敗劫、無(wú)數(shù)成敗劫中:‘我昔生彼處,名是,字是,食如此之食,受其苦樂(lè),壽命長(zhǎng)短,死此生彼,彼死生此。’自憶如是無(wú)數(shù)宿命之事。

“復(fù)次,如來(lái)知眾生生死之趣,以天眼觀眾生之類,善色、惡色,善趣、惡趣,隨行所種,皆悉知之�；驈�(fù)眾生身、口、意行惡,誹謗賢圣,造邪見(jiàn)業(yè),身壞命終,生地獄中;或復(fù)眾生身、口、意行善,不誹謗賢圣,恒行正見(jiàn),身壞命終,生善處天上,是謂名為天眼清凈,觀眾生類所趣之行。

“復(fù)次,如來(lái)有漏盡,成無(wú)漏,心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之。是謂如來(lái)有此十力,名為無(wú)著,得四無(wú)所畏,在大眾中作師子吼,轉(zhuǎn)于梵輪。

“云何如來(lái)得四無(wú)所畏?欲言如來(lái)成等正覺(jué),若有眾生欲言知者,則無(wú)此處;若復(fù)有沙門、婆羅門,欲來(lái)誹謗佛不成等正覺(jué)者,則無(wú)此處;以無(wú)此處,則獲安隱。

“然我今日欲言已盡有漏,設(shè)復(fù)有沙門、婆羅門、天、若魔天來(lái)欲言未盡有漏者,則無(wú)此處;以無(wú)此處,則獲安隱。

“復(fù)次,我所說(shuō)法,賢圣得出要者,如實(shí)盡于苦際。設(shè)有沙門、婆羅門、天、若魔天來(lái)欲言未盡苦際者,無(wú)此處;以無(wú)此處,則獲安隱。

“復(fù)次,我所說(shuō)內(nèi)法者、墮惡趣者,設(shè)復(fù)有沙門、婆羅門來(lái)欲言非者,則無(wú)此處。是謂,比丘,如來(lái)有四無(wú)所畏。

“設(shè)有外道異學(xué)言:‘彼沙門瞿曇,有何等之力?有何無(wú)畏?自稱無(wú)著最尊。’汝等當(dāng)持此十力往報(bào)之。設(shè)復(fù)外道異學(xué)重作是說(shuō):‘我等亦成就十力。’汝等比丘復(fù)當(dāng)問(wèn)曰:‘汝有何十力?’是時(shí),外道異學(xué)則不能報(bào)也,遂增其惑。所以然者?我終不見(jiàn)沙門、婆羅門自稱言得四無(wú)所畏,除如來(lái)者。是故,比丘,當(dāng)求方便,成十力、四無(wú)所畏。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有十念廣分別修行,盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、驕慢、無(wú)明。云何為十?所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。是謂,比丘,有眾生修行此十念者,盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),一切無(wú)明、驕慢,皆悉除盡。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“親近國(guó)家有十非法。云何為十?于是國(guó)家起謀害心,欲殺國(guó)王,緣此陰謀,王致命終。彼人民類便作是念:‘此沙門、道士數(shù)來(lái)往返,此必是沙門所為。’是謂初非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,大臣叛逆為王所收,皆取害之。是時(shí),人民便作是念:‘此沙門、道士數(shù)來(lái)往返,此必是沙門所為。’是謂第二非法入國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)家亡失財(cái)寶。時(shí),收藏人復(fù)生此念:‘今此寶物我恒守護(hù),更無(wú)余人來(lái)入此者,必沙門取之。’是謂沙門第三非法入國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)王女年在盛時(shí),猶未出適,身便懷妊。是時(shí),人民作是念:‘此中更無(wú)余人往返,必沙門所為。’是謂第四非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)王身抱重患,中他人藥。是時(shí),人民復(fù)作是念:‘其中更無(wú)余人,此必是沙門所為。’是謂第五非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)王、大臣各共競(jìng)諍,共相傷害。是時(shí),人民便作是念:‘此諸大臣本共和合,今共競(jìng)諍,此非余人所為,必是沙門、道士。’是謂第六非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,二國(guó)共斗,各爭(zhēng)勝。是時(shí),人民便作是念:‘此沙門、道士數(shù)來(lái)在內(nèi),必是沙門所為。’是謂第七非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)王本好惠施,與民分財(cái),后便吝悔,不肯惠施。是時(shí),人民各生斯念:‘我等國(guó)主本喜惠施,今復(fù)慳貪,無(wú)惠施心,此必沙門所為。’是謂第八非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)王恒以正法,取民財(cái)物,后復(fù)非法取民財(cái)寶。是時(shí),人民各生斯意:‘我等國(guó)主本以法取民財(cái)寶,今復(fù)以非法取民財(cái)寶,此必沙門所為。’是謂第九非法親國(guó)之難。

“復(fù)次,國(guó)土人民普得疫病,皆由宿緣。是時(shí),人民各生斯念:‘我等昔日無(wú)復(fù)疾病,今各得患,死者盈路,必是沙門咒術(shù)所致。’是謂第十非法親國(guó)之難。

“是謂,比丘,十非法入國(guó)之難。是故,比丘,莫復(fù)生心親近國(guó)家。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若國(guó)王成就十法者,不得久存,多諸盜賊。云何為十?于時(shí)國(guó)王慳貪,以小輕事,便興瞋恚,不觀義理。若王成就初法,則不得久存,國(guó)饒盜賊。

“復(fù)次,彼王貪著財(cái)物,不肯庶幾,是謂國(guó)王成就此二法,則不得久存。

“復(fù)次,彼王不受人諫,為人暴虐,無(wú)有慈心,是謂第三法,不得久存。

“復(fù)次,彼王枉諸人民,橫取系閉,在牢獄中,無(wú)有出期,是謂第四法,不得久存。

“復(fù)次,國(guó)王非法相佐,不案正行,是謂五法,不得久存。

“復(fù)次,彼王貪著他色,遠(yuǎn)離己妻,是謂彼王成就六法,不得久存。

“復(fù)次,國(guó)王好喜嗜酒,不理官事,是謂成就七法,不得久存。

“復(fù)次,國(guó)王好喜歌舞戲樂(lè),不理官事,是謂第八法,不得久存。

“復(fù)次,國(guó)王恒抱長(zhǎng)患,無(wú)有強(qiáng)健之日,是謂第九之法,不得久存。

“復(fù)次,國(guó)王不信忠孝之臣,翅羽鮮少,無(wú)有強(qiáng)佐,是謂國(guó)王成就此十法,不得久存。

“今比丘眾亦復(fù)如是,若成就十法,不增善本功德,身壞命終,入地獄中。何謂十法?于是,比丘不持禁戒,亦無(wú)恭恪之心,是謂比丘成就初法,不得究竟有所至到。

“復(fù)次,比丘不承事佛,不信真言,是謂比丘成就第二之法,不得久住。

“復(fù)次,比丘不承事法,漏諸戒律,是謂比丘成就第三之法,不得久住。

“復(fù)次,比丘承事圣眾,恒自卑意,不信彼受,是謂比丘成就第四之法,不得久住。

“復(fù)次,比丘,貪著利養(yǎng),心不放舍,是謂比丘成就第五之法,不得久住。

“復(fù)次,比丘不多學(xué)問(wèn),不勤加誦讀玩習(xí),是謂比丘成就六法,不得久存。

“復(fù)次,比丘不與善知識(shí)從事,恒與惡知識(shí)從事,是謂比丘第七之法,不得久存。

“復(fù)次,比丘恒喜事役,不念坐禪,是謂第八之法,不得久存。

“復(fù)次,比丘復(fù)著算數(shù),返道就俗,不習(xí)正法,是謂比丘第九之法,不得久存。

“復(fù)次,比丘不樂(lè)修梵行,貪著不凈,是謂比丘第十之法,不得久存。是謂,比丘,成就此十法者,必墮三惡趣,不生善處。

“若國(guó)王成就十法,便得久住于世。云何為十?于是,國(guó)王不著財(cái)物,不興瞋恚,亦復(fù)不以小事起怒害心,是謂第一之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王受群臣諫,不逆其辭,是謂成就第二之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王常好惠施,與民同歡,是謂第三之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王以法取物,不以非法,是謂第四之法,便得久存。

“復(fù)次,彼王不著他色,恒自守護(hù)其妻,是謂成就第五之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王亦不飲酒,心不荒亂,是謂成就第六之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王亦不戲笑,降伏外敵,是謂成就第七之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王案法治化,終無(wú)阿曲,是謂成就第八之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王與群臣和睦,無(wú)有競(jìng)爭(zhēng),是謂成就第九之法,便得久存。

“復(fù)次,國(guó)王無(wú)有病患,氣力強(qiáng)盛,是謂第十之法,便得久存。若國(guó)王成就此十法者,便得久存,無(wú)奈之何。

“比丘眾亦復(fù)如是,若成就十法者,如屈伸臂頃,便生天上。云何為十?于是,比丘奉持禁戒,戒德具足,不犯正法,是謂比丘成就此初法,身壞命終,生善處天上。

“復(fù)次,比丘于如來(lái)所,有恭敬之心,是謂比丘成就此第二法,得生善處。

“復(fù)次,比丘順從法教,一無(wú)所犯,是謂比丘成就第三之法,得生善處。

“復(fù)次,比丘恭奉圣眾,無(wú)有懈惰之心,是謂成就第四之法,得生天上。

“復(fù)次,比丘少欲知足,不著利養(yǎng),是謂比丘成就第五之法,得生天上。

“復(fù)次,比丘不自用意,恒隨戒法,是謂成就第六之法,生于善處。

“復(fù)次,比丘不著事務(wù),常喜坐禪,是謂成就第七之法,得生天上。

“復(fù)次,比丘樂(lè)閑靜之處,不在人間,是謂成就第八之法,生于善處。

“復(fù)次,比丘不與惡知識(shí)從事,常與善知識(shí)從事,是謂成就第九之法,得生善處。

“復(fù)次,比丘常修梵行,離于惡法,多聞學(xué)義,不失次敘,如是比丘成就十法者,如屈伸臂頃,生善處天上。

“是謂,比丘,十非法之行入地獄者,當(dāng)念舍離;十正法之行,當(dāng)共奉修。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

是時(shí),眾多比丘時(shí)到,著衣持缽,入羅閱城乞食。是時(shí),眾多比丘便作是念:“我等入城乞食,日猶故早,我等可至外道異學(xué),與共論議�！笔菚r(shí),眾多比丘便至外道異學(xué)所。時(shí),諸外道遙見(jiàn)諸沙門來(lái),各各自相謂言:“各各寂寞,勿有高聲語(yǔ)言。沙門瞿曇弟子今來(lái)此間!然沙門之法,稱譽(yù)寂寞之人,令知我等正法,不辭有亂。”

爾時(shí),眾多比丘便至外道異學(xué)所,共相問(wèn)訊,在一面坐。

爾時(shí),外道問(wèn)諸比丘:“汝等,沙門瞿曇與諸弟子說(shuō)此妙法,是諸比丘盡解一切諸法而自游戲不乎?我等亦復(fù)與諸弟子說(shuō)此妙法而自游戲。我之所說(shuō),與汝有何等異?有何差別?說(shuō)法、教戒一類無(wú)異�！笔菚r(shí),眾多比丘聞外道異學(xué)所說(shuō),亦不稱善,復(fù)非言惡,即從座起,各退而去。

是時(shí),眾多比丘自相謂言:“我等當(dāng)持此義,往白世尊。若如來(lái)有所說(shuō)者,我當(dāng)念奉行。”

爾時(shí),眾多比丘入羅閱城乞食已,還至房中,收攝衣缽,往至世尊所,頭面禮足,住在一面。爾時(shí),眾多比丘以此緣本,盡向如來(lái)說(shuō)之。爾時(shí),世尊告諸比丘:“彼外道異學(xué)問(wèn)此義已,汝等應(yīng)持此語(yǔ)報(bào)之:‘一論、一義、一演乃至十論、十義、十演,說(shuō)此語(yǔ)時(shí)有何等義?’設(shè)汝持此語(yǔ)往問(wèn)者,彼人則不能報(bào)之,彼外道異學(xué)遂增愚惑。所以然者?非彼所有境界。

“是故,比丘,我不見(jiàn)天及人民、魔若魔天、釋、梵天王能報(bào)此語(yǔ)者,除如來(lái)及如來(lái)弟子從吾聞?wù)?此則不論。一論、一義、一演,我雖說(shuō)此義,由何故而說(shuō)乎?一切眾生由食而存,無(wú)食則死。彼比丘平等厭患,平等解脫,平等觀察,平等分別其義,平等盡苦際,同一義而不二。一論、一義、一演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“二論、二義、二演,我雖說(shuō)此義,由何說(shuō)乎?名與色,彼何等謂名?所謂痛、想、念、更樂(lè)、思惟,是謂名也。彼云何名為色耶?四大及四大所造色,是謂名為色。以此緣本,故名為色也。二論、二義、二演者,由此因緣故,我今說(shuō)之。若比丘平等厭患,平等解脫,平等觀察,平等分別其義,平等盡其苦際。

“三論、三義、三演,由何等故而說(shuō)此義乎?所謂三痛。云何為三?所謂苦痛、樂(lè)痛、不苦不樂(lè)痛。彼云何名為樂(lè)痛?所謂心中樂(lè)想,亦不分散,是謂名為樂(lè)痛。彼云何名為苦痛?所謂心中憒亂而不定一,思惟若干想,是謂名苦痛。彼云何名為不苦不樂(lè)痛?所謂心中無(wú)苦無(wú)樂(lè)想,復(fù)非一定,復(fù)非亂想,亦不思惟法與非法,恒自寂默,心無(wú)有記,是故名為不苦不樂(lè)痛,是謂三痛。若比丘平等厭患,平等解脫,平等觀察,平等分別其義,平等盡其苦際。我所說(shuō)三論、三義、三演者,正謂此耳!

“四論、四義、四演,由何等故復(fù)說(shuō)此義乎?所謂四諦。云何為四?所謂苦、集、盡、道圣諦。彼云何為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會(huì)苦、恩愛(ài)別苦、所欲不得苦。彼云何名為集諦?所謂愛(ài)本與欲相應(yīng)者,是謂名為集諦。彼云何名為苦盡諦?所謂彼愛(ài)永盡無(wú)余,更不復(fù)生,是謂名苦盡諦。彼云何名為苦出要諦?所謂賢圣八品道:正見(jiàn)、正治、正語(yǔ)、正命、正業(yè)、正方便、正念、正三昧,是名為八品之道也。若比丘平等厭患,平等解脫,平等分別其義,平等觀察,平等盡其苦際。是謂四論、四義、四演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“五論、五義、五演,我今所說(shuō)由何等故說(shuō)?所謂五根。云何為五?信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。云何名為信根?所謂賢圣弟子,信如來(lái)道法,彼如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出現(xiàn)于世,是謂名為信根。彼云何名為精進(jìn)根?所謂身心意并勤勞不倦,滅不善法,使善增益,順心執(zhí)持,是謂名為精進(jìn)根。彼云何名為念根?所謂念根者,所誦不忘,恒在心懷,總持不失,有為、無(wú)漏之法,終不忘失,是謂名為念根。彼云何名為定根?所謂定根者,心中無(wú)錯(cuò)亂,無(wú)若干想,恒專精一意,是謂名為三昧根。彼云何名智慧根?所謂知苦、知集、知盡、知道,是謂名智慧之根,此名五根也。比丘于中平等解脫,平等分別其義,平等盡其苦際。五論、五義、五演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“六論、六義、六演,我所說(shuō)者由何等故乎?所謂六重之法也。云何為六?于是,比丘恒身行慈心,若在閑凈室中,常若一心,可尊可貴,恒與和合,是謂比丘第一重法。復(fù)次,口行慈心,終無(wú)虛妄,可敬可貴,是謂第二重法。復(fù)次,意行慈,不起憎嫉,可敬可貴,是謂第三重法。復(fù)次,若得法利之養(yǎng),缽中遺余,與諸梵行之人等心施與,是謂第四重法可敬可貴。復(fù)次,奉持禁戒,無(wú)所脫失,賢圣人之所貴,是謂第五重法可敬可貴。復(fù)次,正見(jiàn)賢圣得出要,得盡苦際,意不錯(cuò)亂,與諸梵行之人等修其行,是謂第六重之法可敬可貴。爾時(shí),比丘平等厭患,平等解脫,平等分別其義,平等盡于苦際。六論、六義、六演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“七論、七義、七演,由何等故而說(shuō)此乎?所謂七神識(shí)止處。云何為七?或有眾生,若干想,若干種身,所謂天及人也�；蛴斜娚�,若干種身一想,所謂梵迦夷天最初出時(shí)�；蛴斜娚�,一想一身,所謂光音天是也�；蛴斜娚�,一身若干想,所謂遍凈天是也�；蛴斜娚�,空處無(wú)量,所謂空處天是也�；蛴斜娚�,識(shí)處無(wú)量,所謂識(shí)處天是也�；蛴斜娚�,無(wú)所有處無(wú)量,所謂不用處天是也�；蛴斜娚�,有想無(wú)想處無(wú)量,所謂有想無(wú)想天是也。是謂,比丘,七神止處。于是,比丘平等解脫乃至平等盡于苦際。七論、七義、七演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“八論、八義、八演,我所說(shuō)者由何等故而說(shuō)此乎?所謂世間八法是隨世回轉(zhuǎn)。云何為八?利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè),是謂世間八法隨世回轉(zhuǎn)。若比丘于中平等解脫乃至盡于苦際。八論、八義、八演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“九論、九義、九演,我所說(shuō)者由何故而說(shuō)此乎?所謂九眾生居處。云何為九?若有眾生,若干種身,所謂天及人�；蛴斜娚�,若干種身一想,所謂梵迦夷天最初出時(shí)是也�；蛴斜娚�,一想一身,所謂光音天是也�；蛴斜娚�,一身若干想,所謂遍凈天是也�；蛴斜娚�,空處無(wú)量,所謂空處天是也�；蛴斜娚�,識(shí)處無(wú)量,所謂識(shí)處天是也。或有眾生,無(wú)所有處無(wú)量,所謂不用處天是也�；蛴斜娚�,有想無(wú)想處無(wú)量,所謂有想無(wú)想天是也。無(wú)想眾生及諸所生之類,為九神止處。于是,比丘平等解脫乃至盡于苦際。九論、九義、九演,我所說(shuō)者,正謂此耳!

“十論、十義、十演,由何等說(shuō)乎?所謂十念,念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,是謂十念。若比丘平等解脫乃至盡于苦際。十論、十義、十演,如是,比丘,從一至十。

“比丘當(dāng)知:若外道異學(xué)聞此語(yǔ)者,猶不能熟視顏色,況欲報(bào)之?其有比丘解此義者,于現(xiàn)法中最尊第一之人。若復(fù)比丘、比丘尼思惟此義,乃至十歲,必成二果:若阿羅漢、若阿那含。比丘,且舍十歲,若一年之中思惟此義者,必成二果,終無(wú)中退。比丘,且舍一年,其四部之眾十月,若至一月思惟此義者,必成二果,亦不中退。且舍一月,若四部之眾七日之中思惟此義,必成二果,終不有疑。”

爾時(shí),阿難在世尊后,執(zhí)扇扇佛。爾時(shí),阿難白佛言:“世尊,此法極為甚深。若所在方面有此法者,當(dāng)知便遇如來(lái)。唯然,世尊,此法名何等?當(dāng)云何奉行?”

佛告阿難:“此經(jīng)名為十法之義,當(dāng)念奉行!”

爾時(shí),阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“其有修行十想者,便盡有漏,獲通作證,漸至涅槃。云何為十?所謂白骨想、青瘀想、膨脹想、食不消想、血想、啖想、有常無(wú)常想、貪食想、死想、一切世間不可樂(lè)想。是謂,比丘,修此十想者,得盡有漏,得至涅槃界。又是,比丘,十想之中,一切世間不可樂(lè)想最為第一。所以然者?其有修行不可樂(lè)想,持信奉法,此二人必越次取證。是故,比丘,若在樹(shù)下靜處露坐,當(dāng)思惟此十想。是故,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),彼比丘白世尊言:“如來(lái)今日與諸比丘說(shuō):‘十想之法,其能修者,斷諸有漏,成無(wú)漏行。’如我,世尊,不堪任行此十想。所以然者?欲心多故,身意熾盛,不得寧息�！�

爾時(shí),世尊告彼比丘:“汝今當(dāng)舍凈想,思惟不凈想;舍有常想,思惟無(wú)常想;舍有我想,思惟無(wú)我想;舍可樂(lè)想,思惟不可樂(lè)想。所以然者?若比丘思惟凈想,欲心便熾盛;若思惟不凈想,便無(wú)欲心。比丘當(dāng)知:欲為不凈,如彼屎聚;欲如鴝鵒,饒諸音響;欲無(wú)返復(fù),如彼毒蛇;欲如幻化,如日消雪;當(dāng)念舍欲,如棄冢間;欲還自害,如蛇懷毒;欲無(wú)厭患,如飲咸水;欲難可滿,如海吞流;欲多可畏,如羅剎村;欲猶怨家,恒當(dāng)遠(yuǎn)離;欲猶少味,如蜜涂刀;欲不可愛(ài),如路白骨;欲現(xiàn)外形,如廁生華;欲為不真,如彼畫瓶,內(nèi)盛丑物,外見(jiàn)殊特;欲無(wú)牢固,亦如聚沫。是故,比丘,當(dāng)念遠(yuǎn)離貪欲之想,思惟不凈之想。汝今,比丘,當(dāng)憶昔迦葉佛所奉行十想,今當(dāng)重思惟十想,有漏心便解脫。”

爾時(shí),彼比丘悲泣墮淚,不能自止,即時(shí)頭面禮佛,白世尊言:“唯,世尊,愚惑積久,如來(lái)躬自說(shuō)十想,方欲遠(yuǎn)離。今自懺悔,后更不犯!惟愿如來(lái)受其重過(guò),原恕不及!”

佛告比丘:“聽(tīng)汝改過(guò),勿復(fù)更犯!又如來(lái)與汝說(shuō)十想而不肯奉持�！�

是時(shí),彼比丘聞世尊教誡已,在閑靜之處,克己思惟,所以族姓子,剃除須發(fā),著三法衣,修無(wú)上梵行者,欲升其所愿:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。爾時(shí),彼比丘便成阿羅漢。

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

結(jié)禁、圣賢居,二力及十念,

親國(guó)、無(wú)掛礙,十輪、想、觀想。