第四十一卷 增壹阿含經(jīng)

第四十一卷 增壹阿含經(jīng)

馬王品第四十五

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),彼城中有婆羅門(mén),名曰摩醯提利,善明外道經(jīng)術(shù),天文、地術(shù)靡不貫練,世間所可周旋之法,悉皆明了。彼婆羅門(mén)女,名曰意愛(ài),極為聰朗,顏貌端正,世之希有。

是時(shí),婆羅門(mén)便作是念:“我等婆羅門(mén)經(jīng)籍有是語(yǔ):有二人出世甚為難遇,實(shí)不可值。云何為二人?所謂如來(lái)、至真、等正覺(jué),轉(zhuǎn)輪圣王。若轉(zhuǎn)輪圣王出世之時(shí),便有七寶自然向應(yīng)。我今有此女寶,顏貌殊妙,玉女中最第一。如今無(wú)有轉(zhuǎn)輪圣王。又我聞:真凈王子名曰悉達(dá),出家學(xué)道,有三十二大人之相、八十種好,彼若當(dāng)在家者,便當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王;若出家學(xué)道者,便成佛道。我今可將此女與彼沙門(mén)。”

是時(shí),婆羅門(mén)即將此女,至世尊所,前白佛言:“惟愿沙門(mén)受此玉女!”

佛告婆羅門(mén)曰:“止!止!梵志,吾不須此著欲之人�！�

時(shí),婆羅門(mén)復(fù)再三白佛言:“沙門(mén),受此玉女。方比世界,此女無(wú)比!”

佛告梵志:“已受汝意,但吾已離家,不復(fù)習(xí)欲。”

爾時(shí),有長(zhǎng)老比丘在如來(lái)后,執(zhí)扇扇佛。是時(shí),長(zhǎng)老比丘白世尊言:“惟愿如來(lái)受此女人!若如來(lái)不須者,給我等使令!”

是時(shí),世尊告長(zhǎng)老比丘:“汝為愚惑,乃能在如來(lái)前吐此惡意。汝云何轉(zhuǎn)系意在此女人所?夫?yàn)榕�人有九惡法。云何為�?一者、女人臭穢不凈,二者、女人惡口,三者、女人無(wú)反復(fù),四者、女人嫉妒,五者、女人慳嫉,六者、女人多喜游行,七者、女人多瞋恚,八者、女人多妄語(yǔ),九者、女人所言輕舉。是謂,比丘,女人有此九法弊惡之行�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“常喜笑啼哭,現(xiàn)親實(shí)不親,

當(dāng)求他方便,汝勿興亂念�！�

是時(shí),長(zhǎng)老比丘白世尊言:“女人雖有此九弊惡之法,然我今日觀察此女無(wú)有瑕疵�！�

佛告比丘:“汝今愚人,不信如來(lái)神口所說(shuō)乎?吾今當(dāng)說(shuō),過(guò)去久遠(yuǎn)婆羅柰城中有商客,名曰普富,將五百商人入海采寶。然彼大海側(cè)有羅剎所居之處,恒食啖人民。是時(shí),海中風(fēng)起,吹此船筏,墮彼羅剎部中。是時(shí),羅剎遙見(jiàn)商客來(lái),歡喜無(wú)量,即隱羅剎之形,化作女人,端正無(wú)比,語(yǔ)諸商人曰:‘善來(lái)!諸賢,此寶渚之上,與彼天宮不異,多諸珍寶,數(shù)千百種,饒諸飯食。又有好女,皆無(wú)夫主,可與我等共相娛樂(lè)。’

“比丘當(dāng)知:彼商客眾中,其愚惑者,見(jiàn)女人已,便起想著之念。是時(shí),普富商主便作是念:‘此大海之中非人所居之處,那得有此女人止住?此必是羅剎,勿足狐疑。’是時(shí),商主語(yǔ)女人言:‘止!止!諸妹,我等不貪女色。’

“是時(shí),月八日、十四日、十五日,馬王在虛空周旋,作此告敕:‘誰(shuí)欲渡大海之難?我能負(fù)度。’比丘當(dāng)知:當(dāng)爾之時(shí),彼商主上高樹(shù)上,遙見(jiàn)馬王,聞音響之聲,歡喜踴躍,不能自勝,往趣馬王所;到已,語(yǔ)馬王曰:‘我等五百商人為風(fēng)所吹,今來(lái)墮此極難之處,欲得渡海,惟愿渡之!’是時(shí),馬王語(yǔ)彼商人曰:‘汝等悉來(lái),吾當(dāng)渡至海際。’

“是時(shí),普富長(zhǎng)者語(yǔ)眾商人曰:‘今馬王近在,悉來(lái)就彼共渡海難。’

“是時(shí),人眾報(bào)曰:‘止!止!大主,我等且在此間自相娛樂(lè)。所以在閻浮提勤苦者,欲求于快樂(lè)之處;珍奇、寶物及于玉女此間悉備,便可此間五欲自?shī)蕵?lè)。后日居漸漸合集財(cái)貨,當(dāng)共度難。’

“時(shí),彼大商主告諸人曰:‘止!止!愚人!此間無(wú)有女人。大海之中,云何有人居處?’諸商人報(bào)曰:‘且止!大主,我等不能舍此而去。’

“是時(shí),普富商主便說(shuō)偈言:

“‘我等墮此難,無(wú)男無(wú)女想,

斯是羅剎種,漸當(dāng)食我等。’

“‘設(shè)當(dāng)汝等不與我共去者,各自將護(hù)。設(shè)我身、口、意所犯者,悉皆原舍,莫經(jīng)心意。’

“是時(shí),諸商人與說(shuō)共別之偈:

“‘與我問(wèn)訊彼,閻浮親里輩,

在此而娛樂(lè),不得時(shí)還家。’

“是時(shí),商主復(fù)以偈報(bào)曰:

“‘汝等實(shí)遭厄,惑此不肯歸,

如此不復(fù)久,盡為鬼所食。’

“說(shuō)此偈已,便舍而去,往至馬王所,頭面禮足,即乘而去。是時(shí),諸人遙見(jiàn)其主已乘馬王,其中或有喚呼,或復(fù)有不稱(chēng)怨者。

“是時(shí),最大羅剎之主,復(fù)向諸羅剎而說(shuō)此偈:

“‘已墮師子口,出外甚為難,

何況入我渚,欲出實(shí)為難!’

“是時(shí),羅剎之主,即化作女人之形,極為端正,又以?xún)墒种感卣f(shuō)曰:‘設(shè)不食汝等,終不為羅剎也!’

“是時(shí),馬王即負(fù)商主,度至海岸。爾時(shí),余五百商人盡受其困。

“爾時(shí),波羅柰城中有王名梵摩達(dá),治化人民。是時(shí),羅剎尋從大商主后:‘咄!失我夫主!’是時(shí),賈主即還詣家。是時(shí),羅剎化抱男兒,至梵摩達(dá)王所,前白王言:‘世間極有災(zāi)怪,盡當(dāng)滅壞。’王告之曰:‘世間有何災(zāi)怪,盡當(dāng)滅壞耶?’羅剎白王:‘為夫所棄,有我無(wú)過(guò)于夫主。’是時(shí),梵摩達(dá)王見(jiàn)此女人極為殊妙,興起想著,語(yǔ)女人曰:‘汝夫主者,乃無(wú)人義而舍汝去。’是時(shí),梵摩達(dá)王遣人呼其夫曰:‘汝實(shí)棄此好婦乎?’商主報(bào)曰:‘此是羅剎,非女人也!’羅剎女復(fù)白王言:‘此人無(wú)夫主之義,今日見(jiàn)棄,復(fù)罵我言,云是羅剎。’王問(wèn)之曰:‘汝實(shí)不用者,吾當(dāng)攝之。’商主白王:‘此是羅剎!隨王圣意。’

“是時(shí),梵摩達(dá)王即將此女內(nèi)著深宮,隨時(shí)接納,不令有怨。是時(shí),羅剎非人時(shí)取王食啖,唯有骨存,便舍而去�！�

“比丘,勿作斯觀!爾時(shí)商主者,舍利弗比丘是也。爾時(shí)羅剎者,今此女人是也。爾時(shí)梵摩達(dá)王者,今長(zhǎng)老比丘是也。是時(shí)馬王者,今我身是。爾時(shí)五百商人者,今五百比丘是。以此方便,知欲為不凈想,今故興意起于想著乎?”

爾時(shí),彼比丘即禮佛足,白佛世尊言:“惟愿受悔,恕其重過(guò)!自今已后更不復(fù)犯!”

是時(shí),彼比丘受如來(lái)教已,即在閑靜之處,克已自修,所以族姓子,勤修梵行者,欲得修無(wú)上梵行。是時(shí),彼比丘便成阿羅漢。

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在釋翅暗婆梨果園,與大比丘眾五百人俱。

是時(shí),尊者舍利弗、尊者目揵連于彼夏坐已,將五百比丘在人間游化,漸漸來(lái)至釋翅村中。爾時(shí),行來(lái)比丘及住比丘各各自相謂言,共相問(wèn)訊,又且聲音高大。爾時(shí),世尊聞諸比丘音響高大,即告阿難曰:“今此園中是誰(shuí)音響,聲大乃爾?如似破木石之聲�！�

阿難白佛言:“今舍利弗及目連將五百比丘來(lái)在此,行來(lái)比丘與住比丘,共相問(wèn)訊,故有此聲耳!”

佛告阿難曰:“汝速遣舍利弗、目揵連比丘:‘不須住此!’”

是時(shí),阿難受教已,即往至舍利弗、目揵連比丘所,即語(yǔ)之曰:“世尊有教,速離此去,不須住此!”

舍利弗報(bào)曰:“唯然受教!”

爾時(shí),舍利弗、目揵連即出彼園中,將五百比丘涉道而去。

爾時(shí),諸釋聞舍利弗、目揵連比丘為世尊所遣,即往至舍利弗、目揵連比丘所,頭面禮足,白舍利弗曰:“諸賢,欲何所趣向?”

舍利弗報(bào)曰:“我等為如來(lái)所遣,各求安處�！�

是時(shí),諸釋白舍利弗言:“諸賢,小留意,我等當(dāng)向如來(lái)懺悔!”

是時(shí),諸釋即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊言:“惟愿世尊原舍遠(yuǎn)來(lái)比丘過(guò)咎!惟愿世尊以時(shí)教誨!其中遠(yuǎn)來(lái)比丘初學(xué)道者,新來(lái)入法中,未覲尊顏,備有變悔之心。猶如茂苗不遇潤(rùn)澤,便不成就;今此比丘亦復(fù)如是,不覲如來(lái)而去者,恐能有變悔之心�！�

是時(shí),梵天王知如來(lái)心中所念,猶如力士屈伸臂頃,從梵天沒(méi),來(lái)至如來(lái)所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),梵天王白世尊言:“惟愿世尊原舍遠(yuǎn)來(lái)比丘所作愆過(guò),以時(shí)教誨!其中或有比丘未究竟者,便懷變悔之心。彼人不睹如來(lái)顏像,便有變意,還就本業(yè)。亦如新生犢子,生失其母,憂(yōu)愁不食;此亦如是,若新學(xué)比丘不得睹如來(lái)者,便當(dāng)遠(yuǎn)離此正法�！睜枙r(shí),世尊便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。

是時(shí),世尊顧盻阿難,便生斯念:“如來(lái)已受諸人民及天人之諫�！笔菚r(shí),阿難即往至舍利弗、目揵連比丘所,而語(yǔ)之曰:“如來(lái)欲得與眾僧相見(jiàn),天及人民皆陳啟此理�！�

爾時(shí),舍利弗告諸比丘曰:“汝等各收攝衣缽,共往世尊所,然如來(lái)已受我等懺悔!”

是時(shí),舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時(shí),佛問(wèn)舍利弗曰:“吾向者遣諸比丘僧,于汝意云何?”

舍利弗言:“向者如來(lái)遣諸眾僧,我便作是念:‘如來(lái)好游閑靜,獨(dú)處無(wú)為,不樂(lè)在鬧,是故遣諸圣眾耳!’”

佛告舍利弗曰:“汝后復(fù)生何念?圣眾是時(shí)誰(shuí)之累?”

舍利弗白佛言:“時(shí)我,世尊,復(fù)生此念:‘我亦當(dāng)在閑靜獨(dú)游,不處市鬧中。’”

佛告舍利弗曰:“勿作是語(yǔ),亦莫生此念,云我當(dāng)在閑靜之處也。如今圣眾之累,豈非依舍利弗、目揵連比丘乎?”

爾時(shí),世尊告大目揵連曰:“我遣諸眾僧,汝有何念?”

目揵連白佛言:“如來(lái)遣眾僧,我便生斯念:‘如來(lái)欲得獨(dú)處無(wú)為,故遣圣眾耳!’”

佛告目揵連:“汝后復(fù)生何念?”

目揵連白佛言:“然今如來(lái)遣諸圣眾,我等宜還收集之,令不分散�！�

佛告目揵連:“善哉!目連,如汝所說(shuō),眾中之標(biāo)首,唯吾與汝二人耳!自今已往,目揵連當(dāng)教誨諸后學(xué)比丘,使長(zhǎng)夜之中永處安隱之處,無(wú)令中退,墮落生死。若有比丘成就九法者,于現(xiàn)法中不得長(zhǎng)大。云何為九?與惡知識(shí)從事,親近非事;恒喜游行;恒抱長(zhǎng)患;好畜財(cái)貨;貪著衣缽;多虛健忘;亂意非定;無(wú)有慧明,不解義趣;不隨時(shí)受誨。是謂,目連,若比丘成就此九者,于現(xiàn)法中不得長(zhǎng)大,有所潤(rùn)及。

“設(shè)有比丘能成就九者、便有所成辦。云何為九?與善知識(shí)從事,修行正法,不著邪業(yè);恒游獨(dú)處,不樂(lè)人間;少病無(wú)患;亦復(fù)不多畜諸財(cái)寶;不貪著衣缽;勤行精進(jìn);無(wú)有亂心;聞義便解,更不重受;隨時(shí)聽(tīng)法,無(wú)有厭足。是謂,目連,若有比丘成就此九法者,于現(xiàn)法中多所饒益。是故,目連,當(dāng)念勤加往誨諸比丘,使長(zhǎng)夜之中致無(wú)為之處。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“常念自覺(jué)悟,勿著于非法,

所修應(yīng)正行,得度生死難。

作是而獲是,作此獲此福,

眾生流浪久,斷于老病死。

以辦更不習(xí),復(fù)更造非行,

如此放逸人,成于有漏行。

設(shè)有勤加心,恒在心首者,

展轉(zhuǎn)相教誡,便成無(wú)漏行。

“是故,目揵連,當(dāng)與諸比丘而作是誨,當(dāng)念作是學(xué)!”

是時(shí),世尊與諸比丘說(shuō)極妙之法,令發(fā)歡喜之心。

是時(shí),諸比丘聞法已,于彼眾中六十余比丘漏盡意解。

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘依村落住,善法消滅,惡法遂增。彼比丘當(dāng)作是學(xué):‘我今在村落居止,惡法遂增,善法漸減,念不專(zhuān)一,不得盡有漏,不至無(wú)為安隱之處。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,勞苦乃獲。’彼比丘當(dāng)作是學(xué):‘吾今住此村落之中,惡法遂增,善法消減。我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫(yī)藥故來(lái)作沙門(mén)。吾所求愿者,今不獲果!’又彼比丘當(dāng)遠(yuǎn)離村落去。

“若復(fù)有比丘依村落住,善法增益,惡法消減,所得衣被、飲食、床臥具,勤勞乃獲。彼比丘當(dāng)作是學(xué):‘我今依此村落住,善法增益,惡法消減。所得供養(yǎng)之具,勤勞乃得。又我不以衣被故出家學(xué)道,修于梵行。我所學(xué)道,求愿者必成其法,應(yīng)當(dāng)盡形壽承事供養(yǎng)。’”

爾時(shí),世尊便說(shuō)偈曰:

“衣被及飲食,床具及所安,

不應(yīng)貪著想,亦莫來(lái)此世。

不以衣被故,出家而學(xué)道,

所以學(xué)道者,必果其所愿。

比丘尋應(yīng)時(shí),盡形住彼村,

于彼般涅槃,盡其命根本。

“是時(shí),彼比丘若在人間靜處所游之村,善法增益,惡法自滅;彼比丘盡形壽住彼村中,不應(yīng)遠(yuǎn)游。”

是時(shí),阿難白世尊言:“如來(lái)常不說(shuō)四大依食得存,亦依于心所念法,諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住,勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法,住彼村落而不遠(yuǎn)游?”

佛告阿難:“衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥有三種。若復(fù)比丘專(zhuān)念四事供養(yǎng),所欲不果,此依是苦。若復(fù)興知足之心,不起想著,諸天、人民代其歡喜。又比丘,當(dāng)作是學(xué)!我由此故而說(shuō)此義。是故,阿難,比丘當(dāng)念少欲知足。如是,阿難,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在婆羅園中。

爾時(shí),世尊時(shí)到,著衣持缽,入婆羅村乞食。是時(shí),弊魔波旬便作是念:“今此沙門(mén)欲入村乞食,我今當(dāng)以方宜教諸男女不令與食�！笔菚r(shí),弊魔波旬尋告國(guó)界人民之類(lèi):“無(wú)令施彼沙門(mén)瞿曇之食�！�

爾時(shí),世尊入村乞食,人民之類(lèi)皆不與如來(lái)共言談?wù)?亦無(wú)有來(lái)承事供養(yǎng)者。如來(lái)乞食竟不來(lái),便還出村。

是時(shí),弊魔波旬至如來(lái)所,問(wèn)佛言:“沙門(mén),乞食竟不得乎?”

世尊告曰:“由魔所為,使吾不得食,汝亦不久當(dāng)受其報(bào)。魔!今聽(tīng)吾說(shuō),賢劫之中有佛名拘樓孫如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,出現(xiàn)于世。是時(shí),彼亦依此村居止,將四十萬(wàn)眾。爾時(shí),弊魔波旬便作是念:‘吾今求此沙門(mén)方便,終不果獲。’時(shí),魔復(fù)作是念:‘吾今當(dāng)約敕婆羅村中人民之類(lèi),使不施沙門(mén)之食。’是時(shí),諸圣眾著衣持缽,入村乞食,爾時(shí)諸比丘竟不得食,即還出村。

“爾時(shí),彼佛告諸比丘:‘說(shuō)如此妙法,夫觀食有九事:四種人間食,五種出人間食。云何四種是人間食?一者、摶食,二者、更樂(lè)食,三者、念食,四者、識(shí)食,是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食,出世間之表?一者、禪食,二者、愿食,三者、念食,四者、八解脫食,五者、喜食,是謂名為五種之食。如是,比丘,五種之食,出世間之表,當(dāng)共專(zhuān)念舍除四種之食,求于方便辦五種之食。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!’

“爾時(shí),諸比丘受彼佛教已,即自克己,成辦五種之食。是時(shí),彼魔波旬不能得其便。

“是時(shí),波旬便作是念:‘吾今不能得此沙門(mén)方便,今當(dāng)求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當(dāng)住村中,教諸人民,使沙門(mén)眾等未得利養(yǎng),使令得之,已辦利養(yǎng)倍增多也;使彼比丘貪著利養(yǎng),不能暫舍,復(fù)欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎!’

“是時(shí),彼佛、聲聞到時(shí),著衣持缽,入村乞食。是時(shí),婆羅門(mén)村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,不令有乏,皆前捉僧伽梨,以物強(qiáng)施。是時(shí),彼佛與眾聲聞?wù)f如此之法:‘夫利養(yǎng)者,墮人惡趣,不令至無(wú)為之處。汝等,比丘,莫趣想著之心,向于利養(yǎng),當(dāng)念舍離;其有比丘著利養(yǎng)者,不成五分法身,不具戒德。’

“是故,比丘,未生利養(yǎng)之心,當(dāng)使不生;已生利養(yǎng)之心,時(shí)速滅之。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”時(shí),魔波旬即隱形去。

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)行慈心,廣布慈心;以行慈心,所有瞋恚之心,自當(dāng)消除。所以然者?比丘當(dāng)知:昔日有鬼極為弊暴,來(lái)在釋提桓因座上而坐。是時(shí),三十三天極為瞋恚:‘云何此鬼在我主床上坐乎?’是時(shí),諸天適興恚心,彼鬼遂轉(zhuǎn)端正,顏貌殊常。爾時(shí),釋提桓因在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂(lè)。是時(shí),有天子往至釋提桓因所,白帝釋言:“瞿翼當(dāng)知:今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉(zhuǎn)端正,顏貌勝常。’是時(shí),釋提桓因便作是念:‘此鬼必是神妙之鬼。’

“是時(shí),釋提桓因往至彼鬼所,相去不遠(yuǎn),自稱(chēng)姓名:‘吾是釋提桓因,諸天之主。’時(shí),釋提桓因自稱(chēng)姓名時(shí),彼惡鬼轉(zhuǎn)成丑形,顏貌可惡。是彼惡鬼即時(shí)消滅。比丘,當(dāng)以此方便,知其行慈心而不舍離,其德如是。

“又且,比丘,吾昔日時(shí),七歲之中恒修慈心,經(jīng)歷七成劫、敗劫,不往來(lái)生死。劫欲壞時(shí),便生光音天;劫欲成時(shí),便生無(wú)想天上,或作梵天,統(tǒng)領(lǐng)諸天,領(lǐng)十千世界。又復(fù)三十七變?yōu)獒屘峄敢?又無(wú)數(shù)變?yōu)檗D(zhuǎn)輪圣王。比丘,以此方便,知其行慈心,其德如是。

“復(fù)次,行慈心者,身壞命終,生梵天上,離三惡道,去離八難。復(fù)次,其行慈者,生中正之國(guó)。復(fù)次,行慈心者,顏貌端正,諸根不缺,形體完具。復(fù)次,其行慈心者,躬自見(jiàn)如來(lái),承事諸佛,不樂(lè)在家,欲得出家學(xué)道,著三法衣,剃除須發(fā),修沙門(mén)之法,修無(wú)上梵行。

“比丘當(dāng)知:猶如金剛,人取食之,終不消化,要當(dāng)下過(guò)。其行慈心之人,亦復(fù)如是。若如來(lái)出世,要當(dāng)作道,修無(wú)上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受后有,如實(shí)知之。”

是時(shí),尊者阿難白佛言:“世尊,設(shè)如來(lái)不出世時(shí),彼善男子不樂(lè)在家,當(dāng)何所趣向?”

佛告阿難曰:“若如來(lái)不出時(shí),然善男子不樂(lè)在家,自剃須發(fā),在閑靜之處,克己自修,即于彼處,盡諸有漏,成無(wú)漏行�！�

是時(shí),阿難白佛言:“云何,世尊,彼人自修梵行、三乘之行,彼人何所趣向?”

佛告阿難:“如汝所言,吾恒說(shuō)三乘之行。過(guò)去、將來(lái)三世諸佛,盡當(dāng)說(shuō)三乘之法。阿難當(dāng)知:或有是時(shí),眾生之類(lèi)顏貌壽命,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減少,形器瘦弱,無(wú)復(fù)威神,多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、奸偽、幻惑,所行不真�；驈�(fù)有利根捷疾,展轉(zhuǎn)諍競(jìng),共相斗訟;或以手拳、瓦石、刀杖,共相傷害。是時(shí),眾生之類(lèi)執(zhí)草便成刀劍,斷斯命根。其中眾生,行慈心者無(wú)有瞋怒,見(jiàn)此變怪,皆懷恐懼,悉共馳走,離此惡處,在山野之中,自然剃除須發(fā),著三法衣,修無(wú)上梵行,克己自修,盡有漏心而得解脫,便入無(wú)漏境,各各自相謂言:‘我等已勝怨家。’阿難當(dāng)知:彼名為最勝�！�

是時(shí),阿難復(fù)白佛言:“彼人為在何部?聲聞部?辟支佛部?為佛部耶?”

佛告阿難:“彼人當(dāng)名正在辟支佛部。所以然者?此人皆由造諸功德,行眾善本,修清凈四諦,分別諸法。夫行善法者,即慈心是也。所以然者?履仁行慈,此德廣大。吾昔日著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹(shù)王下,成無(wú)上道。以此方便,知慈最第一,慈者最勝之法也!阿難當(dāng)知:故名為最勝,行慈心者,其德如是,不可稱(chēng)計(jì)。當(dāng)求方便,修行慈心。如是,阿難,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍利弗清旦從靜室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),佛告舍利弗曰:“汝今諸根清凈,顏貌與人有異,汝今游何三昧?”

舍利弗白佛言:“唯然,世尊,我恒游空三昧�！�

佛告舍利弗言:“善哉!善哉!舍利弗,乃能游于空三昧。所以然者?諸虛空三昧者最為第一!其有比丘游虛空三昧,計(jì)無(wú)吾我、人、壽命,亦不見(jiàn)有眾生;亦復(fù)不見(jiàn)諸行本末;已不見(jiàn),亦不造行本;已無(wú)行,更不受有;已無(wú)受有,不復(fù)受苦樂(lè)之報(bào)。

“舍利弗當(dāng)知:我昔未成佛道,坐樹(shù)王下,便作是念:‘此眾生類(lèi)為不克獲何法,流轉(zhuǎn)生死,不得解脫?’時(shí),我復(fù)作是念:‘無(wú)有空三昧者,便流浪生死,不得至竟解脫。有此空三昧,但眾生未克,使眾生起想著之念,已起世間之想,便受生死之分。若得是空三昧,亦無(wú)所愿,便得無(wú)愿三昧;以得無(wú)愿三昧,不求死此生彼;都無(wú)想念時(shí),彼行者復(fù)有無(wú)想三昧可得娛樂(lè)。此眾生類(lèi)皆由不得三三昧故,流浪生死。’觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)我爾時(shí),以得空三昧,七日七夜觀視道樹(shù),目未曾眗。

“舍利弗,以此方便,知空三昧者,于諸三昧最為第一三昧;王三昧者,空三昧是也!是故,舍利弗,當(dāng)求方便,辦空三昧。如是,舍利弗,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),舍利弗聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時(shí),羅閱城中有長(zhǎng)者名曰尸利掘,饒財(cái)多寶:金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙,不可稱(chēng)計(jì);又且疏薄佛法,但事外道尼揵子,國(guó)王、大臣皆悉識(shí)知。是時(shí),外道梵志及尼揵子,在家、出家者自誹謗,言有我,言有我身。并六師輩皆悉云集,共作此論:“今沙門(mén)瞿曇靡事不知,有一切智,然我等不得利養(yǎng),今此沙門(mén)多得利養(yǎng),要當(dāng)作方宜,使不得利養(yǎng)。我等當(dāng)往至尸利掘舍,教彼長(zhǎng)者而作權(quán)宜。”

是時(shí),外道梵志尼揵子及彼六師往至尸利掘長(zhǎng)者家,語(yǔ)長(zhǎng)者曰:“大姓當(dāng)知:汝是梵天所生,是梵天子,多所饒益。汝今可往至沙門(mén)瞿曇所,愍我等故,請(qǐng)沙門(mén)及比丘眾來(lái)在家祠之。又敕屋中作大火坑,極燃熾火,食皆著毒,請(qǐng)使來(lái)食。若沙門(mén)瞿曇有一切智,知三世事者,則不受請(qǐng);設(shè)無(wú)一切智,便當(dāng)受請(qǐng),將諸弟子,盡為火所燒,天、人得安,無(wú)有災(zāi)害。”

是時(shí),尸利掘默然,隨六師語(yǔ),即出城至世尊所,頭面禮足,持雜毒之心,白如來(lái)言:“惟愿世尊及比丘僧當(dāng)受我請(qǐng)!”

爾時(shí),世尊知彼心中所念,默然受請(qǐng)。是時(shí),尸利掘以見(jiàn)如來(lái)默然受請(qǐng),便從座起,頭面禮足,便退而去;中道便作是念:‘今我六師所說(shuō)審諦。然沙門(mén)不知我心中所念,必當(dāng)為大火所燒。’是時(shí),尸利掘即還家敕作大坑,燃大燒火;復(fù)約敕辦種種飯食,皆悉著毒;復(fù)于門(mén)外作大火坑,燃大火;又于火上施設(shè)敷床,皆以惡毒著食中而白:“時(shí)至�！�

爾時(shí),世尊以知時(shí)至,著衣持缽,將諸比丘眾,前后圍繞,往至彼家。又敕諸比丘僧:“諸人皆不得先吾前行,亦不得先吾前坐,亦復(fù)不得先吾前食。”

是時(shí),羅閱城中人民之類(lèi)聞尸利掘作大火坑,又作毒食,請(qǐng)佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣:“將非害如來(lái)及比丘僧乎?”或復(fù)有至世尊所,頭面禮足,白佛言:“愿世尊莫至彼長(zhǎng)者家!又彼人作大火坑,兼作毒食。”

佛告之曰:“諸人勿懷恐怖,如來(lái)終不為他所害。正使閻浮里內(nèi)火至梵天,猶不能燒吾,何況此小火?欲害如來(lái),終無(wú)此理!優(yōu)婆塞當(dāng)知:吾無(wú)復(fù)害心。”

爾時(shí),世尊與比丘僧,前后圍繞,入羅閱城,至長(zhǎng)者家。爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等勿先入長(zhǎng)者家,亦莫先食;要須如來(lái)食,然后乃食�！�

爾時(shí),世尊適舉足門(mén)閾上,爾時(shí)火坑自然化作浴池,極為清涼;眾華滿(mǎn)其中,亦生蓮華,大如車(chē)輪,七寶為莖,亦生余蓮華,蜜蜂王游戲其中。爾時(shí),釋提桓因、梵天王及四天王及乾沓和、阿須輪及諸閱叉、鬼神等,見(jiàn)火坑中生此蓮華,各各稱(chēng)慶!異音同聲,各各說(shuō)曰:“便為如來(lái)勝中第一!”

爾時(shí),彼長(zhǎng)者家有種種外道異學(xué),集在其家。爾時(shí),優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷見(jiàn)如來(lái)變化已,歡喜踴躍,不能自勝。外道異學(xué)見(jiàn)如來(lái)變化已,甚懷愁憂(yōu)。上虛空中諸尊神天,散種種名華于如來(lái)身上。

爾時(shí),世尊履虛,去地四寸,至長(zhǎng)者家。如來(lái)舉足之處,便生蓮華,大如車(chē)輪。爾時(shí),世尊右回告諸比丘:“汝等悉皆蹈此蓮華上�！�

時(shí),諸聲聞皆從蓮華上至長(zhǎng)者家。爾時(shí),世尊便說(shuō)古昔之喻說(shuō):“我過(guò)德已來(lái),供養(yǎng)恒沙諸佛,承事、禮敬,未失圣意,持是至誠(chéng)之誓,使此諸座,皆悉牢固�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今聽(tīng)諸比丘,先以手憑座,然后乃座。此是我之教也。”爾時(shí),世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆生蓮華,極為芬香。

是時(shí),尸利掘見(jiàn)如來(lái)如斯變化,便生斯念:“吾為外道異學(xué)所誤,失我人中之行,永失天路,心意憒然,如飲雜毒,必當(dāng)趣此三惡道中,實(shí)是如來(lái)出世難遇�！庇X(jué)知此已,即時(shí)涕零,頭面禮足,白佛言:“惟愿如來(lái)聽(tīng)我悔過(guò)!改往修來(lái),自知有罪,觸嬈如來(lái)。惟愿世尊受我悔過(guò),更不犯之!”

佛告言:“長(zhǎng)者改過(guò),捐舍本意,乃能自知觸犯如來(lái)。賢圣法中甚為曠大,聽(tīng)汝改過(guò),隨法而舍;我今受汝改悔,后更莫犯!”如是再三。

爾時(shí),阿阇世王聞尸利掘長(zhǎng)者施大火坑,及雜毒食,欲害如來(lái);聞已,瞋恚熾盛,告群臣曰:“要當(dāng)消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。”又復(fù)阿阇世憶如來(lái)功德已,悲泣涕零,脫天冠已,告群臣曰:“吾今復(fù)用活為?乃使如來(lái)為火所燒,及比丘僧皆當(dāng)被燒。汝等速來(lái)至長(zhǎng)者家,觀視如來(lái)�！�

爾時(shí),耆婆伽王子白阿阇世王:“大王,勿懷愁憂(yōu),亦莫興惡想。所以然者?如來(lái)終不為他所害,今日尸利掘長(zhǎng)者當(dāng)為如來(lái)弟子。惟愿大王當(dāng)往觀變化!”

時(shí),阿阇世為耆婆伽所誨喻,乘雪山大象,尋時(shí)至尸利掘長(zhǎng)者家,下象即至尸利掘舍內(nèi)。爾時(shí),眾人普集門(mén)外,有八萬(wàn)四千人。爾時(shí),阿阇世王見(jiàn)蓮華大如車(chē)輪,歡喜踴躍,不能自勝,并作是說(shuō):“使如來(lái)恒勝眾魔�！备骊绕刨ね踝釉�:“善哉!耆婆伽,乃信如來(lái)如斯之要。”時(shí),阿阇世王至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),阿阇世王見(jiàn)如來(lái)口出光明,亦復(fù)遍見(jiàn)如來(lái)顏色殊特,極懷歡喜,不能自勝!

爾時(shí),尸利掘長(zhǎng)者白世尊言:“我所設(shè)食皆悉有毒,惟愿世尊小停!今當(dāng)更施食。所以然者?無(wú)令如來(lái)體有增損�！�

佛告長(zhǎng)者:“如來(lái)及弟子終不為他所害,但長(zhǎng)者食已辦者,隨時(shí)供設(shè)�！�

爾時(shí),長(zhǎng)者手自斟酌,行種種飯食。

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“至誠(chéng)佛法眾,害毒無(wú)遺余,

諸佛無(wú)有毒,至誠(chéng)佛害毒。

至誠(chéng)佛法眾,害毒無(wú)遺余,

諸佛無(wú)有毒,至誠(chéng)法害毒。

至誠(chéng)佛法眾,害毒無(wú)遺余,

諸佛無(wú)有毒,至誠(chéng)僧害毒。

貪欲瞋恚毒,世間有三毒,

如來(lái)永無(wú)毒,至誠(chéng)佛害毒。

欲怒瞋恚毒,此三世間毒,

如來(lái)法無(wú)毒,至誠(chéng)法害毒。

欲怒瞋恚毒,世間有三毒,

如來(lái)僧無(wú)毒,至誠(chéng)僧害毒。”

爾時(shí),世尊說(shuō)此語(yǔ)已,便食雜毒之食。爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等,皆莫先食,要須如來(lái)食已,然后乃食。”

爾時(shí),長(zhǎng)者手自斟酌,行種種飲食,供養(yǎng)佛及比丘僧。爾時(shí),尸利掘長(zhǎng)者見(jiàn)如來(lái)食訖,除去缽器,更取小座,在如來(lái)前坐。爾時(shí),世尊與長(zhǎng)者及八萬(wàn)四千眾說(shuō)微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈想,淫泆大患,出要為樂(lè)。如來(lái)觀彼長(zhǎng)者心意及八萬(wàn)四千眾心開(kāi)意解,無(wú)復(fù)塵垢,諸佛世尊常所說(shuō)法——苦、集、盡、道,盡與八萬(wàn)四千眾說(shuō),廣分別其行。

爾時(shí),眾人即于座上,諸塵垢盡,得法眼凈,猶如新衣易染為色。爾時(shí),庶人亦復(fù)如是,各于座上,已見(jiàn)道跡,已見(jiàn)法得法,分別諸法,度諸狐疑,得無(wú)所畏,更不事余師,自歸佛、法、僧而受五戒。

爾時(shí),尸利掘長(zhǎng)者自知得道跡,前白佛言:“寧施如來(lái)毒,獲大果報(bào),不與余外道異學(xué)甘露,更受其罪。所以然者?我今以毒食請(qǐng)佛及比丘僧,于現(xiàn)法中得此證驗(yàn)。長(zhǎng)夜為此外道所惑,乃興斯心于如來(lái)所。其有事外道異學(xué)者,皆墮邊際�！�

佛告長(zhǎng)者:“如汝所言,而無(wú)有異,皆為他所誑!”

爾時(shí),尸利掘白佛言:“自今已后,不復(fù)信此外道異學(xué),不聽(tīng)諸四部之眾在家供養(yǎng)�！�

佛告長(zhǎng)者:“勿作是說(shuō)!所以然者?汝今恒供養(yǎng)斯諸外士。施諸畜生,其福難量,況復(fù)人乎?若有外道異學(xué)問(wèn)曰:‘尸利掘是誰(shuí)弟子?’汝等云何報(bào)之?”

爾時(shí),尸利掘即從座起,長(zhǎng)跪叉手,白世尊言:“勇猛而解脫,今受此人身,是第七仙人,是釋迦文弟子!”

世尊告曰:“善哉!長(zhǎng)者,乃能說(shuō)此微妙之嘆。”

爾時(shí),世尊重與長(zhǎng)者說(shuō)甚深之法,即時(shí)便說(shuō)斯嚫:

“祠祀火為上,詩(shī)書(shū)頌為最,

人中王為尊,眾流海為原,

星中月為明,光明日為上。

上下及四方,一切有形類(lèi),

諸天及世間,佛為最第一!

欲求其福者,當(dāng)供養(yǎng)三佛�！�

爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,即從座起。

爾時(shí),尸利掘及諸來(lái)會(huì)聞佛所說(shuō),歡喜奉行。