第四十七卷 增壹阿含經(jīng)

第四十七卷 增壹阿含經(jīng)

禮三寶品第五十

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者,當(dāng)行十一法禮如來寺。云何為十一?興勇猛意,有所堪故;意不錯(cuò)亂,恒一心故;當(dāng)念專意,諸止觀故;諸念永息,入三昧故;意及無量,由智慧故;意難觀察,由其形故;意淡然靜,由威儀故;意無流馳,以名稱故;意無想像,由其色故;梵音難及,由柔軟響故。諸比丘,若善男子、善女人欲拜如來寺,當(dāng)具此十一法禮如來神寺,長夜之中獲德無量。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若善男子、善女人欲行禮法,當(dāng)念十一事,然后禮法。云何名為十一?有慢當(dāng)除慢;夫正法者,于欲而除渴愛想;夫正法者,于欲而除欲;夫正法能斷生死淵流;夫行正法獲平等法;然此正法斷諸惡趣;尋此正法得至善處;夫正法者,能斷愛網(wǎng);行正法者,從有至無;行正法者,明靡不照;夫正法者,至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法,當(dāng)思惟此十一法,然后便獲福無量,長夜之中受福無限。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若善男子、善女人修禮僧者,當(dāng)專十一法,然后乃當(dāng)禮僧。云何為十一?如來眾者,正法成就;如來圣眾上下和合;如來僧者,法法成就;如來圣眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就;如來圣眾能掌護(hù)三寶;如來圣眾能降伏外道異學(xué);如來圣眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者,當(dāng)思惟此十一法,長夜之中獲福無量。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘、天、龍、鬼、神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民,聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),婆伽婆在摩竭國蜜提羅城東大天園中止,與大比丘僧千二百五十人俱。

爾時(shí),世尊食后起,與阿難共于樹園中經(jīng)行,佛便笑。阿難心念:“如來、無所著、等正覺不妄笑,今何以笑?必當(dāng)有意,我當(dāng)問之。”阿難整衣服,右膝著地,叉手問佛:“如來、無所著、等正覺不妄笑,今何以笑?必當(dāng)有意,愿聞笑意!”

佛語阿難:“我當(dāng)為汝說。過去賢劫初,于此中間有轉(zhuǎn)輪圣王主四天下,名曰大天,長壽無病,端正勇猛,治以正法,不枉人民,有自然七寶。何等為七?一者、輪寶,二者、象寶,三者、馬寶,四者、珠寶,五者、女寶,六者、主藏寶,七者、典兵寶�！�

佛語阿難:“此大天王為童子時(shí)八萬四千歲,作太子時(shí)八萬四千歲,登圣王位八萬四千歲。”

阿難問佛:“云何為輪寶?”

佛語阿難:“月十五日,月盛滿時(shí),王沐浴清凈,與婇女上東樓上,東向視,有千輻金輪,輪高七仞為一多羅——多羅者,獨(dú)挺樹——以樹為限,高七多羅,純以紫磨金為輪。王見輪已,心念:‘此輪好輪,愿得提之耶?’念已,輪即就王左手,便舉移右手中。王語此輪曰:‘諸不伏者,為我伏之;非我地者,為我取之;如法,非不如法。’語竟,輪還住空,輞東向,轂北向。王敕左右具四種兵;具兵已,即將兵眾,逐輪立空,隨輪東引,巡行盡東界;暮則王與兵眾,宿于輪下。

“東界諸小王皆來朝覲,所貢皆以金缽盛銀粟,銀缽盛金粟:‘善來!大王,此東界土地、珍寶、人民盡是王有,愿當(dāng)停駕住此,我等當(dāng)稟承天教!’大天王答諸小王曰:‘汝等欲承我教者,各還本國,以十善教民,勿行枉橫。’誡敕已訖,輪即于海上回轉(zhuǎn),乘云而行。海中自然開道,廣一由延。王與四種兵隨輪如前,巡行南界。南界諸小王亦來朝覲,皆以金缽盛銀粟,銀缽盛金粟,貢上曰:‘善來!天王,此南界土地、珍寶、人民盡是王有,愿停駕住此,我等當(dāng)稟承天命!’大天答諸王曰:‘汝等欲承我命者,各還本土,以十善教民,勿行枉橫。’誡敕已訖,輪則西回,案行西界。西界諸王貢獻(xiàn)勸請(qǐng),如南方已訖,輪復(fù)北回,巡行北界。北界諸王亦皆朝覲,貢獻(xiàn)勸請(qǐng),盡如前法。周游四日,遍閻浮提四海,還本土蜜提羅城,于宮門前虛空中住,高七多羅,輞東向,王便入宮�！�

佛語阿難:“大天得輪寶如此�！�

阿難復(fù)問佛:“大天得象寶復(fù)云何?”

佛語阿難:“大天以后十五日,月盛滿時(shí),沐浴清凈,從諸婇女上東樓上,東向觀見空中,有白象王名滿呼,乘虛而來,七肢平跱,口有六牙,頭上金冠,金為瓔珞,以真珠交絡(luò)其體,左右佩金鈴。象有神力,變形自在。大天見之,心自念曰:‘我得此象可耶?當(dāng)使有所為。’念訖,象便立空中于王前,王即教以五事。王復(fù)念曰:‘當(dāng)試此象為能以不?’至明日日出,王乘此象,須臾之間,周遍四海,還到本處,于宮門東,東向立。阿難,大天所得象寶如此�！�

阿難復(fù)問佛:“大天所得馬寶復(fù)云何?”

佛語阿難:“大天到后十五日,月盛滿時(shí),沐浴清凈,從諸婇女上西樓上,西向視,見有紺馬王,名婆羅含,乘空而來,行不動(dòng)身,頭上金冠,寶為瓔珞,披珠交絡(luò),左右垂鈴。馬有神力,變形自在。大天見之,自念言:‘得此乘之可也?’念訖,至王前。王便乘欲試之,至明日日出,王乘東行,須臾之頃,周遍四海,還至本國,住宮門西,西向而立,阿難,大天所獲馬寶如此。”

阿難問佛:“大天所得珠寶復(fù)云何?”

佛語阿難:“大王至后十五日,月盛滿時(shí),沐浴清凈,將諸婇女上東樓上,東向視,見有神珠,珠長一尺六寸,有八楞,作紺琉璃色,乘空而來,高七多羅。大天見之,心念曰:‘得此珠觀之可也?’如念獲之。王欲試之,至夜半,合四種兵,以珠懸于幢頭,出城而游,珠照辟方十二由延,兵眾相見,如晝無異;珠光所及,人民驚起,皆言天明。王即還宮,以幢豎之宮內(nèi),內(nèi)外常明,與晝不異。阿難,大天所獲珠寶如此�！�

阿難問佛:“大天所得玉女寶復(fù)云何?”

佛語阿難:“大天至十五日,月盛滿時(shí),沐浴清凈,從諸婇女上東樓上,東向視,見有剎帝利女寶,名曼那呵利,端正無比,姝妙嚴(yán)凈,不長、不短,不粗、不細(xì),不白、不黑,冬則溫暖,夏則清涼,身毛孔中出栴檀香,口出憂缽蓮華香,亦無女人眾惡姿態(tài),情性調(diào)和,先意承旨,乘虛而來,徑至王所。阿難,大天所獲玉女寶如是�！�

阿難問佛:“大天所得主藏寶者復(fù)云何?”

佛語阿難:“大天至十五日,月盛滿時(shí),沐浴清凈,將諸婇女上北樓上,北向觀,見主藏臣,名阿羅咃吱,端正姝妙,不長、不短,不肥、不瘦,身黃金色,發(fā)紺青色,眼白黑分明,又能視見地伏藏七寶,有主者為護(hù)之,無主者取共王用,聰明智慧,善有方謀,乘虛而來,徑詣王前,而謂王曰:‘自今已往,王快可自樂,勿復(fù)憂愁,我當(dāng)給王寶,不令有乏。’王便試藏臣,與之乘船獨(dú)共入海。王謂藏臣者言:‘吾欲得金銀財(cái)寶。’藏臣者白王:‘還至岸邊,當(dāng)給財(cái)寶。’王曰:‘吾欲得水中寶,不用岸上者。’主藏臣者便從座起,整衣服,跪右膝,叉手禮水,水中即自然出金頂,大如車轂,須臾滿船。王曰:‘可止!勿復(fù)上金,船將欲沒。’阿難,大天所獲典寶臣如此�！�

阿難復(fù)問佛:“大天所獲典兵將軍者復(fù)云何?”

佛語阿難:“大天至十五日,月盛滿時(shí),沐俗清凈,將諸婇女上南樓上,南向視,見南方有大將軍,名比毗那,端正姝好,發(fā)如真珠色,身猶綠色,不長、不短,不肥、不瘦,眼能徹視,知他人心念,軍策變謀,進(jìn)退知時(shí),乘虛而來,徑詣王所,謂王曰:‘愿王自恣快樂,莫憂天下,征伐四方,臣自辦之!’王欲試之,半夜思惟:‘欲合四種兵。’念訖,四兵盡集。王復(fù)念:‘欲使東引。’軍即東引,王在中央,將軍在前,四兵圍繞。王念欲往即往,王念欲還即還。阿難,大天所獲典兵將軍寶如此。”佛語阿難:“大天所獲七寶如此。”

佛語阿難:“大天王治天下遂久,便語梳頭侍者,名劫北:‘若有白發(fā)者,便拔示我。’劫北視發(fā)遂久,見有一白發(fā),便白王曰:‘前所敕者,今已白見。’王曰:‘拔來示我。’劫北即以金鑷拔取白發(fā),置王手中。王捉白發(fā),便說斯偈:

“‘我身首上,生此毀莊,

身使來召,入道時(shí)到。’

“王心念曰:‘我已極人五欲,今當(dāng)出家,下須發(fā),被法服。’召太子長生告曰:‘童子,吾頭已有白發(fā)出,世間五欲吾已厭之,今欲求天所欲。我今欲剃須發(fā),著法服,出家為道。汝當(dāng)領(lǐng)國政,立長為太子;好養(yǎng)劫北,使伺白發(fā);白發(fā)出者,以國付太子,如我出家,下須發(fā),被法服。’王告太子:‘我今以此圣王位,殷勤累汝,當(dāng)使圣位世世相紹,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。若斷善行者,便生無法處。’大天王誡敕已,便以國付太子長生,給劫北田業(yè)�！�

佛語阿難:“大天王于此城,于此園,于此地,下須發(fā),著法服入道,于此處八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護(hù),于是壽終得生梵天。大天出家七日后,女寶命終。

“長生登位已,至十五日,月盛滿時(shí),將諸婇女上東樓上,東向視,見有玉女端正如前,乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領(lǐng)國政,統(tǒng)四天下。長生復(fù)語劫北:‘從今而去,為我梳頭時(shí),見白發(fā),輒來白我。’登圣王位,遂經(jīng)八萬四千歲,白發(fā)復(fù)生,劫北白王:‘素發(fā)已生。’王曰:‘拔來著吾掌中。’劫北即以金鑷拔,置王手中。王執(zhí)白發(fā),即說偈曰:

“‘我身首上,生此毀莊,

身使來召,入道時(shí)到。’

“王心念曰:‘我已極人五欲,今當(dāng)出家,下須發(fā),被法服。’即召太子冠髻告曰:‘童子,吾已頭白,世間五欲吾已厭之,當(dāng)求天欲。我今欲出家為道,剃除須發(fā),被著法服。汝當(dāng)領(lǐng)國政,立長為太子;好養(yǎng)劫北,使伺白須;白發(fā)出者,以國付太子,如我出家,下須發(fā),被法服。’王告太子:‘我今以此圣王位,殷勤累汝,當(dāng)使圣王位,世世相紹,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。若斷善行者,便生無法處。’長生王誡敕已,即以國付太子冠髻,給劫北田業(yè)�！�

佛語阿難:“長生王亦于此城、此園、此地,下須發(fā),著法服入道,于此處八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護(hù)也,于是壽終得生梵天。”

佛語阿難:“王長生出家之后七日之中,七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅,便問王曰:‘天王何以不悅?”王答諸臣曰:‘以七寶化去故也!’諸臣白王:‘王勿以為憂。’王曰:‘何得不憂也?’臣等啟曰:‘父王梵行,近在園中,可往諮承,必當(dāng)誨王致寶之法。’王即敕:‘嚴(yán)駕!’諸臣便嚴(yán)駕訖,便白王。王與群臣乘七寶車,以五物為幟:寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐。左右臣從,進(jìn)詣園所。到則下車,廢卻五物,步入園門,前至父王所,稽首禮足,卻住一面,叉手白言:‘王所有七寶,今皆化去。’父先定坐,聞所啟白,仰頭答曰:‘童子,夫圣王法,不恃父之所有也,汝自行法承之。’

“王復(fù)問曰:‘轉(zhuǎn)輪圣王以何法化?’父便答曰:‘敬法、重法、念法、養(yǎng)法、長法、熾法、大法,行此七法者,便應(yīng)圣王治也,可以致寶也。’王復(fù)問曰:‘云何敬法乃至大法也?’父答曰:‘當(dāng)學(xué)給賜貧窮,教民孝養(yǎng)二親,四時(shí)八節(jié)以時(shí)祭祠,誨以忍辱,除淫、嫉、癡行,此七法者,乃應(yīng)圣王法也。’王即受教,辭退卻禮,繞七匝已,便引還歸。于是,王輒承父命,奉行七法,宣令遠(yuǎn)近,祇崇王教。王便開藏,給賜貧窮,侍養(yǎng)孤老,四方之民,莫不奉承。于是,王以十五日,月盛滿時(shí),沐浴清凈,將諸婇女上東樓上,東向視,見有千輻紫磨金輪,輪高七多羅,去地亦七多羅,乘虛而來,住于空中。

“王心念曰:‘愿得此輪可乎?’輪即下至王左手,復(fù)移之于右手。王語此輪:‘諸不伏者,為我伏之;非我地者,為我取之;如法,非不如法。’王便以手投輪,還之虛空,于宮門東,輞東向,轂北向而住空中。輪后次有白象,次有紺馬,次有神珠,次有玉女,次有主藏,次有將軍,此七寶出,如大天王,比試亦如是。經(jīng)八萬四千歲竟,王賜劫北,并敕太子及付國事,出家入道,皆如前王法。”

佛語阿難:“此冠髻王于此城園地,下須發(fā),被法服,八萬四千歲,修四梵行:慈、悲、喜、護(hù),于是壽盡亦生梵天�！�

佛告阿難:“大天王子孫相紹,乃至八萬四千歲轉(zhuǎn)輪圣王位善種不斷,最后圣王名荏,治以正法,為人聰明,審諦不忘,相有三十二,色猶紅蓮華,好喜布施,供養(yǎng)沙門、婆羅門,侍養(yǎng)孤老,賑給貧窮。于四城門及城中央,置設(shè)庫藏,金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫(yī)藥、香華、飲食,諸孤獨(dú)者皆給妻婦,種種惠施隨人所欲。王于六齋之日,具敕內(nèi)外皆持八關(guān);于斯之日,首陀會(huì)天當(dāng)悉來下,授其八戒;帝釋、三十三天皆嘆其國人民:‘快哉!善利!乃值斯法王耶!種種惠施,恣民所欲,又能清潔齋戒無闕。’天帝釋告諸天子:‘欲得見荏王不?’咸言:‘欲見,可使來至此。’釋提桓因即敕窮鼻尼天女:‘汝詣蜜提羅城,告荏王曰:卿!大得善利也,此間諸天皆嘆卿功德巍巍,為吾致問殷勤。此諸天子甚思相見,暫可屈意來至于此?’

“窮鼻尼受教便下,如人屈伸臂頃,忽然在王殿前,虛空中立。王侍一婇女,于殿上坐,思念世間,欲使一切皆得安隱,無眾苦患。窮鼻尼于空中,彈指覺之。王舉頭見殿上光明,聞其聲曰:‘我是釋提桓因侍者,故遣我詣王。’王答曰:‘不審天帝何所約敕?’天女答曰:‘天帝致意殷勤,此諸天子贊卿功德,預(yù)思相見,可暫屈意?’王默然許之。天女便還白天帝曰:‘已達(dá)宣命,許當(dāng)馳詣。’天帝即敕侍御嚴(yán)駕七寶飛行馬車,下到蜜提羅城,迎于荏王。侍御受教,即駕馬車,忽然便下。

“王與群臣會(huì)于都坐,車當(dāng)王前,于空中止,御者告曰:‘天帝今遣車相迎,諸天子儼然相待,便可上車,勿復(fù)顧戀。’諸臣大小,聞王當(dāng)去,僉然不悅,皆起而立,叉手白言:‘王去之后,臣等何所承命?’王答曰:‘卿等勿憂,吾去之后,施惠、齋戒、養(yǎng)民、治國,如吾在時(shí),我比還不久。’王誡敕訖,車即下地,王便上車。侍御問王:‘當(dāng)從何道?’王曰:‘此言何謂?’侍御答曰:‘夫行有兩道:一者、惡道,二者、善道。行惡者,從惡道到苦處;修善者,游善道至樂處。’王日:‘今日行道,善惡皆欲從之。’御者聞之,久乃寤曰:‘甚善!大王。’御者便引在兩道之中,善惡悉睹,徑詣三十三天。

“天帝及諸天子遙見王來,釋提桓因曰:‘善來!大王。’命令共坐�！�

佛語阿難:“王便就天帝坐。王與帝釋貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言:‘何者帝釋?何者為王?’又復(fù)念曰:‘人法當(dāng)眗,而俱不眗?’各懷愕然,無以別之。天帝見諸天有疑心,復(fù)念言:‘我當(dāng)留王使住,然后乃寤耳!’帝釋謂諸天子:‘卿等欲使我留王住此不?’諸天子曰:‘實(shí)欲使住。’天帝謂荏:‘大王,可住此不?我當(dāng)供給五欲。’因是諸天乃識(shí)。

“人王白天帝曰:‘正爾,便為給賜已,愿諸天子壽命無極。’賓主請(qǐng)讓,如是至三,帝釋謂王:‘何以不住?’王答曰:‘我當(dāng)出家修道,今在天上無緣學(xué)道。’天帝曰:‘胡為作道?’王曰:‘被父王遺令,若白發(fā)生,法當(dāng)出家。’釋聞遺令入道,默然不對(duì)。王于天上,須臾之間,五欲自恣,方之世間已十二年。

“王將欲別,與諸天子說審諦法。釋敕侍御:‘汝送荏王還于本國。’侍御受教,即嚴(yán)駕,駕訖,白王曰:‘王可上車。’于是,王便與帝釋及諸天子告別,即上車,循本道而歸,到蜜提羅宮,侍御即還天上。王下數(shù)日,復(fù)敕劫北:‘若見白發(fā),便白我。’數(shù)日之中,頭上白發(fā),劫北以金鑷拔白發(fā),置王手中。王見已,便說偈曰:

“‘我身頭上,生此毀莊,

身使來召,入道時(shí)到。’

“王心念:‘我已極人五欲,今當(dāng)出家,剃須發(fā),被法服。’王即召太子善盡告曰:‘吾白發(fā)已出,世間五欲吾已厭之,當(dāng)求天欲,當(dāng)下須發(fā),被法服,出家入道。童子,今以國事付汝,好養(yǎng)劫北;若白發(fā)出者,以國付太子,出家入道。童子,今以此圣王位累汝,莫使種斷;種斷者,便為邊地人也。’”

佛語阿難:“荏王即付太子國政,給劫北田業(yè)已,于此城園地,下須發(fā),被法服,出家修道。修道之后于七日中,輪、珠化去,象、馬、玉女、長者、將軍,皆悉無常。王于園中八萬四千歲,行四梵行:慈、悲、喜、護(hù),命終生梵天。

“其后善盡王不承父業(yè),正法替廢,由是七寶不復(fù)來應(yīng),善行不繼,五減遂至:人民短命、薄色、少力、多病、無智。五減以至,轉(zhuǎn)復(fù)貧困,困窮竊盜相糾,詣王啟曰:‘此人不與取。’王即敕外行刑國人。聞不與取,王輒殺之,皆咸其惡,各興利刀;刀自此始造,由是殺生從此起,便有兩惡出。次復(fù)淫犯他妻;夫主共諍,自言我不,便成四惡;兩舌遘斗,是為五惡;斗則相罵,是為六惡;言不至誠,是為七惡;嫉他和合,是為八惡;含忿色變,是為九惡;心懷疑亂,是為十惡。十惡已具,五減轉(zhuǎn)增�！�

佛語阿難:“欲知爾時(shí)大天王在賢劫初興者不?則我是也。阿難,欲知爾時(shí)八萬四千年王名荏,治政無枉者,則汝是也。欲知爾時(shí)最后名善盡王,暴逆不道,斷圣王種者,調(diào)達(dá)是也。阿難,汝于往時(shí),承繼大天轉(zhuǎn)輪圣王之善嗣,使其紹立不絕者,汝之功也,如法,非不如法。阿難,我今是無上法王,今我遺無上善法,殷勤囑累汝。汝是釋種子,莫作邊地人,莫為斷種行�！�

阿難問佛:“何以故當(dāng)作斷種行?”

佛語阿難:“大天王雖行善法,未得漏盡,未出世間,未得度,未得斷欲,未得破二十一結(jié),六十二見未除,三垢未凈,未得神通,未得解脫真道,不得涅槃。大天所行善法,不過生梵天。

“阿難,我明法究竟無為,我法得到真際,天、人之上。我法無漏、無欲、滅度、神通、解脫、真沙門、至涅槃。阿難,我今以是無上道法,殷勤囑累汝,莫增減我法,莫作邊地人也!若有現(xiàn)行聲聞,阿難,設(shè)有斷此法者,便為邊地人也!若能興此法者,便為佛長子,即為眷屬成就。阿難,汝當(dāng)成就眷屬,莫作滅族行。阿難,我前后所說法,盡囑累汝。汝當(dāng)學(xué)是!”

佛說是已,阿難歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四大泥犁之人。云何為四?所謂末佉梨罪人,帝舍比丘是大罪人,提婆達(dá)兜是大罪人,瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者,身出火光,長六十肘。帝舍罪人者,身出火光,長四十肘。提婆達(dá)兜罪人者,身出火光,長三十肘。瞿波離罪人者,身出火光,長二十肘。

“比丘當(dāng)知:末佉梨教無數(shù)眾生使行邪見顛倒之想,計(jì)有無之想。帝舍愚人者,斷諸圣眾應(yīng)器遺余。提婆達(dá)兜愚人者,斗亂眾僧,殺阿羅漢比丘尼,起害意向于如來。瞿波離罪人者,誹謗舍利弗、目揵連。

“又復(fù),比丘,末佉梨罪人教無數(shù)眾生,使行邪見,身壞命終,墮焰光泥犁中。帝舍罪人,斷圣眾應(yīng)器遺余,身壞命終,墮等害地獄中。提婆達(dá)兜罪人者,起謀害心向于如來,身壞命終,墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者,由其誹謗舍利弗、目揵連,身壞命終,墮缽?fù)赌Φ鬲z中。

“末佉離罪人者,是時(shí)獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者?由其曩昔教無數(shù)眾生使行邪見。

“帝舍大罪人者,是時(shí)獄卒生擗其身,熔銅灌壞其心,又以熱鐵丸,便令吞之。所以然者?由其斷應(yīng)器遺余故。

“提婆達(dá)兜罪人者,以熱鐵輪,轢壞其身,又以鐵杵哺咀其體,群暴惡象蹋蹈其身,又復(fù)大熱鐵山鎮(zhèn)押面上,舉身為熱銅葉所裹。所以然者?由其曩昔斗亂圣眾,壞和合僧故,致鐵輪轢斷其頭。又此提婆達(dá)兜愚人,教彼太子使害父王,由是果報(bào)故,使鐵杵破壞其身。又彼提婆達(dá)兜愚癡之人,飲象使醉往害如來,由是果報(bào),群象蹋蹈其體。又彼提婆達(dá)兜惡人,上耆阇崛山顛,執(zhí)石擲佛,由斯果報(bào)故,使熱鐵山鎮(zhèn)押其面。然彼提婆達(dá)兜愚人,殺阿羅漢比丘尼,由斯果報(bào)故,使熱銅鐵葉纏裹其身。

“比丘當(dāng)知:瞿波離罪人者,在彼蓮華地獄中,千具犁牛以犁其舌。所以然者?由其謗誹舍利弗、目連故,由此因緣果報(bào),使千具犁牛而壞其舌。

“又復(fù),比丘,末佉離罪人者,身出火光,長六十肘。若有眾生興起此念:‘當(dāng)拔濟(jì)饒益此人。’取四大海水,高四十肘,澆灌其身,然彼海水尋時(shí)消盡,焰不增減。猶如熱鐵葉火燒四日,有人來以四滴水澆,然水尋時(shí)消盡;此亦如是,若有人來以四大海水澆彼人身,欲令無為,終不可果。所以然者?由彼罪過極深重故。

“然彼帝舍罪人,身出火光,長四十肘。設(shè)有眾生憫念此人,以三大海水澆灌其身,然彼海水尋時(shí)消盡,火焰不減。其猶有人以三滴水著熱鏊上,水尋消減,不得久停;此亦如是,若以三大海水澆帝舍身上,水尋時(shí)滅,火終不增減。

“提婆達(dá)兜罪人,身出火光,長三十肘。若有眾生,興起愛念之心,欲使提婆達(dá)兜身永處無為,以二大海水澆灌其身,水尋時(shí)盡,火終不滅。猶如以二滴水著熱鏊上,終無增減;提婆達(dá)兜愚人亦如是,以二大海水澆灌其身,水尋時(shí)盡,火終不滅,提婆達(dá)兜身體苦痛如斯。

“瞿波離罪人,身出火光,長二十肘。設(shè)有眾生愍念斯人,取一大海水澆灌其身,然彼海水尋時(shí)消盡,火終不滅。猶如一滴水著熱鏊上,尋時(shí)消盡,不得久停;瞿波離比丘亦復(fù)如是,罪報(bào)所牽,故受斯罪。是謂,比丘,此四種人受罪極重,當(dāng)自盡意遠(yuǎn)離斯患,承諸賢圣等修梵行者。如是,仁者,當(dāng)作斯學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今明曉地獄,亦知趣地獄之徑,亦復(fù)知彼地獄眾生之本。設(shè)復(fù)眾生造諸惡不善之行,身壞命終,入地獄中,我亦知之。又復(fù),比丘,我亦知明曉畜生,亦知趣畜生之道,亦復(fù)知畜生之本,作諸惡元,生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道,其有作惡根元者,生餓鬼中,我亦知之。我今亦知人道向人之趣,其有眾生得人身者,我亦知之。我亦知趣天之道,其有眾生作諸德本,生彼天上,我亦知之。我亦知涅槃之趣,其有眾生有漏盡,成無漏,心解脫、智慧解脫,于現(xiàn)法中而取證果,我亦知之。

“比丘當(dāng)知:我知地獄之趣,以何因緣而說斯言乎?”

佛告諸比丘:“我今觀察眾生心意,所謂此人身壞命終,應(yīng)入地獄中。然后時(shí)觀此人已入地獄中,受苦酸酷拷掠無數(shù),愁憂苦惱不可稱計(jì)。猶如一大火坑無有塵煙,設(shè)有人來徑趣斯處,又且有目之士觀此人所趣,必當(dāng)墜火,終不虛也。然復(fù)后時(shí)觀此人已墮火坑,吾所謂人者已墮火坑。今觀察眾生心意所念,必入地獄不疑。如我后時(shí)觀察此人,已定入地獄,受苦酸酷不可稱計(jì)。云何斯人已入地獄?是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業(yè),身壞命終,入地獄中,我悉知之。吾所說者,正謂此耳!

“我知畜生之道,亦知趣畜生者,以何緣本而說此乎?于是,比丘,我觀察眾生心中所念,此人身壞命終,生畜生中。又我后時(shí)觀察此人,已生畜生中,愁憂苦惱不可稱計(jì)。云何斯人已墮畜生中乎?猶如村落有大圊廁,屎滿其中。設(shè)有斯人徑趣斯處,有目之士,見斯人來徑趣斯處,此人不久徑墮于廁。然后時(shí)觀此人已墮于廁,受厄窮困不可稱記。云何斯人已墮于廁?我今觀眾生類亦復(fù)如是,斯人命終應(yīng)生畜生中。又復(fù)后時(shí)觀已生畜生中,受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說者,正謂此耳!

“我亦知餓鬼眾生,餓鬼之道,其身壞命終,生餓鬼者,我亦知之。其有眾生身壞命終,趣餓鬼之道,我悉知之。我復(fù)于后時(shí)觀見此眾生,已入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人已入餓鬼中乎?猶如大村落側(cè)有一大樹,生危險(xiǎn)之處,枝葉凋落。設(shè)有人來,往趣斯處,有目之士遙觀此人,必趣樹不下疑。復(fù)于后時(shí)觀此人,或坐、或臥,受其苦樂之報(bào)。云何斯人已至樹下坐臥乎?今我觀眾生之類亦復(fù)如是,身壞命終,必趣餓鬼不疑,受其苦樂之報(bào)不可稱計(jì)。我知餓鬼趣,餓鬼之道,皆悉分明。我所說者,正謂此耳!

“我知人道,亦知趣人道,其有造行,身壞命終,生人中者,我亦知之。于是,比丘,我觀眾生類心中所念,此人必當(dāng)身壞命終,應(yīng)生人中。我復(fù)于后時(shí)觀此人已生人中。云何斯人已生人中?猶如村落側(cè)有一大樹,在平正處,多諸陰涼。若有人直從一道來,有目之士見已便知之,斯人所趣向,定至此樹不疑。我復(fù)于后時(shí)觀此人,已至此樹,受樂無量。云何斯人得至斯處?此亦如是。我觀眾生心意所念亦如是,身壞命終,必生人中不疑。我復(fù)于后時(shí)觀此人已生人中,受樂無量。我知人趣,亦知趣人之道。今生人中者,我亦知之。我所說者,正謂此耳!

“我亦知天,亦知趣天之道,其有眾生作諸功業(yè)生天者,我亦知之。以何因緣而說此乎?我今觀眾生之類心中所念,此人必當(dāng)身壞命終,生善處天上。然于后時(shí)觀此人身壞命終,生善處天上,于彼受自然之福,快樂無比。是謂斯人已生天上,于彼受自然之福,快樂無比。猶如村落側(cè)有好高廣講堂,雕文刻鏤,懸繒幡蓋,香汁灑地,敷好坐具,氍毹毾[毯-炎+登],文繡綩綖。若有人直從一道來,有目之士直從一道來,此人所趣向,定至高廣講堂必不疑。復(fù)于后時(shí)觀見此人,已到講堂上,或坐、或臥,于中受福,快樂無比。此亦如是,吾今觀眾生類身壞命終,應(yīng)生善處天上,于彼受樂快不可計(jì)。云何斯人已生善處天上乎?我知天道,趣天之路乎?我所說者,正謂此耳!

“我今知涅槃,亦知涅槃之道,亦知眾生應(yīng)般涅槃?wù)�。或有眾生盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,現(xiàn)身取證而自游化,我悉知之。由何因緣而說此乎?于是,比丘,我觀眾生類心中所念,此人盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,是謂斯人已盡有漏,成無漏。猶如去村落不遠(yuǎn)有大池,水極清徹,若有人直從一道來,有目之士遙見斯人來,知此人必至池水不疑。又于后時(shí)觀此人已至池水,沐浴澡洗,除諸穢污,去諸垢坌,在側(cè)而坐,亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復(fù)如是,盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,名色知如真。是謂斯人已至此處。我知涅槃之道,亦知眾生般涅槃?wù)?皆悉知之。如來、至真、等正覺有此之智,無畏、力具,皆悉成就。如來智無有量,如來能觀過去無限無量不可計(jì)事,皆悉知之。將來現(xiàn)在無限無量皆悉分別。是故,比丘,當(dāng)求方便,具足十力、無畏。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“依雪山上有大高廣之樹,五事長大。云何為五?根不移動(dòng),皮極厚大,枝節(jié)遠(yuǎn)蔭,靡所不覆,葉極茂盛。是謂,比丘,依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復(fù)如是,依豪族之處,五事長益。云何為五?所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂,比丘,信善男子、善女人依豪族家,成就此五事。是故,比丘,當(dāng)求方便,成就信、戒、聞、施、智慧。”

爾時(shí),世尊便說斯偈:

“猶如雪山樹,五事功德成,

根皮枝節(jié)廣,陰葉極茂盛。

有信善男女,五事功德成,

信戒聞惠施,智慧遂增益。

“如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),茂羅破群比丘與諸比丘尼共相游處,然諸比丘尼亦復(fù)好樂共相游處。其有人民稱譏茂羅破群比丘者,是時(shí)諸比丘尼極懷瞋恚,愁憂不悅。若復(fù)有人毀訾諸比丘尼者,是時(shí)破群比丘亦復(fù)愁憂不悅。是時(shí),眾多比丘告破群比丘曰:“汝今云何親近諸比丘尼?諸比丘尼亦復(fù)與汝交接?”

破群報(bào)曰:“我今解如來所說教誡,其有犯淫者,罪不足言�！�

眾多比丘復(fù)告曰:“止!止!比丘,勿作斯言,莫誹謗如來言教!其誹謗如來言教者,罪咎不少。又復(fù)世尊無數(shù)方便說淫之穢,其有習(xí)淫,使無罪者,終無此理。汝今可舍此惡見,備于長夜受苦無量�！比淮似迫罕惹鸸逝c交通,而不改其行。

爾時(shí),眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,而白世尊言:“舍衛(wèi)城中有一比丘,名曰破群,與諸比丘尼共相交接,然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻,使改其行,然彼二人遂更增益,不舍此顛倒之見,亦不順正法之業(yè)。”

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝往至彼破群比丘所,云:‘如來喚卿。’”

爾時(shí),比丘受如來教,即往到破群比丘所:“汝當(dāng)知之:‘如來喚卿。’”

破群比丘聞彼比丘語,即往到世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),世尊問彼比丘曰:“汝審親近諸比丘尼耶?”

彼比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

佛告比丘:“汝為比丘,云何與比丘尼共相交接?汝今是族姓子,剃除須發(fā),著三法衣,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道�！�

破群比丘白佛言:“唯然,世尊,我是族姓子,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道�！�

佛告比丘:“非汝之法,云何與比丘尼共相交接?”

破群比丘白佛言:“我聞如來所說,其習(xí)淫者,其罪蓋不足言�！�

佛告比丘:“汝愚人!云何說如來習(xí)淫無罪?我無數(shù)方便說淫之穢污。汝今云何作是語:‘如來說淫無罪?’汝好守護(hù)口過,無令長夜恒受其罪。”

佛告之曰:“汝今且止!須吾更問諸比丘。”

爾時(shí),世尊告諸比丘曰:“汝等頗聞吾與諸比丘說淫無罪乎?”

諸比丘對(duì)曰:“唯然,世尊,不聞如來說淫無罪。所以然者?如來無數(shù)方便說淫之穢污。設(shè)言無罪,此義不然。”

佛告諸比丘:“善哉!善哉!諸比丘,如汝所言,我無數(shù)方便說淫之穢污。”

爾時(shí),世尊重告諸比丘曰:“汝等當(dāng)知:若有愚人習(xí)于法行,所謂契經(jīng)、祗夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普;雖誦斯法,不解其義;以不觀察其義,亦不順從其法,所應(yīng)順法終不從其行。所以誦斯法者,從欲與人共競諍,意計(jì)勝負(fù),亦不自為己有所濟(jì)及,彼誦法已,則犯制限。猶如有人出彼村落,欲求惡蛇。彼若見極大之蛇,到已,以左手摩捫其尾,然彼蛇回頭螫蜇其手,由此緣報(bào),便致命終。此亦如是,若有愚人玩習(xí)其法,十二部經(jīng)靡不斟酌,亦不觀察其義。所以然者?由不究竟正法義故。

“于是,若有善男子將護(hù)玩習(xí)其法:契經(jīng)、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普。彼人誦此法已,深解其義;以解彼深義之法,順從其教,無所違失。所以誦法者,不以勝負(fù)之心,與彼競諍。所以誦習(xí)法者,欲自纂修有察及。所以誦法者,果有所愿,由此因緣,漸至涅槃。猶如有人出彼村落,求覓惡蛇。彼見蛇已,手執(zhí)鐵鉗,先鑷其頭,后便捉項(xiàng),不令動(dòng)搖;設(shè)彼惡蛇回尾欲,害彼人,終無所至。所以然者?諸比丘,由其捉項(xiàng)故。此善男子亦復(fù)如是,誦習(xí)、誦讀,靡不周遍,觀察其義,順從其法,終無違失,漸漸由此因緣,得至涅槃。所以然者?由其執(zhí)正法故。是故,諸比丘,其有解吾義者,當(dāng)念奉行;其不解者,重來問我,如來方今現(xiàn)在,后悔無益!”

爾時(shí),佛告諸比丘:“設(shè)有比丘在大眾中而作是說:‘如來所說禁戒,我悉解了。其習(xí)淫者,罪蓋不足言。’彼比丘當(dāng)語斯比丘:‘止!止!莫作斯言!莫誹謗如來言說斯語,如來終不說此言。’若此比丘改其所犯者善;若不改其行者,復(fù)當(dāng)再三諫之。設(shè)當(dāng)改者善,設(shè)不改者墮。若復(fù)比丘隱匿其事,不使露現(xiàn)者,諸人皆墮。是謂,比丘,我之禁戒�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),生漏梵志往至世尊所,共相問訊,在一面坐。爾時(shí),生漏梵志白世尊曰:“為有幾劫過去?”

佛告梵志:“過去諸劫不可稱計(jì)。”

梵志白佛:“為可計(jì)數(shù)不乎?沙門瞿曇恒說三世。云何為三?所謂過去、將來、現(xiàn)在。沙門瞿曇亦知過去、當(dāng)來、現(xiàn)在之世,惟愿沙門演說劫數(shù)之義!”

佛告梵志:“若當(dāng)我說因此劫,復(fù)次此劫,我既滅度,汝取命終,不知劫數(shù)之義。所以然者?如今人壽短促,極壽不過百年。計(jì)百年中數(shù)劫者,我取滅度,汝既命終,終不知劫數(shù)之義。梵志當(dāng)知:如來亦有此知,具足分別劫數(shù),眾生壽命長短,受其苦樂,皆悉分明。今當(dāng)與汝引譬,智者以譬喻得解。猶如恒沙之?dāng)?shù),亦無有限,無有量,不可計(jì)算;過去劫者其數(shù)如是,不可稱計(jì),不可籌量�！�

梵志白佛:“當(dāng)來劫頗有幾數(shù)?”

佛告梵志:“亦如恒沙之?dāng)?shù),無有齊畔,不可稱計(jì),非算所及�！�

梵志復(fù)問佛:“頗有現(xiàn)在劫、成敗劫乎?”

佛告梵志:“有此成劫、敗劫,非一劫、百劫。猶如器皿在危地,終不安住;設(shè)當(dāng)住者,要當(dāng)顛倒。諸世界方域亦復(fù)如是,或有劫成,或有劫敗,此數(shù)亦復(fù)叵計(jì)為幾劫成,為幾劫敗。所以然者?生死長遠(yuǎn),無有邊際。眾生以無明結(jié)覆蓋,漂浪流滯,從今世至后世,從后世至今世,長夜受苦惱,當(dāng)可厭患去離此惱。是故,梵志,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),生漏梵志白世尊言:“沙門瞿曇,甚奇!甚特!知過去當(dāng)來劫數(shù)之義。我今重復(fù)自歸沙門瞿曇,惟愿沙門瞿曇聽為優(yōu)婆塞,盡其形壽不敢復(fù)殺,乃至飲酒!”

爾時(shí),生漏梵志聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城耆阇崛山中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),有一異比丘白世尊言:“劫頗有邊際乎?”

佛告比丘:“方便引譬,然劫數(shù)無窮盡。過去久遠(yuǎn),于此賢劫中,有佛出,號(hào)曰俱樓孫至真、等正覺。爾時(shí),此耆阇崛山更有姓號(hào)。爾時(shí),羅閱城人民之類,上此耆阇崛山中,四日四夜,行乃徹頂。又復(fù),比丘,拘那含牟尼佛時(shí),此耆阇崛山更有姓號(hào)。爾時(shí),羅閱城人民之類,三日三夜,行乃至此山頂。迦葉如來出現(xiàn)于世,此耆阇崛山更有姓號(hào)。時(shí),羅閱城人民之類,二日二夜,行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現(xiàn)于世,此山名耆阇崛山,須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現(xiàn)于世,此山亦名耆阇崛山。所以然者?諸佛神力咸使出此山在。

“比丘,當(dāng)以方便,知劫有衰盡,不可稱計(jì)。然劫有二種:大劫、小劫。若于劫中無佛出世,爾時(shí)復(fù)有辟支佛出世,此名為小劫。若如來于劫中出世,爾時(shí)彼劫中無有辟支佛出現(xiàn)于世,此名為大劫。比丘,當(dāng)以此方便,知劫數(shù)長遠(yuǎn),不可稱計(jì)。是故,比丘,當(dāng)憶此劫數(shù)之義!”

爾時(shí),異比丘聞佛所說,歡喜奉行。