第四十七卷 雜阿含經(jīng)

第四十七卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,若有人在我舍者,皆得凈信;諸在我舍而命終者,皆得生天。”

佛言:“善哉!善哉!長(zhǎng)者,是深妙說(shuō),是一向受,于大眾中作師子吼言:‘在我舍者,皆得凈信,及其命終,皆生天上。’有何大德神力比丘為汝說(shuō)言:‘凡在汝舍命終者,皆生天上’耶?”

長(zhǎng)者白佛:“不也,世尊。”

復(fù)問(wèn):“云何,為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞?wù)f?”

長(zhǎng)者白佛:“不也,世尊。”

“云何,長(zhǎng)者,汝緣自知見(jiàn),知在我舍命終者,皆生天上耶?”

長(zhǎng)者白佛:“不也,世尊。”

佛告長(zhǎng)者:“汝既不從大德神力比丘所聞,非比丘尼、非諸天,又不從我面前聞?wù)f,復(fù)不緣自見(jiàn)知:‘若有諸人于我舍命終者,皆生天上。’汝今何由能作如是甚深妙說(shuō),作一向受,于大眾中作師子吼,而作是言:‘有人于我舍命終者,皆生天上’?”

長(zhǎng)者白佛:“無(wú)有比丘大德神力而來(lái)告我,如上廣說(shuō),乃至悉皆生天。世尊,然我有眾生主懷妊之時(shí),我即教彼,為其子故,歸佛、歸法、歸比丘僧;及其生已,復(fù)教三歸;及生知見(jiàn),復(fù)教持戒。設(shè)復(fù)婢使、下賤客人懷妊及生,亦如是教。若人賣(mài)奴婢者,我輒往彼語(yǔ)言:‘賢者,我欲買(mǎi)人。汝當(dāng)歸佛、歸法、歸比丘僧,受持禁戒。’隨我教者,輒授五戒,然后隨價(jià)而買(mǎi);不隨我教,則所不取。若復(fù)止客,若傭作人,亦復(fù)先要受三歸五戒,然后受之。若復(fù)有來(lái)求為弟子,若復(fù)乞貸舉息,我悉要以三歸五戒,然后受之。又復(fù)我舍供養(yǎng)佛及比丘僧時(shí),稱(chēng)父母名,兄弟、妻子、宗親、知識(shí)、國(guó)王、大臣、諸天、龍、神,若存若亡,沙門(mén)、婆羅門(mén)、內(nèi)外眷屬、下至仆使,皆稱(chēng)其名,而為咒愿。又從世尊聞稱(chēng)名咒愿因緣,皆得生天,或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路,下至一摶施與眾生,此諸因緣,皆生天上。”

佛言:“善哉!善哉!長(zhǎng)者,汝以信心,故能作是說(shuō)。如來(lái)于彼有無(wú)上知見(jiàn),審知汝舍有人命終,皆悉生天。”

爾時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)恭敬住,常當(dāng)系心,常當(dāng)畏慎,隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何?若有比丘不恭敬住,不系心,不畏慎,不隨他自在諸修梵行上、中、下座,而欲令威儀足者,無(wú)有是處!不備威儀,欲令學(xué)法滿者,無(wú)有是處!學(xué)法不滿,欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見(jiàn)身具足者,無(wú)有是處!解脫知見(jiàn)不滿足,欲令得無(wú)余涅槃者,無(wú)有是處!

“如是,比丘,當(dāng)勤恭敬,系心、畏慎,隨他德力諸修梵行上、中、下座,而威儀具足者,斯有是處!威儀具足已,而學(xué)法具足者,斯有是處!學(xué)法備足已,而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見(jiàn)身具足者,斯有是處!解脫知見(jiàn)身具足已,得無(wú)余涅槃?wù)?斯有是處!是故,比丘,當(dāng)勤恭敬、系心、畏慎,隨他德力諸修梵行上、中、下座,威儀滿足,乃至無(wú)余涅槃。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有二凈法,能護(hù)世間。何等為二?所謂慚、愧。假使世間無(wú)此二凈法者,世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長(zhǎng)尊卑之序,顛倒渾亂,如畜生趣。以有二種凈法,所謂慚、愧,是故世間知有父母,乃至師長(zhǎng)尊卑之序,則不渾亂,如畜生趣。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“世間若無(wú)有,慚愧二法者,

違越清凈道,向生老病死。

世間若成就,慚愧二法者,

增長(zhǎng)清凈道,永閉生死門(mén)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有燒燃法、不燒燃法。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何燒燃法?若男、若女犯戒行惡不善法,身惡行成就,口、意惡行成就,若彼后時(shí)疾病困苦,沉頓床褥,受諸苦毒;當(dāng)于爾時(shí),先所行惡悉皆憶念。譬如大山,日西影覆;如是眾生先所行惡,身、口、意業(yè)諸不善法,臨終悉現(xiàn),心乃追悔:‘咄哉!咄哉!先不修善,但行眾惡,當(dāng)墮惡趣,受諸苦毒。’憶念是已,心生燒燃,心生變悔,心生悔已,不得善心,命終后世,亦不善心相續(xù)生,是名燒燃法。

“云何不燒燃?若男子、女人受持凈戒,修真實(shí)法,身善業(yè)成就,口、意善業(yè)成就,臨壽終時(shí),身遭苦患,沉頓床褥,眾苦觸身;彼心憶念先修善法,身善行,口、意善行成就,當(dāng)于爾時(shí),攀緣善法:‘我作如是身、口、意善,不為眾惡,當(dāng)生善趣,不墮惡趣。’心不變悔;不變悔故,善心命終,后世續(xù)善,是名不燒燃法。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“已種燒燃業(yè),依于非法活,

乘斯惡業(yè)行,必生地獄中。

等活及黑繩,眾合二叫呼,

燒燃極燒燃,無(wú)澤大地獄,

是八大地獄,極苦難可過(guò),

惡業(yè)種種故,各別十六處。

四周開(kāi)四門(mén),中間量悉等,

鐵為四周板,四門(mén)扇亦鐵,

鐵地盛火燃,其焰普周遍,

縱廣百由旬,焰焰無(wú)間息。

調(diào)伏非諸行,考治強(qiáng)梁者,

長(zhǎng)夜加楚毒,其苦難可見(jiàn),

見(jiàn)者生恐怖,悚栗身毛豎!

墮彼地獄時(shí),足上頭向下。

止圣柔和心,修行梵行者,

于此賢圣所,輕心起非義,

及殺害眾生,墮斯熱地獄。

宛轉(zhuǎn)于火中,猶如火炙魚(yú),

苦痛號(hào)叫呼,如群戰(zhàn)象聲,

大火自然生,斯由自業(yè)故。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“舍身惡行者,能得身惡行斷;不得身惡行斷者,我不說(shuō)彼舍身惡行。以彼能得身惡行斷故,是故我說(shuō)彼舍身惡行。身惡行者,不以義饒益安樂(lè)。眾生離身惡行,以義饒益,得安樂(lè)故,是故我說(shuō)舍身惡行;口、意惡行亦如是說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城金師住處。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如鑄金者,積聚沙土,置于槽中,然后以水灌之,粗上煩惱,剛石堅(jiān)塊隨水而去,猶有粗沙纏結(jié)。復(fù)以水灌,粗沙隨水流出,然后生金,猶為細(xì)沙、黑土之所纏結(jié)。復(fù)以水灌,細(xì)沙、黑土隨水流出,然后真金純凈無(wú)雜,猶有似金微垢。然后金師置于爐中,增火鼓鞲,令其融液,垢穢悉除,然其生金,猶故不輕不軟,光明不發(fā),屈伸則斷。彼煉金師、煉金弟子復(fù)置爐中,增火鼓鞲,轉(zhuǎn)側(cè)鑄煉,然后生金輕軟光澤,屈伸不斷,隨意所作釵、鐺、镮、釧諸莊嚴(yán)具。

“如是,凈心進(jìn)向比丘粗煩惱纏、惡不善業(yè)、諸惡邪見(jiàn)漸斷令滅;如彼生金,淘去剛石堅(jiān)塊。復(fù)次,凈心進(jìn)向比丘除次粗垢:欲覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué);如彼生金,除粗沙礫。復(fù)次,凈心進(jìn)向比丘次除細(xì)垢,謂親里覺(jué)、人眾覺(jué)、生天覺(jué),思惟除滅;如彼生金,除去粗垢、細(xì)沙、黑土。復(fù)次,凈心進(jìn)向比丘有善法覺(jué),思惟除滅,令心清凈;猶如生金,除去金色相似之垢,令其純凈。復(fù)次,比丘于諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜勝妙,不得息樂(lè),盡諸有漏;如彼金師、金師弟子鑄煉生金,除諸垢穢,不輕不軟,不發(fā)光澤,屈伸斷絕,不得隨意成莊嚴(yán)具。復(fù)次,比丘得諸三昧,不為有行所持,得寂靜勝妙,得息樂(lè)道,一心一意,盡諸有漏;如煉金師、煉金師弟子鑄煉生金,令其輕軟、不斷、光澤,屈伸隨意。復(fù)次,比丘離諸覺(jué)觀,乃至得第二、第三、第四禪,如是正受,純一清凈,離諸煩惱,柔軟真實(shí)不動(dòng),于彼彼入處,欲求作證悉能得證;如彼金師鑄煉生金,極令輕軟、光澤、不斷,任作何器,隨意所欲。如是,比丘三昧正受,乃至于諸入處悉能得證。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“應(yīng)當(dāng)專(zhuān)心方便,隨時(shí)思惟三相。云何為三?隨時(shí)思惟止相,隨時(shí)思惟舉相,隨時(shí)思惟舍相。若比丘一向思惟止相,則于是處其心下劣。若復(fù)一向思惟舉相,則于是處掉亂心起。若復(fù)一向思惟舍相,則于是處不得正定,盡諸有漏。以彼比丘隨時(shí)思惟止相,隨時(shí)思惟舉相,隨時(shí)思惟舍相故,心則正定,盡諸有漏。

“如巧金師、金師弟子以生金著于爐中增火,隨時(shí)扇鞲,隨時(shí)水灑,隨時(shí)俱舍。若一向鼓鞲者,即于是處生金焦盡。一向水灑,則于是處,生金堅(jiān)強(qiáng)。若一向俱舍,則于是處生金不熟,則無(wú)所用。是故,巧金師、金師弟子于彼生金隨時(shí)鼓鞲,隨時(shí)水灑,隨時(shí)兩舍。如是生金,得等調(diào)適,隨事所用。如是,比丘,專(zhuān)心方便,時(shí)時(shí)思惟,憶念三相,乃至漏盡。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),摩竭提國(guó)有牧牛者,愚癡無(wú)慧,夏末秋初,不善觀察恒水此岸,亦不善觀恒水彼岸,而驅(qū)群牛峻岸而下,峻岸而上,中間洄澓,多起患難。

“諸比丘,過(guò)去世時(shí),摩竭提國(guó)有牧牛人,不愚不癡者,有方便慧,夏末秋初,能善觀察恒水此岸,亦善觀察恒水彼岸,善渡其牛,至平博山谷好水草處。彼初渡時(shí),先渡大牛能領(lǐng)群者,斷其急流。次驅(qū)第二多力少牛,隨后而渡。然后第三驅(qū)羸小者,隨逐下流,悉皆次第安隱得渡。新生犢子愛(ài)戀其母,亦隨其后,得度彼岸。

“如是,比丘,我說(shuō)斯譬,當(dāng)知其義。彼摩竭提牧牛者,愚癡無(wú)慧;彼諸六師富蘭那等亦復(fù)如是,習(xí)諸邪見(jiàn),向于邪道。如彼牧牛人愚癡無(wú)慧,夏末秋初,不善觀察此岸彼岸,高峻山險(xiǎn),從峻岸下,峻岸而上,中間洄澓,多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無(wú)慧,不觀此岸,謂于此世;不觀彼岸,謂于他世;中間洄澓,謂境諸魔,自遭苦難。彼諸見(jiàn)者,習(xí)其所學(xué),亦遭患難。

“彼摩竭提善牧牛者,不愚不癡,有方便慧,謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。如牧牛者善觀此岸,善觀彼岸,善渡其牛,于平博山谷,先渡大牛能領(lǐng)群者,橫截急流,安渡彼岸;如是我聲聞能盡諸漏,乃至自知不受后有,橫截惡魔世間貪流,安隱得渡生死彼岸。如摩竭提國(guó)善牧牛者,次渡第二多力少牛,截流橫渡;如是我諸聲聞斷五下分結(jié),得阿那含,于彼受生,不還此世,亦復(fù)斷截惡魔貪流,安隱得渡生死彼岸。如摩竭提國(guó)善牧牛者,驅(qū)其第三羸小少牛,隨其下流,安隱得渡;如是我聲聞斷三結(jié),貪、恚、癡薄,得斯陀含,一來(lái)此世,究竟苦邊,橫截于彼惡魔貪流,安隱得渡生死彼岸。如摩竭提國(guó)善牧牛者,新生犢子愛(ài)戀其母,亦隨得渡;如是我聲聞斷三結(jié),得須陀洹,不墮惡趣,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊,斷截惡魔貪流,安隱得渡生死彼岸。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“此世及他世,明智善顯現(xiàn),

諸魔得未得,乃至于死魔,

一切悉知者,三藐三佛智。

斷截諸魔流,破壞令消亡,

開(kāi)示甘露門(mén),顯現(xiàn)正真道,

心常多欣悅,逮得安隱處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若牧牛人成就十一法者,不能令牛增長(zhǎng),亦不能擁護(hù)大群牛,令等安樂(lè)。何等為十一?謂不知色、不知相、不去蟲(chóng)、不能覆護(hù)其瘡、不能起煙、不知擇路、不知擇處、不知渡處、不知食處、盡轂其乳,不善料理能領(lǐng)群者,是名十一法成就,不能黨護(hù)大群牛。

“如是,比丘成就十一法者,不能自安,亦不安他。何等為十一?謂不知色、不知相、不能除其害蟲(chóng)、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知渡處、不知食處、盡轂其乳,若有上座多聞耆舊,久修梵行,大師所嘆,不向諸明智修梵行者稱(chēng)譽(yù)其德,悉令宗敬、奉事、供養(yǎng)。

“云何名不知色?諸所有色,彼一切四大,及四大造,是名為色不如實(shí)知。

“云何不知相?事業(yè)是過(guò)相,事業(yè)是慧相,是不如實(shí)知,是名不知相。

“云何名不知去蟲(chóng)?所起欲覺(jué)能安,不離、不覺(jué)、不滅,所起瞋恚、害覺(jué)能安,不離、不覺(jué)、不滅,是名不去蟲(chóng)。

“云何不覆瘡?謂眼見(jiàn)色,隨取形相,不守眼根,世間貪憂,惡不善法,心隨生漏,不能防護(hù);耳、鼻、舌、身、意根亦復(fù)如是,是名不覆其瘡。

“云何不起煙?如所聞,如所受法,不能為人分別顯示,是名不起煙。

“云何不知正道?八正道及圣法、律是名為道;彼不如實(shí)知,是名不知正道。

“云何不知止處?謂于如來(lái)所知法,不得歡喜、悅樂(lè)、勝妙、出離、饒益,是名不知止處。

“云何不知渡處?謂彼不知修多羅、毗尼、阿毗曇,不隨時(shí)往到其所,咨問(wèn)請(qǐng)受:‘云何為善?云何不善?云何有罪?云何無(wú)罪?作何等法為勝非惡?’于隱密法不能開(kāi)發(fā),于顯露法不能廣問(wèn),于甚深句義自所知者,不能廣宣顯示,是名不知渡處。

“云何不知放牧處?謂四念處及賢圣法、律是名放牧處,于此不如實(shí)知,是名不知放牧處。

“云何為盡轂其乳?彼剎利、婆羅門(mén)長(zhǎng)者自在施與衣被、飲食、床臥、醫(yī)藥、資生眾具,彼比丘受者不知限量,是名盡轂其乳。

“云何為上座大德多聞耆舊,乃至不向諸勝智梵行者所稱(chēng)其功德,令其宗重承事供養(yǎng),令得悅樂(lè)?謂比丘不稱(chēng)彼上座,乃至令諸智慧梵行者往詣其所,以隨順身、口、意業(yè)承望奉事,是名不于上座多聞耆舊,乃至令智慧梵行往詣其所,承望奉事,令得悅樂(lè)。

“彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增長(zhǎng),擁護(hù)群牛,令其悅樂(lè)。何等為十一?謂知色、知相,如上清凈分說(shuō),乃至能領(lǐng)群者,隨時(shí)料理,令得安樂(lè),是名牧牛者十一事成就,能令群牛增長(zhǎng)擁護(hù),令得安樂(lè)。如是,比丘成就十一法者,能自安樂(lè),亦能安他。何等十一?謂知色、知相乃至十一如清凈分廣說(shuō),是名比丘十一事成就,自安安他。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅人間游行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中。

時(shí),有尊者那提伽,舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門(mén)、婆羅門(mén)聞沙門(mén)瞿曇拘薩羅國(guó)人間游行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中;聞已,各辦一釜食,著門(mén)邊,作是念:“我先供養(yǎng)世尊!我先供養(yǎng)善逝!”各各高聲大聲,作如是唱。

爾時(shí),世尊聞園林內(nèi)有多人眾高聲大聲,語(yǔ)尊者那提伽:“何因何緣園林內(nèi)有眾多人高聲大聲唱說(shuō)之聲?”

尊者那提伽白佛言:“世尊,此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞世尊住此林中,各作一釜食置園林內(nèi),各自唱言:‘我先供養(yǎng)世尊!我先供養(yǎng)善逝!’以是故,于此林中多人高聲大聲唱說(shuō)之聲。惟愿世尊當(dāng)受彼食。”

佛告那提伽:“莫以利我,我不求利;莫以稱(chēng)我,我不求稱(chēng)。那提伽,若于如來(lái),如是便得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)者,則于彼彼所起利樂(lè),若味若求。那提伽,唯我于此像類(lèi)得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè),不求而得,不苦而得,于何彼彼所起利樂(lè),若味若求?那提伽,汝等于如是像類(lèi)色不得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)故,不得不求之樂(lè)、不苦之樂(lè)。那提伽,天亦不得如是像類(lèi)出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)、不求之樂(lè)、不苦之樂(lè)。唯有我得如是像類(lèi)出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)、不求之樂(lè)、不苦之樂(lè),于何彼彼所起利樂(lè),若味若求?”

那提伽白佛言:“世尊,我今欲說(shuō)譬。”

佛告那提伽:“宜知是時(shí)。”

那提伽白佛言:“世尊,譬如天雨,水流順下,隨其彼彼世尊住處,于彼彼處剎利、婆羅門(mén)長(zhǎng)者信敬奉事,以世尊戒德清凈,正見(jiàn)真直。是故,我今作如是說(shuō),惟愿世尊哀受彼請(qǐng)。”

佛告那提伽:“莫以利我,我不求利,乃至云何于彼彼所起利樂(lè),有味有求?

“那提伽,我見(jiàn)比丘食好食已,仰腹而臥,急喘長(zhǎng)息。我見(jiàn)已,作是思惟:‘如此長(zhǎng)老不得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)、不求之樂(lè)、不苦之樂(lè)。’復(fù)次,那提伽,我見(jiàn)此有二比丘食好食已,飽腹喘息,偃闡而行。我作是念:‘非彼長(zhǎng)老能得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)之樂(lè)、不求之樂(lè)、不苦之樂(lè)。’那提伽,我見(jiàn)眾多比丘食好食已,從園至園,從房至房,從人至人,從群聚至群聚。我見(jiàn)是已,而作是念:‘非彼長(zhǎng)老如是能得出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)、不求之樂(lè)、不苦之樂(lè);我得如是像類(lèi)出要、遠(yuǎn)離、寂滅、等正覺(jué)樂(lè)、不求之樂(lè)、不苦之樂(lè)。’

“復(fù)次,那提伽,我于一時(shí)隨道行,見(jiàn)有比丘于前遠(yuǎn)去,復(fù)有比丘于后來(lái)亦遠(yuǎn)。我于爾時(shí),閑靜無(wú)為,亦無(wú)有便利之勞。所以者何?依于食飲,樂(lè)著滋味,故有便利,此則為依;觀五受陰生滅,而厭離住,此則為依;于六觸入處觀察集滅,厭離而住,此則為依;于群聚之樂(lè)勤習(xí)群聚,厭于遠(yuǎn)離,是則為依;樂(lè)修遠(yuǎn)離,則勤于遠(yuǎn)離,厭離群聚,是則為依。是故,那提伽,當(dāng)如是學(xué):于五受陰觀察生滅,于六觸入處觀察集滅,樂(lè)于遠(yuǎn)離,精勤遠(yuǎn)離。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者那提伽聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅人間游行,至那楞伽羅聚落,如上廣說(shuō),乃至彼彼所起求利。

佛告那提伽:“我見(jiàn)聚落邊有精舍,有比丘坐禪。我見(jiàn)已,作如是念:‘今此尊者聚落人,此或沙彌,來(lái)往聲響作亂,障其禪思,覺(jué)其正受,于不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。’那提伽,我不喜彼比丘住聚落精舍。那提伽,我見(jiàn)比丘住空閑處,仰臥吁咄。我見(jiàn)是已,而作是念:‘令彼比丘,覺(jué)寤睡眠,思空閑想。’那提伽,我亦不喜如是比丘住空閑處。那提伽,我復(fù)見(jiàn)比丘住空閑處,搖身坐睡;見(jiàn)已,作是念:‘令此比丘于睡覺(jué)寤,不定得定,定心者得解脫。’是故,那提伽,我不喜如是比丘住空閑處。

“那提伽,我復(fù)見(jiàn)比丘住空閑處,端坐正受。我見(jiàn)已,作是念:‘令此比丘不解脫者,疾得解脫;已解脫者,令自防護(hù),使不退失。’那提伽,我喜如是比丘住空閑處。那提伽,我復(fù)見(jiàn)比丘住空閑處,彼于后時(shí),遠(yuǎn)離空處集舍床臥具,還入聚落受床臥具。那提伽,我亦不喜如是比丘還入聚落。復(fù)次,那提伽,我見(jiàn)比丘住聚落精舍,名聞大德能感財(cái)利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼于后時(shí),集舍利養(yǎng)聚落床座,至于空閑,床臥安止。那提伽,我喜如是比丘集舍利養(yǎng)聚落床臥,住于空閑。那提伽,比丘當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,那提伽比丘歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住鞞舍離國(guó)彌猴池側(cè)重閣講堂。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“諸離車(chē)子常枕木枕,手足龜坼,疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便。是故,常自儆策,不放逸住;以彼不放逸住故,摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其間便。于未來(lái)世,不久,諸離車(chē)子恣樂(lè)無(wú)事,手足柔軟,繒纊為枕,四體安臥,日出不起,放逸而住;以放逸住故,摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便。

“如是,比丘精勤方便,堅(jiān)固堪能,不舍善法,肌膚損瘦,筋連骨立;精勤方便,不舍善法,乃至未得所應(yīng)得者,不舍精進(jìn),常攝其心,不放逸住;以不放逸住故,魔王波旬不得其便。當(dāng)來(lái)之世,有諸比丘恣樂(lè)無(wú)事,手足柔軟,繒纊為枕,四體安臥,日出不起,放逸而住;以放逸住故,惡魔波旬伺得其便。是故,比丘,當(dāng)如是學(xué):精勤方便,乃至不得未得,不舍方便。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生,日中、日暮亦復(fù)如是。第二士夫,時(shí)節(jié)須臾,于一切眾生修習(xí)慈心,乃至如轂牛乳頃,比先士夫惠施功德所不能及,百分、千分、巨億萬(wàn)分,算數(shù)譬類(lèi)不得為比!是故,比丘,當(dāng)作是學(xué):時(shí)節(jié)須臾,于一切眾生修習(xí)慈心,下至如轂牛乳頃。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如人家多女人少男子,當(dāng)知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人,不能數(shù)數(shù)下至如轂牛乳頃,于一切眾生修習(xí)慈心,當(dāng)知是人易為諸惡鬼神所欺。

“譬如人家多男子少女人,不為盜賊數(shù)數(shù)劫奪。如是,善男子數(shù)數(shù)下至如轂牛乳頃,于一切眾生修習(xí)慈心,不為諸惡鬼神所欺。是故,諸比丘,常當(dāng)隨時(shí)數(shù)數(shù)下至如轂牛乳頃,修習(xí)慈心。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如有人有匕首劍,其刃廣利。有健士夫言:‘我能以手以拳椎打汝劍,令其摧碎。’諸比丘,彼健士夫當(dāng)能以手以拳椎打彼劍,令摧碎不?”

比丘白佛:“不能,世尊。彼匕首劍其刃廣利,非彼士夫能以手以拳椎打碎折,正足自困。”

“如是,比丘,若沙門(mén)、婆羅門(mén)下至如轂牛乳頃,于一切眾生修習(xí)慈心,若有諸惡鬼神欲往伺求其短,不能得其間便,正可反自傷耳!是故,諸比丘,當(dāng)如是學(xué):數(shù)數(shù)下至如轂牛乳頃,修習(xí)慈心。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊以爪抄土,告諸比丘:“于意云何?我爪上土多,為大地土多?”

比丘白佛:“世尊,爪上土甚少少耳,其大地土無(wú)量無(wú)數(shù),不可為比。”

佛告諸比丘:“如是,眾生能數(shù)數(shù)下至彈指頃,于一切眾生修習(xí)慈心者,如甲上土耳!其諸眾生不能數(shù)數(shù)下至如彈指頃,于一切眾生修習(xí)慈心者,如大地土。是故,諸比丘,常當(dāng)數(shù)數(shù)于一切眾生修習(xí)慈心。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住鞞舍離國(guó)彌猴池側(cè)重閣講堂。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“一切行無(wú)常,不恒、不安,是變易法。諸比丘,常當(dāng)觀察一切諸行,修習(xí)厭離、不樂(lè)、解脫。”

時(shí),有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:“壽命遷滅,遲速如何?”

佛告比丘:“我則能說(shuō),但汝欲知者難。”

比丘白佛:“可說(shuō)譬不?”

佛言:“可說(shuō)。”

佛告比丘:“有四士夫手執(zhí)強(qiáng)弓,一時(shí)放發(fā),俱射四方。有一士夫及箭未落,接取四箭。云何,比丘,如是士夫?yàn)榻菁膊?”

比丘白佛:“捷疾,世尊。”

佛告比丘:“此接箭士夫雖復(fù)捷疾,有地神天子倍疾于彼,虛空神天倍疾地神,四王天子來(lái)去倍疾于虛空神天,日月天子復(fù)倍捷疾于四王天,導(dǎo)日月神復(fù)倍捷疾于日月天子。諸比丘,命行遷變倍疾于彼導(dǎo)日月神。是故,諸比丘,當(dāng)勤方便,觀察命行無(wú)常迅速如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅奈國(guó)仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有一人名陀舍羅訶,彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶,好聲、美聲、深聲,徹四十里。彼鼓既久,處處裂壞。爾時(shí),鼓士裁割牛皮,周匝纏縛;雖復(fù)纏縛,鼓猶無(wú)復(fù)高聲、美聲、深聲。彼于后時(shí),轉(zhuǎn)復(fù)朽壞,皮大剝落,唯有聚木。

“如是,比丘,修身、修戒、修心、修慧,以彼修身、修戒、修心、修慧故,于如來(lái)所說(shuō)修多羅甚深明照,難見(jiàn)難覺(jué),不可思量,微密決定,明智所知,彼則頓受、周備受,聞其所說(shuō),歡喜崇習(xí),出離饒益。

“當(dāng)來(lái)比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧,聞如來(lái)所說(shuō)修多羅甚深明照空相應(yīng)隨順緣起法,彼不頓受持,不至到受。聞彼說(shuō)者,不歡喜崇習(xí),而于世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句,專(zhuān)心頂受,聞彼說(shuō)者,歡喜崇習(xí),不得出離饒益。于彼如來(lái)所說(shuō)甚深明照空相要法隨順緣起者,于此則滅;猶如彼鼓,朽故壞裂,唯有聚木。

“是故,諸比丘,當(dāng)勤方便修身、修戒、修心、修慧,于如來(lái)所說(shuō)甚深明照空相要法隨順緣起,頓受、遍受。聞彼說(shuō)者,歡喜崇習(xí),出離饒益。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如鐵丸投著火中,與火同色,盛著劫貝綿中。云何,比丘,當(dāng)速燃不?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告比丘:“愚癡之人依聚落住,晨朝著衣持缽,入村乞食,不善護(hù)身,不守根門(mén),心不系念,若見(jiàn)年少女人,不正思惟,取其色相,起貪欲心;欲燒其心,欲燒其身;身、心燒已,舍戒退減。是愚癡人長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)梅橇x饒益。是故,比丘,當(dāng)如是學(xué):善護(hù)其身,守護(hù)根門(mén),系念,入村乞食。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有一貓貍,饑渴羸瘦,于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出,當(dāng)取食之。有時(shí)鼠子出穴游戲,時(shí),彼貓貍疾取吞之。鼠子身小,生入腹中;入腹中已,食其內(nèi)藏,食內(nèi)藏時(shí),貓貍迷悶,東西狂走,空宅、冢間,不知何止,遂至于死。

“如是,比丘,有愚癡人依聚落住,晨朝著衣持缽,入村乞食,不善護(hù)身,不守根門(mén),心不系念,見(jiàn)諸女人,起不正思惟,而取色相,發(fā)貪欲心;貪欲發(fā)已,欲火熾燃,燒其身心;燒身心已,馳心狂逸,不樂(lè)精舍、不樂(lè)空閑、不樂(lè)樹(shù)下,為惡不善心侵食內(nèi)法,舍戒退減,此愚癡人長(zhǎng)夜常得不饒益苦。是故,比丘,當(dāng)如是學(xué):善護(hù)其身,守諸根門(mén),系心正念,入村乞食。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如木杵,常用不止,日夜消減。如是,比丘,若沙門(mén)、婆羅門(mén)從本以來(lái),不閉根門(mén),食不知量,初夜、后夜不勤覺(jué)悟修習(xí)善法,當(dāng)知是輩終日損減,不增善法,如彼木杵。

“諸比丘,譬如優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利生于水中,長(zhǎng)于水中,隨水增長(zhǎng)。如是,沙門(mén)、婆羅門(mén)善閉根門(mén),飲食知量,初夜、后夜精勤覺(jué)悟;當(dāng)知是等善根功德日夜增長(zhǎng),終不退減。當(dāng)如是學(xué):善閉根門(mén),飲食知量,初夜、后夜精勤覺(jué)悟,功德善法日夜增長(zhǎng)。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),世尊于后夜時(shí)聞野狐鳴。

爾時(shí),世尊夜過(guò)天明,于大眾前敷座而坐,告諸比丘:“汝等后夜時(shí)聞野狐鳴不?”

諸比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告諸比丘:“有一愚癡人作如是念:‘令我受身得如是形類(lèi),作如是聲。’此愚癡人欲求如是像類(lèi)處所受生,何足不得?是故,比丘,汝等但當(dāng)精勤方便,求斷諸有,莫作方便,增長(zhǎng)諸有。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我不贊嘆受少有身,況復(fù)多受?所以者何?受有者苦,譬如糞屎,少亦臭穢,何況于多?如是諸有,少亦不嘆,乃至剎那,況復(fù)于多?所以者何?有者,苦故。是故,比丘,當(dāng)如是學(xué):斷除諸有,莫增長(zhǎng)有。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),世尊夜后分時(shí)聞野狐鳴。

是夜過(guò)已,于大眾前敷座而坐,告諸比丘:“汝等于夜后分聞野狐鳴不?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告比丘:“彼野狐者,疥瘡所困,是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者,野狐必當(dāng)知恩報(bào)恩。而今有一愚癡之人,無(wú)有知恩報(bào)恩。是故,諸比丘,當(dāng)如是學(xué):知恩報(bào)恩。其有小恩尚報(bào),終不忘失,況復(fù)大恩!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍,疾病困苦,尊者富鄰尼瞻視供養(yǎng)。

時(shí),跋迦梨語(yǔ)富鄰尼:“汝可詣世尊所,為我稽首禮世尊足,問(wèn)訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂(lè)住不?言:‘跋迦梨住金師精舍,疾病困篤,委積床褥,愿見(jiàn)世尊,疾病困苦,氣力羸惙,無(wú)由奉詣。惟愿世尊降此金師精舍,以哀愍故!’”

時(shí),富鄰尼受跋迦梨語(yǔ)已,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,尊者跋迦梨稽首世尊足,問(wèn)訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂(lè)住不?”

世尊答言:“令彼安樂(lè)。”

富鄰尼白佛言:“世尊,尊者跋迦梨住金師精舍,疾病困篤,委在床褥,愿見(jiàn)世尊,無(wú)有身力來(lái)詣世尊。善哉!世尊,詣金師精舍,以哀愍故!”

爾時(shí),世尊默然聽(tīng)許。時(shí),富鄰尼知世尊聽(tīng)許已,禮足而去。

爾時(shí),世尊晡時(shí)從禪覺(jué),往詣金師精舍,至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見(jiàn)世尊,從床欲起。

佛告跋迦梨:“且止!勿起。”

世尊即坐異床,語(yǔ)跋迦梨:“汝心堪忍此病苦不?汝身所患,為增、為損?”

跋迦梨白佛,如前叉摩比丘修多羅廣說(shuō):“世尊,我身苦痛,極難堪忍,欲求刀自殺,不樂(lè)苦生。”

佛告跋迦梨:“我今問(wèn)汝,隨意答我。云何,跋迦梨,色是常耶?為非常耶?”

跋迦梨答言:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常,是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

復(fù)問(wèn):“跋迦梨,若無(wú)常、苦者是變易法,于中寧有可貪、可欲不?”

跋迦梨白佛:“不也,世尊。”受、想、行、識(shí)亦如是說(shuō)。

佛告跋迦梨:“若于彼身無(wú)可貪、可欲者,是則善終,后世亦善。”

爾時(shí),世尊為跋迦梨種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起去。即于彼夜,尊者跋迦梨思惟解脫,欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。

時(shí),有二天身極端正,于后夜時(shí)詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,尊者跋迦梨疾病困苦,思惟解脫,欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。”第二天言:“彼尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。”說(shuō)此語(yǔ)已,俱禮佛足,即沒(méi)不現(xiàn)。

爾時(shí),世尊夜過(guò)晨朝,于大眾前敷座而坐,告諸比丘:“昨夜有二天子,形體端正,來(lái)詣我所,稽首作禮,退住一面,而作是言:‘尊者跋迦梨住金師精舍,疾病困苦,思惟解脫,欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。’第二天言:‘尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。’說(shuō)此語(yǔ)已,稽首作禮,即沒(méi)不現(xiàn)。”

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝當(dāng)往詣尊者跋迦梨比丘所,語(yǔ)跋迦梨言:‘昨夜有二天來(lái)詣我所,稽首作禮,退住一面,語(yǔ)我言:“尊者跋迦梨疾病困篤,思惟解脫,欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。”第二天言:“尊者跋迦梨于善解脫而得解脫。”說(shuō)此語(yǔ)已,即沒(méi)不現(xiàn)。’此是天語(yǔ),佛復(fù)記汝:‘汝于此身不起貪欲,是則善終,后世亦善。’”

時(shí),彼比丘受世尊教已,詣金師精舍跋迦梨房。

爾時(shí),跋迦梨語(yǔ)侍病者:“汝等持繩床,共舉我身,著精舍外,我欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。”

時(shí),有眾多比丘出房舍,露地經(jīng)行。受使比丘詣眾多比丘所,問(wèn)眾多比丘言:“諸尊,跋迦梨比丘住在何所?”

諸比丘答言:“跋迦梨比丘告侍病者,令舉繩床,出精舍外,欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。”受使比丘即詣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遙見(jiàn)使比丘來(lái),語(yǔ)侍病者:“下繩床著地,彼比丘疾來(lái),似世尊使。”彼侍病者即下繩床著地。

時(shí),彼使比丘語(yǔ)跋迦梨:“世尊有教及天有所說(shuō)。”

時(shí),跋迦梨語(yǔ)侍病者:“扶我著地,不可于床上受世尊教及天所說(shuō)。”時(shí),侍病者即扶跋迦梨,下置于地。

時(shí),跋迦梨言:“汝可宣示世尊告敕及天所說(shuō)。”

使比丘言:“跋迦梨,大師告汝:‘昨夜有二天來(lái)白我言:“跋迦梨比丘疾病困篤,思惟解脫,欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)久生。”第二天言:“跋迦梨比丘已于善解脫而得解脫。”說(shuō)此語(yǔ)已,即沒(méi)不現(xiàn)。世尊復(fù)記說(shuō),汝善于命終,后世亦善。’”

跋迦梨言:“尊者,大師善知所知,善見(jiàn)所見(jiàn);彼二天者亦善知所知,善見(jiàn)所見(jiàn)。然我今日于色無(wú)常,決定無(wú)疑;無(wú)常者是苦,決定無(wú)疑。若無(wú)常、苦者是變易法,于彼無(wú)有可貪、可欲,決定無(wú)疑;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身,欲刀自殺,不樂(lè)久生。”即執(zhí)刀自殺。

時(shí),使比丘供養(yǎng)跋迦梨死身已,還詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,我以世尊所敕,具告尊者跋迦梨。彼作是言:‘大師善知所知,善見(jiàn)所見(jiàn);彼二天者亦善知所知,善見(jiàn)所見(jiàn)。’”廣說(shuō)乃至執(zhí)刀自殺。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“共詣金師精舍跋迦梨尸所。”見(jiàn)跋迦梨死身,有遠(yuǎn)離之色,見(jiàn)已,語(yǔ)諸比丘:“汝等見(jiàn)是跋迦梨比丘死身在地,有遠(yuǎn)離之色不?”

諸比丘白佛:“已見(jiàn),世尊。”

復(fù)告諸比丘:“繞跋迦梨身,四面周匝,有暗冥之相圍繞身不?”

諸比丘白佛:“已見(jiàn),世尊。”

佛告諸比丘:“此是惡魔之像,周匝求覓跋迦梨善男子識(shí)神當(dāng)生何處。”

佛告諸比丘:“跋迦梨善男子不住識(shí)神,以刀自殺。”

爾時(shí),世尊為彼跋迦梨說(shuō)第一記。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí),有尊者闡陀,住那羅聚落好衣庵羅林中,疾病困篤。

時(shí),尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣庵羅林中,疾病困篤;聞已,語(yǔ)尊者摩訶拘絺羅:“尊者知不?闡陀比丘在那羅聚落好衣庵羅林中疾病困篤,當(dāng)往共看。”摩訶拘絺羅默然許之。

時(shí),尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣庵羅林中,至尊者闡陀住房。

尊者闡陀遙見(jiàn)尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,憑床欲起。

尊者舍利弗語(yǔ)尊者闡陀:“汝且莫起!”

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐于異床,問(wèn)尊者闡陀:“云何,尊者闡陀,所患為可堪忍不?為增、為損?”如前叉摩修多羅廣說(shuō)。

尊者闡陀言:“我今身病,極患苦痛,難可堪忍。所起之病,但增無(wú)損,唯欲執(zhí)刀自殺,不樂(lè)苦活。”

尊者舍利弗言:“尊者闡陀,汝當(dāng)努力,莫自傷害!若汝在世,我當(dāng)與汝來(lái)往周旋;汝若有乏,我當(dāng)給汝如法湯藥;汝若無(wú)看病人,我當(dāng)看汝,必令適意,非不適意。”

闡陀答言:“我有供養(yǎng),那羅聚落諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者悉見(jiàn)看視,衣被、飲食、臥具、湯藥無(wú)所乏少;自有弟子修梵行者隨意瞻病,非不適意。但我疾病苦痛逼身,難可堪忍,唯欲自殺,不樂(lè)苦生。”

舍利弗言:“我今問(wèn)汝,隨意答我。闡陀,眼及眼識(shí)、眼所識(shí)色,彼寧是我、異我、相在不?”

闡陀答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“闡陀,耳、鼻、舌、身、意及意識(shí)、意識(shí)所識(shí)法,彼寧是我、異我、相在不?”

闡陀答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“闡陀,汝于眼、眼識(shí)及色,為何所見(jiàn)、何所識(shí)、何所知故,言眼、眼識(shí)及色,非我、不異我、不相在?”

闡陀答言:“我于眼、眼識(shí)及色,見(jiàn)滅、知滅故,見(jiàn)眼、眼識(shí)及色,非我、不異我、不相在。”

復(fù)問(wèn):“闡陀,汝于耳、鼻、舌、身、意、意識(shí)及法,何所見(jiàn)何所知故,于意、意識(shí)及法,見(jiàn)非我、不異我、不相在?”

闡陀答言:“尊者舍利弗,我于意、意識(shí)及法,見(jiàn)滅、知滅故,于意、意識(shí)及法,見(jiàn)非我、不異我、不相在。尊者舍利弗,然我今日身病苦痛,不能堪忍,欲以刀自殺,不樂(lè)苦生。”

時(shí),尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)尊者闡陀:“汝今當(dāng)于大師修習(xí)正念,如所說(shuō)句:有所依者,則為動(dòng)搖;動(dòng)搖者,有所趣向;趣向者,為不休息;不休息者,則隨趣往來(lái);隨趣往來(lái)者,則有未來(lái)生死;有未來(lái)生死故,有未來(lái)出沒(méi);有未來(lái)出沒(méi)故,則有生、老、病、死、憂、悲、苦惱,如是純大苦聚集。如所說(shuō)句:無(wú)所依者,則不動(dòng)搖;不動(dòng)搖者,得無(wú)趣向;無(wú)趣向者,則有止息;有止息故,則不隨趣往來(lái);不隨趣往來(lái),則無(wú)未來(lái)出沒(méi);無(wú)未來(lái)出沒(méi)者,則無(wú)生、老、病、死、憂、悲、惱苦,如是純大苦聚滅。”

闡陀言:“尊者摩訶拘絺羅,我供養(yǎng)世尊事,于今畢矣!隨順善逝,今已畢矣!適意,非不適意。弟子所作,于今已作。若復(fù)有余弟子所作供養(yǎng)師者,亦當(dāng)如是供養(yǎng)大師,適意,非不適意。然我今日身病苦痛,難可堪忍,唯欲以刀自殺,不樂(lè)苦生。”

爾時(shí),尊者闡陀即于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。

時(shí),尊者舍利弗供養(yǎng)尊者闡陀舍利已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,尊者闡陀于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。云何,世尊,彼尊者闡陀當(dāng)至何趣?云何受生?后世云何?”

佛告尊者舍利弗:“彼不自記說(shuō)言:‘尊者摩訶拘絺羅,我供養(yǎng)世尊,于今已畢;隨順善逝,于今已畢,適意,非不適意。若復(fù)有余供養(yǎng)大師者,當(dāng)如是作,適意,非不適意’耶?”

爾時(shí),尊者舍利弗復(fù)問(wèn):“世尊,彼尊者闡陀先于鎮(zhèn)珍尼婆羅門(mén)聚落,有供養(yǎng)家、極親厚家、善言語(yǔ)家。”

佛告舍利弗:“如是,舍利弗,正智、正善解脫善男子,有供養(yǎng)家、親厚家、善言語(yǔ)家。舍利弗,我不說(shuō)彼有大過(guò)。若有舍此身,余身相續(xù)者,我說(shuō)彼等則有大過(guò);若有舍此身已,余身不相續(xù)者,我不說(shuō)彼有大過(guò)也。無(wú)大過(guò)故,于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。”

如是,世尊為彼尊者闡陀說(shuō)第一記。

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者舍利弗歡喜作禮而去。