第十二卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十二卷 別譯雜阿含經(jīng)

(二四四)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。將欲向彼崛默夜叉宮中。時(shí)崛默夜叉往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯愿如來(lái)及比丘僧。于今日夜在我宮宿。爾時(shí)世尊默然許之。時(shí)崛默夜叉為欲安置佛徒眾故。即時(shí)化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又復(fù)化作五百火爐。中火熾然都無(wú)煙氣。請(qǐng)佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時(shí)如來(lái)入房坐已。崛默夜叉在一面立。而說(shuō)偈言。

得正憶念樂(lè)憶念正亦樂(lè)

志念常不忘正念得安眠

正念得賢樂(lè)不害不杖捶

不勝亦不負(fù)于一切眾生

普皆生慈愍離一切怨憎

斯乃為大樂(lè)更無(wú)有過(guò)者

時(shí)崛默夜叉說(shuō)此偈已。歡喜頂禮而還。

(二四五)

如是我聞。一時(shí)佛在白山。爾時(shí)尊者象護(hù)為佛侍者。于時(shí)世尊夜中經(jīng)行。天降微雨電光晃曜。時(shí)天帝釋即便化作琉璃寶堂以覆佛上。作是事已。來(lái)詣佛所頂禮佛足。如來(lái)經(jīng)行猶未休止。時(shí)彼國(guó)人若小兒啼泣不時(shí)止者。輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。爾時(shí)象護(hù)作是心念。今夜既久世尊不眠。我當(dāng)作薄俱羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便反被俱執(zhí)至經(jīng)行道頭。而語(yǔ)佛言。沙門(mén)沙門(mén)。薄俱羅鬼來(lái)。爾時(shí)佛告象護(hù)。汝甚愚癡。以薄俱羅鬼恐怖于我。汝寧不知如來(lái)久斷驚懼毛豎一切畏耶。時(shí)釋提桓因見(jiàn)聞是已。白佛言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極為寬廓多所容納。如是之人。不久亦當(dāng)?shù)们鍍舴�。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言。

若于自己法具行婆羅門(mén)

到于彼岸者盡諸有結(jié)漏

若于自己法具行婆羅門(mén)

名到于彼岸觀諸受滅沒(méi)

若于自己法具行婆羅門(mén)

到于彼岸者觀因之盡沒(méi)

若于自己法具行婆羅門(mén)

能度于彼岸觀結(jié)使寂滅

若于自己法具行婆羅門(mén)

度于彼岸者觀生老病死

若于自己法具行婆羅門(mén)

度于彼岸者能度毗舍阇

薄俱羅彼岸

爾時(shí)帝釋聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮。

(二四六)

爾時(shí)尊者阿那律從佛游行。至彼摩竭提國(guó)鬼子母宮。時(shí)阿那律中夜早起。正身端坐誦法句偈及波羅延大德之偈。又復(fù)高聲誦習(xí)其義及修多羅等。時(shí)鬼子母所愛(ài)小子。字賓伽羅。啼泣墮淚。時(shí)鬼子母慰撫子言。道人誦經(jīng)汝莫啼泣。即說(shuō)偈言。

汝賓伽羅止?fàn)柭暵?tīng)道人誦法句偈

聽(tīng)是偈已除破戒獲得清凈能守禁

汝賓伽羅止?fàn)柭暵?tīng)道人誦法句偈

聽(tīng)是偈已得不殺汝賓伽羅止?fàn)柭?/p>

聽(tīng)道人誦法句偈聽(tīng)是偈已得實(shí)語(yǔ)

汝賓伽羅止?fàn)柭暵?tīng)道人誦法句偈

聽(tīng)是偈已離鬼胎是故汝應(yīng)止啼聲

(二四七)

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭提國(guó)富那婆修夜叉母宮。佛于其夜在彼宮宿。其子夜叉婆修。及女優(yōu)怛羅。夜中啼泣。其母爾時(shí)慰撫男女欲令不啼。即說(shuō)偈言。

富那婆修及優(yōu)怛羅汝等今者

宜止啼聲佛之世雄所說(shuō)法要

使我得聞非父非母能脫苦惱

唯有世尊善巧說(shuō)法能令聞?wù)?/p>

永離諸苦一切眾生隨于欲流

沒(méi)生死海我欲聽(tīng)法斷斯欲流

富那婆修及優(yōu)怛羅是故汝等

宜應(yīng)默然

時(shí)富那婆修。即說(shuō)偈言。

我今隨母教更不生音聲

小妹優(yōu)怛羅爾今亦默然

愿聽(tīng)彼沙門(mén)說(shuō)于微妙法

佛于摩竭提人中最為上

廣為諸眾生演說(shuō)斷苦法

說(shuō)苦能生苦說(shuō)苦出要道

說(shuō)賢圣八道安隱趣涅槃

善哉聞沙門(mén)所說(shuō)法之要

母以偈答。

汝是知見(jiàn)者所說(shuō)稱(chēng)我心

汝善贊嘆彼世間之導(dǎo)師

以汝等默故令我見(jiàn)四諦

優(yōu)怛羅后時(shí)亦當(dāng)見(jiàn)四諦

(二四八)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。至摩尼行夜叉宮。時(shí)摩尼行夜叉共諸夜叉。不在己宮集于余處。有一女人。持好香華并赍美酒。來(lái)至于此夜叉宮中。爾時(shí)世尊處彼宮坐諸根寂定。時(shí)此女人見(jiàn)于如來(lái)在宮中坐。顏色悅豫志意湛然。諸根寂定得上調(diào)心。譬如金樓。見(jiàn)斯事已。即生此念。我于今者便為現(xiàn)見(jiàn)摩尼行夜叉。時(shí)此女人前禮佛足而說(shuō)偈言。

汝實(shí)應(yīng)供養(yǎng)請(qǐng)與我所愿

使汝得賢善此摩竭提人

咸從汝求愿汝常稱(chēng)其心

能與福慶祐汝今稱(chēng)我愿

令我現(xiàn)在樂(lè)來(lái)世得生天

爾時(shí)世尊以偈答曰。

汝慎莫放逸而生于憍慢

常當(dāng)樂(lè)信戒汝當(dāng)自化度

請(qǐng)求摩尼行彼將何所為

未若汝自修生天之業(yè)緣

時(shí)彼女人聞斯偈已。復(fù)作是念。彼必不是摩尼夜叉。乃是瞿曇沙門(mén)。即此女人尋以香花酒瓶屏于一處。頂禮佛足合掌向佛。而說(shuō)偈言。

云何能獲得現(xiàn)樂(lè)后生天

趣向于何事能得受快樂(lè)

當(dāng)作何業(yè)行我今問(wèn)瞿曇

云何今得樂(lè)命終得生天

施與調(diào)諸根能生于快樂(lè)

正見(jiàn)賢善俱親近于沙門(mén)

正命自活者何用生于彼

三十三天中彼即苦羅網(wǎng)

汝除于欲愛(ài)至心聽(tīng)我說(shuō)

我今當(dāng)為汝說(shuō)無(wú)塵垢法

汝諸夜叉眾善哉聽(tīng)甘露

爾時(shí)世尊。即為說(shuō)法示教利喜。如諸佛法。說(shuō)施論戒論生天之論。欲為不凈出世為要。佛知其心志意調(diào)順。為說(shuō)四諦苦集滅道。女人意聰聞法信悟。如新凈氎易受染色。即于座上見(jiàn)四圣諦法。知法逮得于法。盡法崖底斷于疑網(wǎng)。渡疑彼岸不隨于他。即起禮佛合掌而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽歸依三寶成就不殺。時(shí)此女人聞法歡喜。頂禮而去。

(二四九)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。至箭毛夜叉宮于夜止宿。時(shí)箭毛夜叉與諸夜叉余處聚會(huì)。不在宮中。時(shí)箭毛同伴其名為炙。此炙夜叉見(jiàn)佛在于箭毛舍中。詣箭毛夜叉所。而語(yǔ)之言。汝得大利。如來(lái)至真等正覺(jué)。今在汝宮于中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我宮宿。時(shí)夜叉復(fù)語(yǔ)之言。彼雖人類(lèi)實(shí)是如來(lái)至真等正覺(jué)。箭毛復(fù)言。我今還宮足自別知。為是如來(lái)至真等正覺(jué)為非是耶。箭毛夜叉聚會(huì)既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。即問(wèn)佛言。沙門(mén)。今者為驚懼耶。佛言。我不畏。汝觸極惡。箭毛復(fù)言。沙門(mén)。我今問(wèn)難。汝若解釋甚善無(wú)量。若不答我當(dāng)破汝心。令熱沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛言。我不見(jiàn)世間若天魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)。有能令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我膊擲置于彼婆耆岸者。爾時(shí)箭毛。即說(shuō)偈言。

貪欲嗔恚以何為本樂(lè)及不樂(lè)

怖畏毛豎為是何耶彼意覺(jué)者

住在何處嬰孩小兒云何生便

知捉于乳

爾時(shí)世尊以偈答曰。

愛(ài)從以我生如尼拘陀樹(shù)

欲愛(ài)隨所著亦如摩樓多

纏縛尼拘樹(shù)夜叉應(yīng)當(dāng)知

若知其根本必能舍棄離

如彼根本者能度生死海

度于有駛流更不受后有

時(shí)箭毛夜叉聞佛所說(shuō)。心開(kāi)意解歡喜踴躍。即受三歸。

(二五○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)優(yōu)婆夷有一男兒。受持八戒于戒有缺。以犯戒故鬼著而狂。時(shí)優(yōu)婆夷。即說(shuō)偈言。

十四十五日及以月八日

如來(lái)神足月清凈持八戒

修行不缺減鬼神不擾亂

我從羅漢所得聞如是事

時(shí)有夜叉。而說(shuō)偈言。

十四十五日及以月八日

神足月齋日持戒不毀缺

具受八支齋鬼神不擾亂

汝于羅漢所所聞皆稱(chēng)實(shí)

我今必當(dāng)放夜叉作是語(yǔ)

毀戒鬼擾弄若有所毀缺

現(xiàn)在鬼神惱將來(lái)獲惡果

受戒如執(zhí)刀急緩俱能傷

智者須菩提得中則無(wú)害

不持法沙門(mén)后受地獄苦

如彼拙用刀必傷于其手

善捉者不傷能護(hù)沙門(mén)法

后必得涅槃夜叉捉兒竟

捉已尋復(fù)放時(shí)彼優(yōu)婆夷

尋語(yǔ)其子言汝今當(dāng)聽(tīng)我

夜叉之所說(shuō)諸有遲緩業(yè)

梵行不清凈邪命并諂曲

彼不成大果譬如拙用刀

必自傷害手善持沙門(mén)法

后必近涅槃如似善捉刀

不自傷其手

爾時(shí)優(yōu)婆夷為子種種說(shuō)是法已。其子尋即生于厭惡。既厭惡已便求出家。剃除須發(fā)即著法服。年少出家不能深樂(lè)出家之法。以不樂(lè)故便還歸家。時(shí)優(yōu)婆夷遙見(jiàn)子來(lái)舉手大喚。而說(shuō)偈言。

舍既被燒煙炎熾盛善出諸物

何以復(fù)來(lái)而欲入火舍既焚燒

煙焰熾盛何緣復(fù)來(lái)欲被燒害

爾時(shí)其子。復(fù)說(shuō)偈言。

一切世人死必應(yīng)悲號(hào)哭

現(xiàn)在若不見(jiàn)亦復(fù)應(yīng)啼泣

母今以何故如彼餓鬼哭

其母復(fù)說(shuō)偈言。

汝以先舍欲出家為沙門(mén)

汝今欲還家恐為魔所縛

我今以是故是以哭于汝

時(shí)優(yōu)婆夷如是種種呵責(zé)其子

使生厭惡

爾時(shí)其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不廢。獲阿羅漢。

(二五一)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。往至于彼曠野夜叉所住之宮于夜止宿。時(shí)彼夜叉與諸夜叉。余處聚會(huì)不在己宮。時(shí)有夜叉名曰驢駒。見(jiàn)于如來(lái)在曠野宮宿。即往于彼曠野鬼所。而語(yǔ)之言。汝獲大利。如來(lái)至真等正覺(jué)在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。時(shí)驢駒夜叉復(fù)語(yǔ)之言。雖是人類(lèi)。實(shí)是如來(lái)至真等正覺(jué)。曠野復(fù)言。汝審真實(shí)是如來(lái)至真等正覺(jué)。為非是耶。爾時(shí)曠野聚會(huì)已訖還于己宮。既見(jiàn)佛已。而作是言。出去沙門(mén)。如來(lái)爾時(shí)以彼住處故隨語(yǔ)出。復(fù)語(yǔ)佛言。沙門(mén)還入。佛斷我慢復(fù)隨語(yǔ)入。第二第三。語(yǔ)佛出入。佛悉隨之。第四亦言。沙門(mén)出去。佛言。汝已三請(qǐng)。我于今者不為汝出。曠野即言。我欲問(wèn)難。汝若解釋當(dāng)聽(tīng)汝坐。若不答我。當(dāng)令汝心意倒錯(cuò)。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見(jiàn)世間若天若魔若梵沙門(mén)婆羅門(mén)有能以我如汝語(yǔ)者。汝欲問(wèn)者隨汝所問(wèn)。時(shí)曠野鬼。即說(shuō)偈言。

一切財(cái)寶中何者最為勝

修行何善行能招于樂(lè)報(bào)

于諸美味中何者最為勝

于諸壽命中何者壽命勝

爾時(shí)世尊以偈答曰。

于諸人中財(cái)信財(cái)?shù)谝粍?/p>

修行于法者能得于快樂(lè)

實(shí)語(yǔ)最美味智慧壽命勝

時(shí)曠野夜叉復(fù)說(shuō)偈言。

誰(shuí)渡于駛流誰(shuí)渡于大海

誰(shuí)能舍離苦誰(shuí)得于清凈

爾時(shí)世尊以偈答曰。

信能渡駛流不放逸渡海

精進(jìn)能離苦智慧能清凈

曠野夜叉復(fù)說(shuō)偈言。

云何能得信云何能得財(cái)

云何得名稱(chēng)云何得善友

爾時(shí)世尊復(fù)以偈言。

阿羅漢得信行法得涅槃

順行所應(yīng)作精勤能聚財(cái)

實(shí)語(yǔ)名遠(yuǎn)聞廣施得親友

汝可廣請(qǐng)問(wèn)沙門(mén)婆羅門(mén)

誰(shuí)邊得實(shí)語(yǔ)離我誰(shuí)有法

九十六種道汝觀察諦問(wèn)

誰(shuí)法有不害能具調(diào)順者

爾時(shí)曠野復(fù)說(shuō)偈言。

何須更問(wèn)彼沙門(mén)婆羅門(mén)

大精進(jìn)顯示善分別說(shuō)法

我今念汝恩由汝示我故

令我今得見(jiàn)無(wú)上大商主

我從于今日隨所行來(lái)處

城邑及聚落常當(dāng)歸命佛

顯示于正法

時(shí)曠野夜叉聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍歸依三寶。并受禁戒為佛弟子。

(二五二)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)王園精舍有比丘尼。名曰毗[口*梨](毗[口*梨]秦言雄也)。時(shí)彼國(guó)人一切共為俱蜜頭星會(huì)。七日七夜歡娛聚集。無(wú)有延請(qǐng)比丘尼者。時(shí)有夜叉。于彼毗[口*梨]比丘尼所生信敬心。知諸國(guó)人都無(wú)請(qǐng)者。于里巷中。說(shuō)斯偈言。

王舍城諸人一切咸醉眠

毗[口*梨]比丘尼寂然入善定

行者實(shí)是雄成就于雄法

而此比丘尼善能修諸根

永離于塵垢寂滅到涅槃

如斯大德人宜勤加供養(yǎng)

汝等今云何都無(wú)請(qǐng)命者

時(shí)彼城中諸優(yōu)婆塞。聞是偈已。各持衣服及諸肴膳而來(lái)。施與彼比丘尼。于時(shí)夜叉見(jiàn)諸人等各各供養(yǎng)。復(fù)說(shuō)偈言。

毗[口*梨]比丘尼斷除一切結(jié)

優(yōu)婆塞有智能施于彼食

以施彼食故得大福增長(zhǎng)

毗[口*梨]比丘尼斷一切結(jié)使

優(yōu)婆塞有智能施毗[口*梨]衣

以施彼衣故得大福增長(zhǎng)

(二五三)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)王園精舍有比丘尼。名曰白凈。爾時(shí)國(guó)人一切共作俱蜜頭星會(huì)。七日七夜歡娛聚集。無(wú)有請(qǐng)彼比丘尼者。時(shí)有夜叉。于白凈比丘尼所生信敬心。知諸國(guó)人都無(wú)請(qǐng)者。于里巷中。說(shuō)斯偈言。

王舍城諸人一切皆醉眠

不請(qǐng)比丘尼修于諸根者

白凈白凈法比丘尼善定

永離于塵垢寂滅到涅槃

如斯大德人宜勤加供養(yǎng)

汝等今云何都無(wú)命請(qǐng)者

時(shí)彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘尼。于時(shí)夜叉見(jiàn)得衣食。復(fù)說(shuō)偈言。

白凈比丘尼斷除于愛(ài)結(jié)

優(yōu)婆塞有智能施于彼食

以施彼食故獲于無(wú)量福

白凈比丘尼斷除于慳貪

優(yōu)婆塞有智能施于彼衣

以施彼衣故獲于無(wú)量福

(二五四)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉共為親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當(dāng)語(yǔ)于我。若我宮中有妙寶出。亦當(dāng)語(yǔ)汝。時(shí)雪山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車(chē)輪。紺琉璃莖金剛為須。雪山夜叉睹斯事已。即便遣使語(yǔ)彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來(lái)觀。爾時(shí)七岳夜叉聞是語(yǔ)已。即作心念。如來(lái)世尊近在不遠(yuǎn)�？墒乖勓┥揭共嫠�言。我當(dāng)必詣彼往看寶華。作是念已。即復(fù)遣使言。我此中有如來(lái)至真等正覺(jué)。在此現(xiàn)形。汝宮雖有如是寶華為何所益。爾時(shí)雪山夜叉聞其使語(yǔ)。侍從五百夜叉。往詣?dòng)诒似咴酪共嫠�止宮中。雪山夜叉向于七岳。而說(shuō)偈言。

十五日夜月圓足極凈明

聞命將徒眾今故來(lái)相造

應(yīng)當(dāng)親近誰(shuí)誰(shuí)是汝羅漢

七岳夜叉。說(shuō)偈答曰。

如來(lái)世所尊王舍城最上

說(shuō)于四諦法斷除一切苦

說(shuō)苦從因生能生苦名習(xí)

賢圣八正道趣向于寂滅

彼是我羅漢汝當(dāng)親近之

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

普于群生類(lèi)若有慈等心

于愛(ài)不愛(ài)覺(jué)為得自在不

七岳夜叉。復(fù)以偈答。

心意極調(diào)柔于諸群萠類(lèi)

了知一切法為世大導(dǎo)師

于愛(ài)不愛(ài)覺(jué)心皆得自在

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

若能真實(shí)語(yǔ)終不虛妄言

慈愍眾生類(lèi)除斷于殺生

遠(yuǎn)離于放逸于禪而不空

七岳夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

終不虛妄語(yǔ)遠(yuǎn)離于殺害

常舍諸放逸佛無(wú)不定時(shí)

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

若不著于欲心無(wú)諸擾亂

為有法眼耶盡于愚癡不

能舍諸煩惱得于解脫不

七岳夜叉。復(fù)以偈答。

超出欲淤泥心凈無(wú)擾亂

法眼甚清徹得盡于愚癡

永離眾結(jié)使獲得于解脫

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

誰(shuí)無(wú)別離惱誰(shuí)能不綺語(yǔ)

誰(shuí)見(jiàn)物不貪誰(shuí)不生想見(jiàn)

七岳夜叉。復(fù)以偈答。

久斷愛(ài)別苦未曾無(wú)義言

除舍貪欲心永無(wú)邪見(jiàn)想

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

頗具于諸明戒行清凈不

為能盡諸漏不受后有耶

七岳夜叉。復(fù)以偈答。

明行悉具足持戒行清凈

久斷諸結(jié)漏永不受后有

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

如來(lái)三業(yè)中頗具眾善行

汝今得遵行贊嘆真實(shí)法

七岳夜叉。復(fù)以偈答。

如來(lái)身口意具足眾善行

明達(dá)悉充備我贊真實(shí)法

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言。

牟尼天世雄[跳-兆+專(zhuān)]如伊梨延

少食不著味仙圣處林禪

我等可共往禮敬瞿曇尊

爾時(shí)七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時(shí)俱往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而說(shuō)偈言。

婆伽婆世雄佛陀兩足尊

諸天所不知具眼悉明了

爾時(shí)雪山七岳等說(shuō)此偈已。在一面坐。雪山夜叉以偈問(wèn)佛。

云何苦出要云何舍離苦

世尊為我說(shuō)苦于何處盡

爾時(shí)世尊以偈答曰。

五欲意第六于此處離欲

解脫于諸苦斯是苦出要

如斯解脫苦即于苦處滅

汝今問(wèn)于我為汝如是說(shuō)

雪山夜叉。復(fù)以偈問(wèn)。

云何池流回何處無(wú)安立

苦樂(lè)于何處滅盡無(wú)有余

爾時(shí)世尊以偈答曰。

眼耳鼻舌身意根為第六

此處池流回此無(wú)安立處

名色不起轉(zhuǎn)此處得盡滅

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)。

云何世間生云何得和聚

幾為世間受幾事為苦求

爾時(shí)世尊以偈答曰。

世間從六生因六得和集

從六生于受六事恒苦求

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)。

云何修善法晝夜不懈怠

云何度駛流無(wú)有安足處

亦無(wú)所攀緣處深不沉沒(méi)

爾時(shí)世尊以偈答曰。

一切戒無(wú)犯智慧具禪定

思惟眾過(guò)患具足于念力

此能度難度遠(yuǎn)離欲和合

舍諸有結(jié)使盡于歡喜有

如是人名為處深不沉沒(méi)

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)。

誰(shuí)度于駛流孰能越大海

誰(shuí)能舍于苦云何得清凈

爾時(shí)世尊以偈答曰。

信能度駛流不放逸越海

精進(jìn)能舍苦智慧能使凈

汝詣諸沙門(mén)及諸婆羅門(mén)

各各種別問(wèn)誰(shuí)有知法者

誰(shuí)能說(shuō)實(shí)舍離我誰(shuí)能說(shuō)

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)。

我今聞佛說(shuō)疑網(wǎng)皆已除

何須種別問(wèn)沙門(mén)婆羅門(mén)

世雄善顯示具實(shí)分別說(shuō)

七岳恩深重能使我得見(jiàn)

無(wú)上大導(dǎo)師我今所至處

城邑及聚落在在并處處

日夜常歸依如來(lái)三佛陀

法中之正法一千諸夜叉

心各懷踴躍皆合掌向佛

咸求為弟子歸依佛世尊

(二五五)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時(shí)舍利弗新剃發(fā)竟。晨朝早起正身端坐以衣覆頭。當(dāng)于彼時(shí)有二夜叉一名為害。二名復(fù)害。爾時(shí)復(fù)害見(jiàn)舍利弗。語(yǔ)為害言。我于今者欲以拳打剃頭沙門(mén)。為害答言。而此比丘有大神德。汝勿為此。長(zhǎng)夜受苦。第二第三亦如是諫。復(fù)害故欲以拳打舍利弗。以不用其所諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時(shí)復(fù)害惡心熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以拳打舍利弗頭。既打之已。復(fù)害夜叉語(yǔ)為害言。今打比丘。便為燒煮于我。汝今應(yīng)當(dāng)救拔于我。作是語(yǔ)時(shí)地自開(kāi)裂�，F(xiàn)身陷入無(wú)間地獄。爾時(shí)尊者大目揵連。去舍利弗坐處不遠(yuǎn)坐一樹(shù)下。尋聞打于舍利弗聲。往詣尊者舍利弗所。而語(yǔ)之言。不能堪忍受如是苦。將無(wú)驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無(wú)苦痛亦不散壞。尊者即贊嘆言。實(shí)有神德。假令復(fù)害以手打彼耆阇崛山。猶當(dāng)碎壞。而舍利弗都無(wú)異相。斯二尊者作是語(yǔ)時(shí)。爾時(shí)世尊晝?cè)诜孔�。以�(xún)籼於�遙聞其言。即說(shuō)偈言。

正心如大山安住無(wú)動(dòng)搖

諸所可染著染不染著法

遠(yuǎn)離于愛(ài)樂(lè)所謂愛(ài)樂(lè)者

即是塵欲法若來(lái)加惱觸

不報(bào)惱觸者是名不惱觸

若如是修心終不受于苦

爾時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

因陀羅、釋迦、崛摩.白山.賓迦羅.富那婆修.曼遮尼羅.箭毛.受齋.曠野.及雄.凈.七岳并雪山。害及于無(wú)害。是名第十