第十三卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十三卷 別譯雜阿含經(jīng)

(二五六)

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊告諸比丘。汝等皆當(dāng)勤修善行。漸漸增長。如月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持威儀。往返人間。柔和恭順。不為佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦爾。如月初生漸漸增長。善行日新。佛復(fù)告諸比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月初生漸漸增長。漸修慚愧。往返人間。能制身心。柔和恭順。終不佷戾。如明眼人。能避深井。遠(yuǎn)離峻谷。迦葉比丘。亦復(fù)如是。佛告比丘。何等比丘與法相應(yīng)。堪至諸家。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導(dǎo)法所依憑。善哉世尊。愿為我等。敷演斯義。我等聞已。至心受持。佛復(fù)告諸比丘。諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不生增減。心無嫌恨。亦不嫉妒。見他利養(yǎng)。心生歡喜。見他施彼亦不忿恨。于修福者咸皆隨喜。又不自贊己有德行。諸所言說恒為一切見余比丘。同至他家。終不譏毀。于自他所心無高下。若諸比丘。能修善心。如向所說。乃名隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。于虛空中。而自運(yùn)手。告諸比丘。今我此手。不著于空。不縛于空。無有嫌隙。亦無嗔恚。此手寧有縛著增減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。此空中手無縛無著。無有增減。佛告比丘。如是如是。若有比丘。心無縛著。如空運(yùn)手。乃可出入往返諸家。不生增減。不生懊惱。亦不嫉妒。見他利養(yǎng)。心生歡喜。見他布施不與于己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復(fù)如是。往返人間心無縛著。乃至心無高下。佛復(fù)空中第二運(yùn)手。告諸比丘。如上所說。乃至迦葉比丘。亦復(fù)如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家為人說法。云何得名清凈說法。云何名為不清凈說。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。法之所導(dǎo)。法所依憑。善哉世尊。愿為敷演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。為人說法。作如是念。我為彼人而說于法。當(dāng)令彼人信敬于我。能多與我飲食衣服病瘦醫(yī)藥。若作是說者。是名不凈。若有比丘。為人說法。欲令聽者證解佛法。除現(xiàn)在苦。離諸熱惱。不擇時節(jié)。導(dǎo)示善趣。為其顯現(xiàn)。乃至能令知者自知。不從他教。難于生老病死憂悲苦惱。能令聽者聞其所說。如法修行。為令聽者于長夜中得法得義得利得安。如是說者。名為清凈慈悲之說。憐愍利益欲使正法得久住故。如是說法名為清凈。是故比丘。應(yīng)作是念。為人說法。當(dāng)作是學(xué)。第三亦如上所說。迦葉比丘。能如是說。為令聽者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清凈。稱可佛法。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(二五七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣于檀越家。先作是念。若有所施。當(dāng)速與我勿令遲晚。至心施我。莫不至誠。愿使多得。勿令寡少。惠我精細(xì)。勿得粗澀。若作是念。決定意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬與雖施飲食。不令豐足。與其粗澀。不與精細(xì)。設(shè)有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞恥愁憂生損減心。而此比丘。應(yīng)作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細(xì)不用粗澀。若作是念。設(shè)無所得。心不悔恨。離于增減。無有怨嫌。設(shè)彼檀越少有所施。不至心與。遲晚不速。乃至與粗。不與精細(xì)。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧恥。心無增減。迦葉比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其意。望彼至心速施不遲。乃至精細(xì)。莫得粗澀。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應(yīng)作是心。至于他家。不應(yīng)生念。速施于我。乃至精細(xì)。是故汝等。當(dāng)作是學(xué)。如迦葉比丘往檀越家。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(二五八)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衛(wèi)舊園林中毗舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即于其夜。從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝當(dāng)教授諸比丘等。指道教照禪定之法。為說法要。何以故。我恒教授是比丘等。汝亦應(yīng)爾。我常為諸比丘。說于法要。汝亦應(yīng)爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝于今者。以何因緣。不為說法。迦葉復(fù)白佛言。今二比丘。一是阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。名阿毗浮。是二弟子�；フ妱儇�(fù)。各自稱言。我知見勝。我所說勝。互共相引。欲決知見及以言說。為我說妙。為汝說妙。為我句義具足。為汝句義具足。爾時阿難。侍于世尊。以扇扇佛。爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚汝。時二比丘。承佛敕命。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二人。實(shí)作是語。我讀誦多我所知多我所說言句偈不闕。欲決勝負(fù)。為有是不。時二比丘白佛言。實(shí)爾世尊。佛復(fù)告言。汝若解我所說修多羅祇夜授記說偈優(yōu)他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有優(yōu)波提舍本事是十二部。汝若讀誦。令通利者。是等經(jīng)中。為有勝負(fù)以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實(shí)無是說。佛復(fù)告二比丘言。說十二部經(jīng)。為欲除滅諍訟勝負(fù)。汝今云何作如是說。汝等愚人。作如是解。我豈可有如是說耶。若生諍訟。此非佛法。又復(fù)不應(yīng)出家之法。我佛法中。終不如是我勝汝負(fù)。乃至我所說法句義具足。汝之所說句義不足。如是諍訟。實(shí)非我說。汝二比丘。如斯之事。汝應(yīng)作不。時二比丘。即禮佛足。白佛言。我等聞佛所說。自知有過。實(shí)如嬰愚。無所知解。作不應(yīng)作。所作不善。乃共相決種種勝負(fù)。實(shí)有是過。唯愿世尊。憐愍我故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心殷重懺悔。汝實(shí)嬰愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃諍勝負(fù)。各云多知。乃至我所言說句義具足。汝不具足。如是勝負(fù)。實(shí)不應(yīng)作。吾今受汝誠心懺悔。使汝善法增長無有退失。何以故。若能至心。實(shí)知有罪然后懺悔。后莫復(fù)作。如是懺者。善法增長。無有退失。諸比丘聞佛所說。歡喜頂禮而去。

(二五九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂中。時尊者迦葉。于日沒時。從禪定起。往至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。當(dāng)為說法。所以者何。我恒教授。汝亦應(yīng)爾。我常為諸比丘說法。汝亦應(yīng)爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受語。佛告迦葉。汝于今者。見何因緣。而不為說。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害心。睡蓋所覆。掉動不停。于法疑惑。深著我見。具于煩惱垢污之心。喜嗔失念。無暫定。有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等人。尚無少善。況復(fù)增進(jìn)善法。無有退失。若復(fù)有人。具于信心。不退善法。精進(jìn)不倦。能修慚愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠(yuǎn)離嗔嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身見。心凈無染。不喜嗔恚。能住心念。具于禪定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不說彼人善法停住。況不增長。如斯等人。于日夜中。善法增長。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚無少善。況復(fù)增長。若復(fù)有人。具信心者。不退善法。乃至我尚不說彼人善法停住。況不增長。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(二六○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時尊者迦葉。于日沒時。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。為其說法。所以者何。我常教授。汝亦應(yīng)爾。我常為彼而說法要。汝亦應(yīng)爾。迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授為其說法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導(dǎo)。法所依憑。善哉世尊。愿為敷演。我聞?wù)Z已。至心受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當(dāng)為汝分別解說。迦葉白佛。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。贊嘆修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。贊嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。勤修精進(jìn)。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可就此座。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應(yīng)沙門法。夫出家者。宜應(yīng)如汝作于沙門。若見汝者。學(xué)汝所為。不久必當(dāng)獲于己利。新學(xué)比丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦當(dāng)習(xí)學(xué)其行。自修阿練若行。贊嘆修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。贊嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。勤修精進(jìn)。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比丘�？删痛俗�。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應(yīng)沙門法。出家之人。宜應(yīng)如汝。作于沙門。若見汝者。學(xué)汝所為。不久必當(dāng)獲己義利。諸新學(xué)者。若生是念。長夜利益。得義得樂。名自濟(jì)拔。能令正法得久住世。是人進(jìn)趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有福。初始出家。多得利養(yǎng)。衣服湯藥。床敷敷臥具。四事豐饒。復(fù)有比丘。見是比丘。親近談?wù)Z。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何等。是誰弟子。生則有福。多得利養(yǎng)。衣服湯藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝者。四事不乏。若有新學(xué)比丘。睹斯事已。應(yīng)作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當(dāng)修如是行。衣服臥具。飲食湯藥。四事供養(yǎng)。亦常豐饒。若新學(xué)比丘。作如是意。學(xué)如是事已是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤泥。為惡所欺。具于結(jié)使。數(shù)受諸有。名生熱惱。獲得苦報(bào)。必當(dāng)受于生老病死。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(二六一)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時大迦葉。于日沒時。從禪定起。往至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。爾時世尊。告迦葉言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃納衣。垢膩厚重。汝今還可詣于僧中。食于僧食。檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言世尊。而此納衣是我久服。我亦贊嘆著納衣者。云何可舍。佛告迦葉。汝見著納衣者。有何義利。長夜服玩。自行阿練若行。贊嘆阿練若行者。自行乞食。贊嘆乞食者。迦葉白佛言。世尊。我見納衣者。有二種利。于現(xiàn)在世。安樂而住。未來之世。為諸比丘。作照明法。為后世人之所習(xí)學(xué)。后世人輩。當(dāng)發(fā)是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善樂佛法。深達(dá)法式。少欲知足。自行阿練若行。贊嘆阿練若行者。著糞掃衣。贊嘆著彼糞掃衣者。次行乞食。贊嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣慕斯法。為作救拔。義利安樂。佛贊迦葉。善哉善哉。汝若如是。于長夜中。憐愍世間。利益弘多。為作救濟(jì)。義利安樂。若有沙門及婆羅門。毀頭陀者。是等即為毀呰于我。若有贊嘆頭陀功德。是等即為贊嘆于我。所以者何。我以種種因緣無數(shù)方便。贊嘆頭陀所得功德。安立頭陀。贊嘆頭陀。諸行中勝。汝從今日已后。常應(yīng)自行阿練若行。贊嘆能行阿練若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(二六二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉。在于邊遠(yuǎn)。草敷而住。衣被弊壞。染色變脫。須發(fā)亦長。來詣佛所。爾時世尊。大眾圍繞。而為說法。時諸比丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家所有威儀。衣色變穢。須發(fā)亦長。威儀不具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。為欲令彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦葉。尋分半座。命令共坐。我當(dāng)思惟。汝先出家。我后出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦葉。實(shí)如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦葉。汝可于彼所應(yīng)坐處。于中而坐。時尊者迦葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。為欲令彼諸比丘等。益增厭惡。自呵責(zé)故。為欲贊嘆摩訶迦葉功德尊重與佛齊故。告諸比丘。我修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禪。亦復(fù)晝夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復(fù)如是。我若發(fā)心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。于其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我于晝夜。欲修是心。摩訶迦葉。亦復(fù)如是。欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。于其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若修于悲喜舍心。我于晝夜。常入此心。摩訶迦葉。亦復(fù)如是。于晝夜中。常入此心。我欲滅除惱壞。卻于色想。除若干想。入無邊虛空。亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非想處。亦復(fù)如是。我亦欲入神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉比丘。亦復(fù)如是。欲入于彼神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還為一身。觀察四方四維上下。能以此身。入于石壁。無有障閡猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復(fù)如是。爾時世尊。我彼無量大眾之中。稱贊迦葉功德。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。