第三十五卷 大寶積經(jīng)

第三十五卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會(huì)第十二之一開(kāi)化長(zhǎng)者品第一

如是我聞:一時(shí),薄伽梵于室羅筏國(guó)雨安居,過(guò)三月恣舉已,作衣服竟,與大苾芻眾千二百五十人俱,游化諸國(guó)。是薄伽梵,成就廣大微妙名稱(chēng),出現(xiàn)世間,為諸天人之所贊頌,所謂如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)、明行圓滿(mǎn)、善逝、世間解、無(wú)上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證具足神通,威德映蔽諸天世間魔王、梵王、阿素洛等。常為眾生說(shuō)微妙法,開(kāi)示初善、中善、后善,文義巧妙,純一圓滿(mǎn),清白梵行。時(shí)四部眾,國(guó)王、大臣,種種外道,沙門(mén)、婆羅門(mén),及諸長(zhǎng)者,天、龍、藥叉、人非人等,以無(wú)量上妙衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥種種供具,奉獻(xiàn)如來(lái)。

爾時(shí),世尊大眾圍繞,供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆,漸次游行至摩揭陀國(guó),詣王舍大城,住鷲峰山。時(shí),王舍城中有大長(zhǎng)者,名曰賢守,已曾親覲過(guò)去諸佛,宿植善根,福感通被,大族大富,資產(chǎn)財(cái)寶無(wú)不具足。時(shí),彼長(zhǎng)者聞大沙門(mén)出釋氏宮,證于無(wú)上正等菩提,與諸大眾來(lái)游此國(guó),彼佛世尊,有如是等廣大名稱(chēng)出現(xiàn)世間,十號(hào)具足,成就通慧,說(shuō)微妙法,乃至圓滿(mǎn)清白梵行。時(shí),彼長(zhǎng)者作是思惟:“我今當(dāng)往鷲峰山王,為欲奉見(jiàn)彼如來(lái)故。若我見(jiàn)者,必獲善利�！弊魇悄钜�,與五百長(zhǎng)者出王舍城,將往佛所。

爾時(shí),世尊于日初分,服僧伽胝,執(zhí)持衣缽,諸苾芻僧侍從圍繞,在大眾前威儀嚴(yán)整,進(jìn)止安庠,正智而行,顧視屈伸端嚴(yán)殊異,為化眾生現(xiàn)乞食法,方欲入城處于中路。時(shí),賢守等五百長(zhǎng)者,遙見(jiàn)如來(lái),威嚴(yán)超挺,眾所樂(lè)觀,成就金色之身大丈夫相三十有二,諸根寂定,神慮憺怕,逮得上勝調(diào)順寂止,攝護(hù)諸根如大龍象,清凈無(wú)撓如澄泉池,足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上,為諸無(wú)數(shù)天、人、藥叉之所供養(yǎng),雨大天華散如來(lái)上,其華若流彌滿(mǎn)于地。諸長(zhǎng)者等既睹世尊,以無(wú)量百千功德莊嚴(yán)從遠(yuǎn)而來(lái),嘆未曾有,以清凈心往如來(lái)所,頂禮佛足,卻住一面。

爾時(shí),賢守等五百長(zhǎng)者白佛言:“世尊,未曾有也!如來(lái)神力,映奪天仙吉祥魔梵。如來(lái)威德具大名稱(chēng),圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山,容貌端嚴(yán)無(wú)等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊,威德如是,觀何等相,棄舍家法,悟大菩提?”

爾時(shí),賢守長(zhǎng)者即于佛前,而說(shuō)頌曰:

“我昔曾聞最勝尊,吉祥妙色大名稱(chēng),

今睹威光勝所聞,如真金像備眾德。

如來(lái)色像喻金山,高廣嚴(yán)凈觀無(wú)厭,

威德莊嚴(yán)苾芻眾,猶如滿(mǎn)月處眾星。

世尊頂相無(wú)能見(jiàn),高顯映發(fā)踰山王,

頂髻周圓漸次斂,其相平偃猶天蓋。

紺發(fā)軟膩而右旋,如安繕色帝青寶,

鮮凈光踰孔雀項(xiàng),我今瞻仰無(wú)厭足。

面貌端嚴(yán)額平正,眉相皎凈若天弓,

白毫映徹?zé)o瑕穢,光潔照曜如星王。

發(fā)喜凈眼甚微妙,眾睹皆生欣樂(lè)心,

我今奉觀無(wú)暫舍,頂禮凈眼世間依。

鼻相高平修且直,漸廣圓成如鑄金,

唇相丹暉極清凈,喻頻婆果末尼等。

妙齒鮮白含光潤(rùn),等鶴牛乳蓮華根,

堅(jiān)密齊平極明凈,調(diào)順奢摩他所感。

齒及隨齒根深固,斷際上下皆齊整,

佛牙光白最超勝,如彼雁行王處中。

善逝廣長(zhǎng)之舌相,覆面薄凈如蓮華,

赤銅赤色末尼寶,含暉皎鏡如初日。

世尊耳相極端嚴(yán),梵世天人不聞見(jiàn),

喬答摩種狻猊頷,無(wú)畏猶如師子王。

我觀善逝咽喉相,能引世間甘露味,

清凈映徹?zé)o瑕穢,具大神力不思議。

頸前橫約修且直,處中都無(wú)孅雜文,

現(xiàn)人中勝天中天,恒食味中第一味。

肩膊充圓悉成滿(mǎn),胸臆雄猛威容盛,

人中尊相世未聞,如山頂日光流照。

手足兩肩及項(xiàng)后,七處光凈恒平滿(mǎn)。

修臂傭圓象王鼻,雙掌垂下摩于膝,

上身廣厚如獸王,瞿陀樹(shù)相周圓滿(mǎn)。

那羅延力合成身,具足大力及忍力,

無(wú)垢身毛皆上靡,隨現(xiàn)一孔一毛生。

煙塵不污如蓮華,右旋相成而細(xì)軟,

我昔傳聞隱密相,陰藏深如天馬王。

髀腨周圓漸次斂,其相猶如天鹿王,

足厚隆起跟圓長(zhǎng),手相網(wǎng)鞔如雁王。

平滿(mǎn)孅長(zhǎng)二十指,赤銅甲色如蓮華,

雙跖千輻金輪相,光凈微妙具莊嚴(yán)。

如來(lái)游步于世間,瞿拉坡相不相觸,

去地四指蹈空行,眾寶紅蓮隨足現(xiàn)。

顧視安行象王步,進(jìn)趣端肅如天主,

大圣威嚴(yán)無(wú)所畏,處眾踰于師子王。

妙色映蔽毗沙門(mén),威光超勝百千日,

梵世天人尚無(wú)等,何況出過(guò)如來(lái)者!

行住說(shuō)法度眾生,天仙龍神咸恭敬,

或散天華奏天樂(lè),紛然繁會(huì)滿(mǎn)虛空。

今睹世尊大神變,故我竊懷疑惑心,

本觀何等勝功德,出家趣于無(wú)上道?”

爾時(shí),世尊告賢守長(zhǎng)者曰:“長(zhǎng)者當(dāng)知,我觀世間一切眾生,為十苦事之所逼迫。何謂為十?一者、生苦逼迫,二者、老苦逼迫,三者、病苦逼迫,四者、死苦逼迫,五者、愁苦逼迫,六者、怨恨逼迫,七者、苦受逼迫,八者、憂(yōu)受逼迫,九者、痛惱逼迫,十者、生死流轉(zhuǎn)大苦之所逼迫。長(zhǎng)者,我見(jiàn)如是十種苦事逼迫眾生;為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是逼迫事故,以?xún)?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心,舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“我觀諸凡夫,閉流轉(zhuǎn)牢獄;

常為生老病,眾苦所逼迫;

愁憂(yōu)及怨恨,死苦等所牽;

為除牢獄怖,令欣出離法。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,為十惱害互相憎嫉。何謂為十?一者、曾于我身作不饒益,心生惱害;二者、今于我身作不饒益,心生惱害;三者、當(dāng)于我身作不饒益,心生惱害;四者、曾于我之所愛(ài)作不饒益,心生惱害;五者、今于我之所愛(ài)作不饒益,心生惱害;六者、當(dāng)于我之所愛(ài)作不饒益,心生惱害;七者、曾于我所不愛(ài)而作饒益,心生惱害;八者、今于我所不愛(ài)而作饒益,心生惱害;九者、當(dāng)于我所不愛(ài)而作饒益,心生惱害;十者、于諸過(guò)失作不饒益,心生惱害。長(zhǎng)者,我見(jiàn)如是十種惱害,惱害世間一切眾生;為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是惱害事故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“眾生互憎嫉,皆由十惱生,

于我及我親,三世俱惱害。

或于我非親,起諸饒益相,

怨憎由此生,三世俱惱害。

第十諸過(guò)失,生長(zhǎng)怨憎苦,

我觀如是過(guò),厭患故出家。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,入于十種惡見(jiàn)稠林,由異見(jiàn)故不能自出。何謂為十?一者、我見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,二者、有情見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,三者、壽命見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,四者、數(shù)取趣見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,五者、斷見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,六者、常見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,七者、無(wú)作見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,八者、無(wú)因見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,九者、不平等因見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,十者、邪見(jiàn)惡見(jiàn)稠林。長(zhǎng)者,我見(jiàn)眾生,入于十種惡見(jiàn)稠林不能得出;為得阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸惡見(jiàn)故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“一切愚凡夫,入惡見(jiàn)稠林,

我見(jiàn)有情見(jiàn),及以壽命見(jiàn),

斷見(jiàn)與常見(jiàn),依無(wú)作見(jiàn)等;

為安立正見(jiàn),是故我出家。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,于無(wú)數(shù)劫具造百千那庾多拘胝過(guò)失,常為十種大毒箭所中。何謂為十?一者、愛(ài)毒箭,二者、無(wú)明毒箭,三者、欲毒箭,四者、貪毒箭,五者、過(guò)失毒箭,六者、愚癡毒箭,七者、慢毒箭,八者、見(jiàn)毒箭,九者、有毒箭,十者、無(wú)有毒箭。長(zhǎng)者,我見(jiàn)眾生,為于十種毒箭所中;求阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸毒箭故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“愛(ài)箭毒眾生,過(guò)拘胝大劫,

無(wú)明之所盲,從闇入于闇。

欲箭中諸蘊(yùn),吸染名貪箭,

悶亂過(guò)失箭,被服愚癡箭,

陵高發(fā)慢箭,違諍起見(jiàn)箭,

因有無(wú)有箭,墮有及無(wú)有。

諸愚癡凡夫,鋒刃由其口,

更相起諍論,此實(shí)此非實(shí)。

為拔毒箭故,如來(lái)興世間,

救諸中箭者,出家成圣道。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,由十種愛(ài)建立根本。何者為十?所謂緣愛(ài)故求,緣求故得,緣于得故便起我所,緣我所故起諸定執(zhí),緣諸定執(zhí)故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著故起慳吝,緣慳吝故起于聚斂,緣聚斂故起諸守護(hù),緣守護(hù)故執(zhí)持刀仗,諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語(yǔ),長(zhǎng)養(yǎng)諸惡不善之法。長(zhǎng)者,我見(jiàn)眾生,由此十種愛(ài)根本法之所建立;求于阿耨多羅三藐三菩提,為得無(wú)根無(wú)所依法故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“愛(ài)所吞眾生,尋逐于諸欲,

得利興我所,從此生定執(zhí)。

我當(dāng)作所作,欲貪縛增長(zhǎng),

耽著慳吝等,相續(xù)次第生。

慳過(guò)染世間,能起堅(jiān)積聚,

聚斂故守護(hù),遍生無(wú)有間。

守護(hù)在愚夫,刀仗相加害,

種諸不善業(yè),因此生眾苦。

觀愛(ài)因緣已,眾苦則不生,

無(wú)根無(wú)住覺(jué),諸覺(jué)中最上。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十?一者、邪見(jiàn),二者、邪思惟,三者、邪語(yǔ),四者、邪業(yè),五者、邪命,六者、邪精進(jìn),七者、邪念,八者、邪定,九者、邪解脫,十者、邪解脫智見(jiàn)。長(zhǎng)者,我觀眾生,由如是等十邪性故建立邪定;為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是諸邪性故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“懷邪見(jiàn)眾生,邪思惟境界,

宣說(shuō)于邪語(yǔ),及行諸邪業(yè),

邪命邪精進(jìn),邪念與邪定,

成就邪解脫,及趣邪智見(jiàn)。

邪性決定聚,愚夫之所依,

為令住正性,故趣無(wú)上道。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,由于十種不善業(yè)道,而能建立安處邪道,多墮惡趣。何等為十?一者、奪命,二者、不與取,三者、邪淫,四者、妄語(yǔ),五者、離間語(yǔ),六者、粗語(yǔ),七者、綺語(yǔ),八者、貪著,九者、瞋恚,十者、邪見(jiàn)。長(zhǎng)者,我見(jiàn)眾生由是十種不善業(yè)故,乘于邪道,多趣多向多墮惡道;為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,超出一切諸邪道故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“諸害命眾生,劫盜他財(cái)物,

行諸邪欲行,速墮于地獄。

粗言離間語(yǔ),妄語(yǔ)乖寂靜,

綺語(yǔ)等凡夫,愚癡之所縛。

貪著他資財(cái),數(shù)起于瞋恚,

興種種邪見(jiàn),是人趣惡道。

三種由身起,四種語(yǔ)業(yè)生,

意能成三惡,故名惡行者。

行諸惡業(yè)已,牽趣惡道中,

吾今現(xiàn)世間,拔濟(jì)令出離。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,由于十種染污法故,處在煩惱,墮煩惱垢中。何謂為十?一者、慳垢染污,二者、惡戒垢染污,三者、瞋垢染污,四者、懈怠垢染污,五者、散亂垢染污,六者、惡慧垢染污,七者、不遵尊教垢染污,八者、邪疑垢染污,九者、不信解垢染污,十者、不恭敬垢染污。長(zhǎng)者,我見(jiàn)眾生,以如是等十染污法之所染污;為得阿耨多羅三藐三菩提,證于無(wú)染無(wú)上法故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“世多分眾生,十染所逼迫,

樂(lè)有為煩惱,曾不生厭離。

慳垢所染污,一切愚凡夫,

犯戒非寂靜,不習(xí)三摩地。

瞋垢背忍辱,懈怠退正勤,

其心不專(zhuān)住,惡慧愚鈍者。

于父母師長(zhǎng),不遵奉言教,

疑見(jiàn)網(wǎng)眾生,不求照世覺(jué)。

誹謗于甚深,佛所說(shuō)妙法,

被服無(wú)明蘊(yùn),圣蘊(yùn)懷輕賤。

觀是染污已,誰(shuí)樂(lè)處有為,

當(dāng)勤證寂滅,無(wú)為無(wú)染污。

“復(fù)次,長(zhǎng)者,我觀世間一切眾生,為十種纏縛之所纏縛。何謂為十?一者、由慳嫉網(wǎng)之所纏縛,二者、由無(wú)明膜之所覆翳,三者、煩惱迷醉墮愚癡坎,四者、愛(ài)欲駛流之所漂沒(méi),五者、末摩死節(jié)邪箭所中,六者、忿恨密煙之所熏[火+孛],七者、貪欲盛火之所燒燃,八者、過(guò)失毒藥之所悶亂,九者、諸蓋毒刺之所遮礙,十者、常處生死流轉(zhuǎn)饑饉曠野正勤疲怠。長(zhǎng)者,我觀眾生,為如是等十種纏縛所纏縛已;求阿耨多羅三藐三菩提,為證無(wú)纏無(wú)縛法故,以?xún)粜判?舍釋氏家,趣無(wú)上道�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“老吞少盛年,老壞凈妙色,

老損念定慧,終為死所吞。

病能摧勢(shì)力,劫奪勇猛心,

壞諸根聚落,羸劣無(wú)依怙。

死如羅剎女,猛健甚可畏,

常隨逐世間,飲竭眾生命。

我已厭世間,老病死逼迫,

為求無(wú)老死,清安法出家。

世為三火燒,我觀無(wú)救者,

雨甘露法雨,滅除三毒焰。

觀諸失道者,生盲癡瞽等,

為與世間眼,示導(dǎo)故出家。

眾生疑乳養(yǎng),蘊(yùn)蓋所蔽障,

為彼除悔惱,說(shuō)法故出家。

愚夫互違反,伺隙興加害,

為和怨憎故,利世故出家。

于父母師長(zhǎng),力慢無(wú)恭敬,

為摧憍慢幢,是故我出家。

觀貪障世間,由財(cái)相損害,

為得七圣財(cái),斷諸法貧者。

或致相刑殘,利已終非益,

我觀定舍身,求離三有獄。

三有昔未知,真實(shí)利益事,

為開(kāi)真實(shí)益,是故我出家。

觀趣地獄者,惡業(yè)因熾然,

受無(wú)邊重苦,為脫故出家。

觀諸畜生趣,互相加殺害,

無(wú)依為作依,悲心故出家。

觀焰魔鬼趣,饑渴大苦逼,

為證妙菩提,施不死甘露。

人道追求苦,諸天舍命苦,

觀苦遍三有,為濟(jì)故出家。

我觀耽欲者,遠(yuǎn)離諸慚愧,

凌逼于尊親,荒淫甚豬狗。

又觀諸愚夫,女媚所吞食,

放逸造非義,為舍故出家。

觀劫濁眾生,惡法嬈魔使,

我為摧伏故,趣成無(wú)上覺(jué)。

在家眾過(guò)本,出家趣菩提,

故舍大地等,為窮生死際�！�

爾時(shí),五百長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),得未曾有,方知如來(lái)是真覺(jué)者。即于佛前,異口同聲,而說(shuō)頌曰:

“我等怖畏老死逼,愿宣妙法盡其際。

世尊諸有趣清凈,離有性?xún)舫�諸有,

愿拔諸有令不有,及在禁閉有家者。

世雄離染最解脫,遠(yuǎn)離塵垢心清凈,

調(diào)御法中大調(diào)御,愿開(kāi)微妙甘露門(mén)。

備上妙色勝丈夫,天人世間無(wú)等者,

世無(wú)等等最勝尊,愿說(shuō)妙法濟(jì)群生。

三垢永滅吐諸過(guò),慧眼清凈翳障消,

凈塵離闇開(kāi)癡網(wǎng),愿無(wú)等尊宣妙法。

眾生苦聚無(wú)依怙,溺大有池?zé)o救者,

愿起慈悲廣濟(jì)心,速拔高升安隱岸。

有河憍慢癡回澓,斗訟病苦波濤盛,

眾生漂沒(méi)無(wú)依救,愿發(fā)慈心濟(jì)有流。

朗日千億曜金山,佛身光盛踰于彼,

愿以勝妙梵音聲,宣布端嚴(yán)最上法。

諸法自性本清凈,體相洞徹等明珠,

無(wú)有作者無(wú)受者,不從他聞遍照覺(jué)。

自然具足力無(wú)畏,行妙凈行稱(chēng)無(wú)邊,

無(wú)邊智解如游空,愿大法王宣妙法�！�

爾時(shí),世尊作如是念:“是五百長(zhǎng)者,善根已熟,堪任法化。我今當(dāng)為如應(yīng)說(shuō)法,令諸長(zhǎng)者即于此處,除舍俗相,以信出家,斷諸煩惱,得漏盡慧�！弊魇悄钜�,即升虛空,結(jié)跏趺坐。諸長(zhǎng)者等既睹神變,嘆未曾有,于如來(lái)所倍生敬重信仰之心。

爾時(shí),世尊告諸長(zhǎng)者:“汝等善聽(tīng),世有十種逼迫苦事,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂(yōu)受、痛惱、生死,如是十種逼迫苦事逼迫眾生。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十惱害事,所謂曾于我身作不饒益,今于我身作不饒益,當(dāng)于我身作不饒益,于我曾愛(ài)作不饒益,于我今愛(ài)作不饒益,于我當(dāng)愛(ài)作不饒益,我曾不愛(ài)而作饒益,我今不愛(ài)而作饒益,我當(dāng)不愛(ài)而作饒益,又于一切不饒益過(guò)心生惱害,如是十種惱害之事。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十種異見(jiàn)惡見(jiàn)稠林,所謂我見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽命見(jiàn)、數(shù)取見(jiàn)、斷見(jiàn)、常見(jiàn)、無(wú)作用見(jiàn)、無(wú)因見(jiàn)、不平等見(jiàn)、邪見(jiàn),如是十種惡見(jiàn)稠林。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,長(zhǎng)者,世為十種大毒箭所中,所謂愛(ài)毒、無(wú)明毒、欲毒、貪毒、過(guò)失毒、愚癡毒、慢毒、見(jiàn)毒、有毒、無(wú)有毒,如是十種大毒之箭。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十種愛(ài)根本法,所謂緣愛(ài)故求,緣求故得,緣于得故便起我所,緣我所故起諸定執(zhí),緣諸定執(zhí)故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著便起慳吝,緣慳吝故起于聚斂,緣聚斂故便起守護(hù),緣守護(hù)故執(zhí)持刀仗,譏謗諍訟起別種語(yǔ),種種諸苦惡不善法并因斯起,如是十種愛(ài)根本法。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十種邪性,所謂邪見(jiàn)、邪思惟、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見(jiàn),如是十種邪性。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十種不善業(yè)道,所謂害命、不與取、行邪淫、妄語(yǔ)、離間語(yǔ)、粗惡語(yǔ)、綺語(yǔ)、貪恚邪見(jiàn),如是十種不善業(yè)道。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十種染污垢法,所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢,如是十種染污垢法。汝等今者,欲解脫不?

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,世有十種生死流轉(zhuǎn)大怖畏事,所謂纏縛慳嫉之網(wǎng),覆翳無(wú)明之膜,墮墜愚癡深坑,漂沒(méi)愛(ài)欲駃流,末摩邪箭所中,薰[火+孛]忿恨密煙,焚燒貪欲盛火,迷悶過(guò)失毒藥,遮障諸蓋毒刺,饑饉流轉(zhuǎn)曠野,如是十種生死流轉(zhuǎn)大怖畏事。汝等今者,欲解脫不?”

爾時(shí),五百長(zhǎng)者一心同聲白佛言:“世尊,我等今者,愿欲解脫所說(shuō)十種逼迫苦事,所謂生、老、病、死、愁、怨、憂(yōu)、苦、惱害、生死;如是廣說(shuō)乃至流轉(zhuǎn)饑饉曠野諸逼迫事,我等皆當(dāng)愿得解脫�！�

爾時(shí),世尊告是五百諸長(zhǎng)者曰:“汝等善聽(tīng),吾今當(dāng)說(shuō)正法之要。諸長(zhǎng)者,眼不求解脫。何以故?眼無(wú)作無(wú)用故。眼不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,眼非是我,應(yīng)如是持。如是耳鼻舌身意、意不求解脫。何以故?意無(wú)作無(wú)用故。意不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,意亦非我,應(yīng)如是持。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,色不求解脫。何以故?色無(wú)作無(wú)用故。色不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,色亦非我應(yīng)如是持。如是聲香味觸法、法不求解脫。何以故?法無(wú)作無(wú)用故。法不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,法亦非我,應(yīng)如是持。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,色蘊(yùn)不求解脫。何以故?色蘊(yùn)無(wú)作無(wú)用故。色蘊(yùn)不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,色蘊(yùn)非我,應(yīng)如是持。如是受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)、識(shí)蘊(yùn)不求解脫。何以故?識(shí)蘊(yùn)無(wú)作無(wú)用故。識(shí)蘊(yùn)不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,識(shí)蘊(yùn)非我,應(yīng)如是持。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,地界不求解脫。何以故?地界無(wú)作無(wú)用故。地界不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,地界非我,應(yīng)如是持。如是水界火界風(fēng)界空界識(shí)界、識(shí)界不求解脫。何以故?識(shí)界無(wú)作無(wú)用故。識(shí)界不能思、不能了別,是故,諸長(zhǎng)者,識(shí)界非我,應(yīng)如是持。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,諸法不實(shí)分別所起依于眾緣,無(wú)能無(wú)力從眾緣轉(zhuǎn)。若有眾緣假設(shè)諸法,若無(wú)眾緣則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者,一切諸法唯假施設(shè),此中都無(wú)生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清凈寂滅可以歸依,是故汝等應(yīng)如是知。是故,諸長(zhǎng)者,一切諸法不實(shí)分別之所生起,依于眾緣羸劣無(wú)力從眾緣轉(zhuǎn)。若有眾緣假立諸法,若無(wú)眾緣則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者,一切諸法唯是假立,此中都無(wú)生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清凈寂靜可以歸依。如是,諸長(zhǎng)者,若有不實(shí)分別,則有假立不正作意;若無(wú)不實(shí)分別,則無(wú)假立不正作意。若有不正作意,則有假立無(wú)明;若無(wú)不正作意,則無(wú)假立無(wú)明。若有無(wú)明,則有假立諸行;若無(wú)無(wú)明,則無(wú)假立諸行。若有諸行,則有假立于識(shí);若無(wú)諸行,則無(wú)假立于識(shí)。若有假識(shí),則有假立名色;若無(wú)有識(shí),則無(wú)假立名色。若有名色,則有假立六處;若無(wú)名色,則無(wú)假立六處。若有六處,則有假立于觸;若無(wú)六處,則無(wú)假立于觸。若有于觸,則有假立于受;若無(wú)于觸,則無(wú)假立于受。若有于受,則有假立于愛(ài);若無(wú)于受,則無(wú)假立于愛(ài)。若有于愛(ài),則有假立于取;若無(wú)于愛(ài),則無(wú)假立于取。若有于取,則有假立于有;若無(wú)于取,則無(wú)假立于有。若有于有,則有假立于生;若無(wú)于有,則無(wú)假立于生。若有于生,則有假立老死;若無(wú)有生,則無(wú)假立老死。

“如是,諸長(zhǎng)者,云何為老?所謂情識(shí)惛耄,頭白發(fā)落,皮緩面皺,壽命損減,諸根衰熟,諸行朽故,是名為老。云何為死?所謂喪滅轉(zhuǎn)世,休廢墮落,諸蘊(yùn)散壞,委棄于地,舍眾同分,是名為死。若老若死,合名老死。諸長(zhǎng)者,生若是有,有假老死;生若是無(wú),無(wú)假老死。云何為生?所謂是生等生趣起諸蘊(yùn)出現(xiàn),及得諸處會(huì)眾同分,是名為生。諸長(zhǎng)者,有若是有,則有假生;有若是無(wú),則無(wú)假生。云何為有?所謂欲有、色有,及無(wú)色有。福及非福不動(dòng)業(yè)等,是名為有。諸長(zhǎng)者,取若是有,則有假有;取若是無(wú),則無(wú)假有。云何為取?所謂欲取、見(jiàn)取、戒禁取、我取,故名為取。諸長(zhǎng)者,愛(ài)若是有,則有假取;愛(ài)若是無(wú),則無(wú)假取。云何為愛(ài)?所謂色愛(ài)、聲愛(ài)、香愛(ài)、味愛(ài)、觸愛(ài)、法愛(ài),是名為愛(ài)。諸長(zhǎng)者,受若是有,則有假愛(ài);受若是無(wú),則無(wú)假愛(ài)。云何為受?所謂眼觸所生受,耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所生受,是名為受。諸長(zhǎng)者,觸若是有,則有假受;觸若是無(wú),則無(wú)假受。云何為觸?所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,是名為觸。諸長(zhǎng)者,六處若有,則有假觸;六處若無(wú),則無(wú)假觸。云何為六處?所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處,是為六處。諸長(zhǎng)者,名色若有,有假六處;名色若無(wú),無(wú)假六處。云何為名色?所謂受想思觸作意,四大界及四大界之所造色,是名名色。諸長(zhǎng)者,識(shí)若是有,有假名色;識(shí)若是無(wú),無(wú)假名色。云何為識(shí)?所謂眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),是名為識(shí)。諸長(zhǎng)者,行若是有,則有假識(shí);行若是無(wú),則無(wú)假識(shí)。云何為行?所謂色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思,是名為行。諸長(zhǎng)者,無(wú)明若有,則有假行;無(wú)明若無(wú),則無(wú)假行。云何為無(wú)明?所謂前際無(wú)知、后際無(wú)知、前后際無(wú)知,內(nèi)無(wú)知、外無(wú)知、內(nèi)外無(wú)知,苦無(wú)知、集無(wú)知、滅無(wú)知、道無(wú)知,緣無(wú)知、緣起無(wú)知。于緣生法,若黑若白,有緣無(wú)緣,有光影無(wú)光影,有罪無(wú)罪,可親近不可親近,無(wú)知無(wú)見(jiàn),無(wú)對(duì)觀無(wú)達(dá)解,如是等相,是名無(wú)明。

“諸長(zhǎng)者,不正作意若有,則有假立無(wú)明;若無(wú)不正作意,則無(wú)假立無(wú)明。云何名為不正作意?所謂我于過(guò)去,是何等性,是何等處,是何等類(lèi);我往未來(lái),是何等性,是何等處,是何等類(lèi);復(fù)于內(nèi)身多起疑惑,云何名我,我為是誰(shuí),為有為無(wú),為虛為實(shí),是何等性,是何等處,是何等類(lèi),我昔何處住于彼處,起如是等不正作意。從六見(jiàn)中隨生一見(jiàn),執(zhí)有我見(jiàn),執(zhí)無(wú)我見(jiàn),或依我故而觀我見(jiàn),或不依我而觀我見(jiàn),又復(fù)虛妄起如是見(jiàn),我即世間或當(dāng)緣起,為常為恒不轉(zhuǎn)不變,永正住止,如是諸見(jiàn),是名不正作意。諸長(zhǎng)者,不實(shí)分別若有,則有假立不正作意;不實(shí)分別若無(wú),則無(wú)假立不正作意。云何名為不實(shí)分別?謂我、有情、命者、丈夫、數(shù)取、生者、意生、摩納婆、作者、受者,是名不實(shí)。而諸無(wú)聞凡夫,妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數(shù)取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故,是為不實(shí)分別。諸長(zhǎng)者,如是不實(shí)分別若有,則有假立不正作意;不實(shí)分別若無(wú),則無(wú)假立不正作意。

“諸長(zhǎng)者,不正作意若有,則有假立無(wú)明;不正作意若無(wú),則無(wú)假立無(wú)明。無(wú)明若有,則有假立諸行;無(wú)明若無(wú),則無(wú)假立諸行。如是乃至生若是有,則有假立老死;生若是無(wú),則無(wú)假立老死�！�

爾時(shí),佛告諸長(zhǎng)者:“汝今當(dāng)知,一切諸法不實(shí)分別所起,依于眾緣,羸劣無(wú)力,從眾緣轉(zhuǎn)。眾緣若有,則有假法;眾緣若無(wú),則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者,一切諸法唯是假立,此中都無(wú)生者、老者、死者、盡者及以起者,唯有永斷諸趣,清凈寂滅可以歸依。諸長(zhǎng)者,于意云何?譬如大池所生諸魚(yú)水族之屬,依何力住?”

長(zhǎng)者白言:“世尊,此諸魚(yú)等依水力住?”

佛言:“如是,如是,諸長(zhǎng)者,此水頗有思念為有力不?”

長(zhǎng)者白言:“世尊,此水無(wú)力無(wú)能,何所思念?”

佛言:“如是,如是,諸長(zhǎng)者,不實(shí)分別所起諸法亦復(fù)如是,但假施設(shè),無(wú)力無(wú)能,從眾緣轉(zhuǎn)。眾緣若有,則有假法;眾緣若無(wú),則無(wú)假法。諸長(zhǎng)者,一切諸法唯是假立,此中都無(wú)生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清凈寂滅可以歸依。是故,諸長(zhǎng)者,汝等應(yīng)正觀察如是眾緣,非安隱處,難可保持,深生怖懼逃走遠(yuǎn)避。復(fù)應(yīng)觀察此是何法,因怖何法而來(lái)至此?汝等如是正觀察時(shí),無(wú)法可得,無(wú)怖無(wú)舍。何以故?一切諸法皆不可得,一切種求不可得故;諸法無(wú)我,離塵垢故;諸法無(wú)眾生,遠(yuǎn)離我故;諸法無(wú)命,出過(guò)生、老、病、死愁憂(yōu)苦惱逼迫等故;諸法無(wú)數(shù),取三世斷故;諸法無(wú)字,一切言音不可說(shuō)故;諸法無(wú)著,無(wú)所緣故;諸法寂靜,寂滅相故;諸法普遍,虛空性故;諸法性空,無(wú)定屬故;諸法無(wú)動(dòng),無(wú)所依故;諸法依實(shí)際住,善住無(wú)動(dòng)相應(yīng)故;諸法不可開(kāi)闡,離相波浪故;諸法不可顯示,無(wú)相無(wú)形,無(wú)有光影,離諸行故;諸法非我所有,離我所故;諸法不可分別,離心意識(shí)故;諸法無(wú)有愛(ài)藏,超過(guò)眼、耳、鼻、舌、身、意道故;諸法不可舉移,離生住壞故;諸法無(wú)作無(wú)用,離心意識(shí)故;諸法屬緣,性羸劣故。

“諸長(zhǎng)者,我說(shuō)是眼,四大所造,無(wú)常無(wú)住,無(wú)恒不堅(jiān)之法,羸弱速朽,難可保信,眾苦所集,多病多害。汝諸長(zhǎng)者,眼為如是,不應(yīng)依止;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是,不應(yīng)依止,當(dāng)如是觀。復(fù)次,諸長(zhǎng)者,眼如聚沫,不可撮摩;眼如浮泡,不得久住;眼如陽(yáng)焰,業(yè)惑愛(ài)生;眼如芭蕉,性不堅(jiān)固;眼如幻術(shù),從顛倒起;是眼如夢(mèng),唯虛妄見(jiàn);是眼如響,系屬眾緣;眼如光影,業(yè)光影現(xiàn);眼如浮云,聚亂散相;眼如流電,剎那便滅;是眼無(wú)主猶如地;是眼無(wú)我猶如水;眼非有情猶如火;眼非壽命猶如風(fēng);眼非數(shù)取猶如空;眼為不實(shí)依藏諸大;是眼為空,離我我所;是眼無(wú)知,如草木土石;是眼無(wú)作,機(jī)關(guān)風(fēng)轉(zhuǎn);是眼虛假,朽穢所聚;是眼浮偽,摧散破壞滅盡之法;眼如丘井,常為老逼;眼無(wú)住際,終歸磨滅。諸長(zhǎng)者,眼為多過(guò),應(yīng)如是觀;乃至于意,一切諸法亦復(fù)如是。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故,妄謂是眼,妄謂是耳,乃至妄謂是意。諸長(zhǎng)者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此是色,謂此是聲,香、味、觸、法亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此色蘊(yùn),謂此受蘊(yùn),想、行、識(shí)蘊(yùn)亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此地界,謂此水界,火、風(fēng)、空、識(shí)亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者,一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故,謂此有為,謂此無(wú)為,乃至一切諸法亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者,汝等今者,應(yīng)舍妄欲,趣于無(wú)欲,于諸妻子、家宅、財(cái)物,深知虛妄,不應(yīng)執(zhí)著;不執(zhí)著故,以?xún)粜判?舍離家法,趣于非家,當(dāng)?shù)脽o(wú)欲。諸長(zhǎng)者,何等名為出家無(wú)欲?謂住尸羅別解脫戒,具足攝持威儀行處,見(jiàn)于小犯生大怖畏,受學(xué)律儀成就戒蘊(yùn)。諸長(zhǎng)者,汝等若能奉持戒已,于是六根、六境、五蘊(yùn)、六界,深知虛假皆不執(zhí)著;以不著故,是名出家無(wú)欲之法。諸長(zhǎng)者,若不著眼乃至識(shí)界,以不著故則不保護(hù)。何者不保護(hù)?眼不保護(hù),耳、鼻、舌、身、意不保護(hù);色不保護(hù),聲、香、味、觸、法不保護(hù);色蘊(yùn)不保護(hù),受、想、行、識(shí)蘊(yùn)不保護(hù);地界不保護(hù),水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不保護(hù)。以不保護(hù),則無(wú)煩惱;若無(wú)煩惱,則名為輕。云何為輕?謂無(wú)所見(jiàn)。若無(wú)所見(jiàn),則不依物起瞋害心;由無(wú)瞋害,則不自害,不思害他,不思俱害;以無(wú)害故,則于無(wú)余大涅槃界而便入證。諸長(zhǎng)者,汝等應(yīng)知,誰(shuí)于寂滅而便入證?諸長(zhǎng)者,眼不入寂滅,耳、鼻、舌、身、意不入寂滅。然因于眼起諸妄執(zhí),或計(jì)為我,或計(jì)我所;若遠(yuǎn)離者,即是寂滅。遠(yuǎn)離何等而為寂滅?若遠(yuǎn)離貪,即是寂滅;若遠(yuǎn)離瞋,即是寂滅;若遠(yuǎn)離癡,即是寂滅;若離無(wú)智,即是寂滅。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,過(guò)去無(wú)智不可遠(yuǎn)離,未來(lái)無(wú)智不可遠(yuǎn)離,現(xiàn)在無(wú)智不可遠(yuǎn)離;然要因于遠(yuǎn)離無(wú)智而正智起。諸長(zhǎng)者,何等為智?所謂盡智。何等盡智?過(guò)去非盡智,未來(lái)非盡智,現(xiàn)在非盡智。然諸長(zhǎng)者,因離無(wú)智而此智生。此智不遠(yuǎn)離智,因離眼無(wú)智而此智生。又諸長(zhǎng)者,眼非我所,若非我所,則不取著;若不取著,即是最上;若是最上,即是解脫。何處解脫?于我執(zhí)所而得解脫;有情執(zhí)所、壽命執(zhí)所、數(shù)取執(zhí)所、斷常執(zhí)所,一切執(zhí)所,乃至分別執(zhí)所而得解脫。行者若能于執(zhí)解脫,則不分別;若不分別,則非分別非不分別。何等不分別?所謂不分別我及以我所。行者爾時(shí),于一切法離散不積,舍而不取,舍故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸系縛。于何等處名為除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長(zhǎng)者,若求出離,勿于一法而生取著。何以故?若有取著,則有怖畏;若無(wú)取著,則無(wú)怖畏。

“復(fù)次,諸長(zhǎng)者,眼非寂滅,耳、鼻、舌、身、意亦非寂滅;色非寂滅,乃至識(shí)界亦非寂滅。然諸長(zhǎng)者,因于識(shí)界起不實(shí)執(zhí),或計(jì)為我及以我所;若離于此,即是寂滅。遠(yuǎn)離何等而得寂滅?謂遠(yuǎn)離貪而得寂滅,離瞋、離癡及以無(wú)智而得寂滅。復(fù)次,諸長(zhǎng)者,過(guò)去無(wú)智不可遠(yuǎn)離,未來(lái)無(wú)智不可遠(yuǎn)離,現(xiàn)在無(wú)智不可遠(yuǎn)離,然離無(wú)智而得智生。諸長(zhǎng)者,何等為智?所謂盡智。何等盡智?過(guò)去非盡智,未來(lái)非盡智,現(xiàn)在非盡智。然諸長(zhǎng)者,因離無(wú)智而智得生。此智不遠(yuǎn)離智,因離識(shí)無(wú)智故而智得生。而此識(shí)界非是我所,若非我所,則不取著;若不取著,即是最上;若是最上,是即解脫。何處解脫?于我執(zhí)所而得解脫;有情、壽命乃至于一切分別執(zhí)所而得解脫。行者若能于執(zhí)解脫,則不分別;若不分別,則非分別非不分別。何等不分別?謂不分別我及我所。行者爾時(shí),離散不積,舍而不取,舍故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸系縛。于何除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長(zhǎng)者,若求出離,勿于一法而生取著。何以故?若有取著,則有怖畏;若無(wú)著者,則無(wú)怖畏�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“取著生怖畏,由斯趣惡道,

觀此有怖處,智者不應(yīng)取。

汝修諸圣道,應(yīng)當(dāng)善觀察,

如是觀便得,異此則不可。

一切處皆空,虛動(dòng)非堅(jiān)實(shí),

愛(ài)誑惑世間,勿于此生亂。

我已知空法,了諸法不堅(jiān),

湛然獲安泰,證無(wú)動(dòng)妙樂(lè)。

若如是了知,諸法唯空者,

彼解脫眾苦,及滅于諍論。

欲攝受一切,生諸災(zāi)橫者,

攝受故取著,著故生諸有。

從有生于生,由生遠(yuǎn)寂滅,

生者老病死,如是大苦逼。

無(wú)欲故無(wú)取,無(wú)取故無(wú)有,

無(wú)有故無(wú)生,老病死亦爾。

聚集資生具,一時(shí)皆棄舍,

并舍愛(ài)妻子,趣苾芻威儀。

勿貪親與財(cái),咄哉念知足,

勿如旃茶羅,下賤心來(lái)往。

勿自恃持戒,輕毀犯戒者,

恃戒凌于人,是名真破戒。

譬如鹿被弶,若縛若致死,

處魔罥慢者,縛害亦如是。

慢能壞善心,又損自他善,

故勿輕毀戒,況持戒梵行!

當(dāng)學(xué)大仙子,常住空閑處,

勿顧于身命,趣寂靜解脫。

應(yīng)離無(wú)義本,順世尼乾論,

愛(ài)敬演甚深,空相應(yīng)妙法。

內(nèi)外十二處,我說(shuō)心為本,

彼復(fù)因業(yè)生,業(yè)由思久住。

眼色俱為緣,而生起于識(shí),

緣闕則不生,譬無(wú)薪之火。

如是生諸法,和合互相生,

無(wú)作無(wú)受者,現(xiàn)作用如幻。

一切內(nèi)外法,我已知空幻,

愚夫顛倒執(zhí),分別我我所。

眼中無(wú)有情,外諸處亦爾,

非我作壽者,諸法類(lèi)應(yīng)知。

眼不思解脫,耳鼻舌亦然,

身意等無(wú)作,諸法觀如是。

譬如巨海中,鼓濤成沫聚,

明眼者察知,審其非堅(jiān)實(shí)。

如是五蘊(yùn)體,達(dá)者知非固,

當(dāng)解脫生老,愁憂(yōu)災(zāi)橫等。

我法中出家,知諸法如幻,

不虛彼信施,即名供諸佛�！�

爾時(shí),五百長(zhǎng)者聞是法已,即于此處遠(yuǎn)塵離垢,于諸法中得法眼凈。如無(wú)黑凈衣,置染器中速受染色;如是諸長(zhǎng)者法眼清凈,亦復(fù)如是。

爾時(shí),世尊復(fù)為長(zhǎng)者宣說(shuō)妙法,示教贊善:“諸長(zhǎng)者,我說(shuō)此眼自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,生老病死、愁嘆憂(yōu)苦、不安等法之所熾然。如是,諸長(zhǎng)者,我說(shuō)此耳、鼻、舌、身、意自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火,生老病死、愁嘆憂(yōu)苦、不安等法之所熾然。諸長(zhǎng)者,我說(shuō)此色自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,乃至聲、香、味、觸、法亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者,我說(shuō)色蘊(yùn)自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,乃至受、想、行、識(shí)蘊(yùn)亦復(fù)如是。諸長(zhǎng)者,我說(shuō)地界自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然。如是乃至水、火、風(fēng)、空、識(shí)界自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火,生老病死、愁嘆憂(yōu)苦、不安等法之所熾然。

“是故,諸長(zhǎng)者,我今不執(zhí)眼耳、鼻、舌、身、意,汝等亦應(yīng)如是隨學(xué)。我今不執(zhí)色、聲、香、味、觸、法,乃至不執(zhí)色等諸蘊(yùn)、地等諸界、此世他世,汝等亦應(yīng)如是隨學(xué)。諸長(zhǎng)者,汝等若于眼耳、鼻、舌、身、意不執(zhí)著者,則不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住。汝等不依色、聲、香、味、觸、法時(shí),汝等則不依于一切法住。汝等不依色蘊(yùn),乃至不依識(shí)蘊(yùn)住者,則不依色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)住。汝等不依地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界時(shí),則不依地界乃至識(shí)界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者,如是汝等不取一切法時(shí),則不依于一切法住。若能不依一切法住者,是則名為非當(dāng)有、非不當(dāng)有。汝等若悟非當(dāng)有、非不當(dāng)有者,我說(shuō)汝等解脫生老病死諸苦�！�

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“生死所熾盛,燒燃諸世間,

受苦無(wú)能救,喪失于圣道。

照世諸如來(lái),時(shí)乃一興現(xiàn),

無(wú)剎那遠(yuǎn)離,當(dāng)起堅(jiān)精進(jìn)。

修習(xí)于正行,慧觀應(yīng)察知,

如慧觀當(dāng)?shù)?異此非所獲。

若于此修習(xí),應(yīng)知一切空,

了達(dá)空法已,非心空菩提。

貪瞋及與癡,是三毒大火,

燒諸世愚者,長(zhǎng)眠而不覺(jué)。

生老病及死,愁嘆諸苦等,

知世逼迫已,勿依諸法住�！�

爾時(shí),五百長(zhǎng)者白佛言:“世尊,我等今者欲于佛所出家,受具足戒,修清凈行,未審世尊垂愍聽(tīng)不?”

佛言:“善來(lái)苾芻!”即名出家,具足戒已,成苾芻法。

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“袈裟執(zhí)受已,其發(fā)自然斷,

一切皆持缽,即座成羅漢。

知得羅漢已,于苾芻眾前,

及對(duì)諸天等,大師已問(wèn)說(shuō)。

昔于世依怙,廣行諸布施,

隨其所生處,常感多安樂(lè)。

彼今得見(jiàn)我,復(fù)生清凈心,

由彼心清凈,故為說(shuō)妙法。

聞?wù)f得羅漢,永離于我見(jiàn),

證空法現(xiàn)前,解脫諸生死�！�