念佛的微妙道理(圖文)

　　心本來是沒有念的,有念起來就乖離了心的理體。但是眾生無始以來,習慣于妄想,不容易遣除,現(xiàn)在佛憐憫我們,教我們念佛,是以毒攻毒,用兵止兵的無上微妙法門。

　　眾生學佛,有無量修行的方法,其中念佛法門是最直接、最便捷的路。而念佛法又有多門,現(xiàn)在只要持名一法。就可以概括無量修行法門;因為持名就是持這心,心包括千千萬萬修行法門,如四諦、六度,以至八萬四千恒河沙數(shù)一切法門,沒有不攝收在內的。

　　又因為佛有無量德性、無量功能,現(xiàn)在只用四字名號,足以概括這一切。為什么呢?那是由于“阿彌陀佛”四字名號的全體是一心,也包含著眾德,如常樂我凈、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃百千萬的名稱,都是這名所攝,包括在這一名之中。

　　持名有數(shù)種:一、明持,就是出聲稱念,二、默持,就是無聲密念,三、半默持,就是微動唇舌念,也就是咒家所說的金剛持;還有計數(shù)持和不計數(shù)持。在這些持念中,又各分事和理,不斷的憶念,叫做事持,不斷體究,叫做理持。

　　什么是憶念呢?聽到佛的名號,就經(jīng)常想念,用心稱念,字字分明,前句后句,相續(xù)不斷。行住坐臥,只這念,沒有第二念,也不為貪嗔煩惱等念頭所雜亂。如《成就光明定意經(jīng)》所說,“在環(huán)境寂寞中是心,在眾多煩惱中是心,甚至在稱譽譏謗、利害得失、善惡等處都是心。”這樣,在事上是做到了,在理上還沒有透徹,所得到的只是信力,因為還沒有見道,所以叫做事心。

　　什么是體究呢?聽到了佛的名號以后,不但經(jīng)常憶念,還隨念反觀,體察審究,尋究根源。體究到了極點,與自本心忽然契合。這中間還有兩種分別:一、如“真如、佛性”智不二。能念心之外,沒有佛為我所念,這是智外沒有如。所念佛外,沒有心能念于佛,這是如外沒有智,既不是如,又不是智,所以只是一心。二、寂照難思“不可思議”。若說是有,那末,能念的心本體是空的,所念的佛了不可得,若說沒有,可是能念的心,靈靈不昧。所念的佛歷歷分明;若說也有也沒有,可是有念無念都不見,若說不是有,也不是沒有但是有和無念都存在。

　　不是有,所以常寂,不是沒有,所以常照,不是也有也沒有,不是有也不是沒有,所以不寂不照,又照又寂。這情況是言語說不清,思想搞不通的,沒有辦法來形容,只是一心罷了。到這里能所的情況消失了,有無的見解沒有了,唯有清凈本然之體,那又有什么能雜亂它呢?能見到這一真理的,叫做理一心。

　　由于事是依理而起,理是從事得到顯現(xiàn),所以事和理是交互為用,不可偏廢的。然而著于事相,能念念相繼,功夫是不會白費的。相反的,執(zhí)理而還沒有明心,又不重視實行,這就會受到落空的禍患。