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大勢至菩薩念佛圓通

  當(dāng)初阿彌陀佛為轉(zhuǎn)輪圣王的時候,觀世音菩薩就是他的長子,大勢至菩薩是他的次子。這兩位大菩薩,現(xiàn)在在極樂世界,居于阿彌陀佛的左右,輔助阿彌陀佛,候補(bǔ)佛位。等阿彌陀佛涅盤之后,正法住世有無量劫;到正法于上半夜滅盡,下半夜時,觀世音菩薩就成佛,名‘普光功德山如來’。佛壽與正法也是有無量劫;等到正法于上半夜滅,大勢至菩薩將于下半夜成佛,名‘善住功德寶王如來’。

  大勢至菩薩是以‘都攝六根’的念佛法門而證道。從念佛到成道有五十二個階段,就是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,所以同大勢至菩薩一起來的五十二位菩薩,也就是代表五十二個階段。

  在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉上,大勢至菩薩說:我回想在無量劫以前,有佛出世,名無量光,又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、焰王光佛、清凈光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內(nèi),總共有十二位佛相繼出世;最后這位超日月光佛,教我念佛法門,我遂得入正定,所以叫做念佛三昧。

  這念佛法門就比方有兩個人,一人專憶念,一人專忘記,這二個人就是遇著了,也等于遇不著一樣;有時見著了,也等于見不著一樣。這里的‘一人專念’是指佛,‘一人專忘’是指眾生。佛時刻念眾生,眾生則時時把佛忘記;偶然想起佛法是太好太好,但妙在什么地方他不知道,又不肯靜心地來學(xué)。

  佛為什么要念眾生呢?因為佛知道眾生是過去的父母、未來的諸佛,和諸佛原來是一體的,所以佛說:‘一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。’這是佛教偉大的地方,也是佛教教義的最高處。佛教提倡五戒,戒殺、盜、淫、妄、酒,就是為了愛護(hù)眾生,教化眾生,要眾生反迷歸正,早日回家。可是我們眾生跑到這個世界來,便舍本逐末,背覺合塵,認(rèn)假作真,把自己的老家、慈悲的父母──諸佛菩薩──都忘了。

  關(guān)于念佛法門有四種:

  (一)持名念佛

  (二)觀像念佛

  (三)觀想念佛

  (四)實相念佛

  不過,人若沒有德行、沒有道心,只一味念佛,有時也會著魔。好像在香港大嶼山,有一出家人來慈興寺,要修‘般舟三昧’,也就是常行三昧──關(guān)在房里九十天,不坐不臥,只是常行常立,一心念佛。有一天我聽他越念越大聲,越跑越快,覺得有點奇怪,就走進(jìn)關(guān)房中看。原來這位比丘前生是只牛,為寺廟耕種有功,就投生人身,出家修道。可是牛性不改,脾氣很大,倔強(qiáng)難伏,他以為修般舟三昧可以除惡習(xí),可是道德不足,定力不堅,反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑,他就跟著佛跑,其實佛怎會在他面前跑?只是一只水牛精變作阿彌陀佛來引誘他,后來我為他揭破了,才恢復(fù)平靜。

  如果兩人互相憶念,大家憶念深切,不相舍離,就會生生世世如影隨形,不會乖違離異;眾生如能不忘念佛,則不但今生可以見佛,乃至往生之后亦得常隨佛學(xué),不再相離。十方如來憐憫護(hù)念眾生,有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教,逃走不回家,做母親的雖日夜憶念,也是無用的;如果子女能憶念母親,好像母親憶念子女一樣懇切,那么大家就會生生世世不相違背遠(yuǎn)離。

  如果眾生的心能做到時時念佛、時時憶佛,縱然現(xiàn)在不能見佛,將來必定會見到佛,因為離開佛已經(jīng)不太遠(yuǎn)了。這個念佛法門不用假借其他方便方法,或者什么秘訣,只要一心專念,就會得到心佛相應(yīng),心眼開明。

  如薰染香氣的人,身上就有香氣,念佛的人就會染著佛之香氣,以佛的法身和智慧,來莊嚴(yán)自己的本覺心佛,這叫‘香光莊嚴(yán)’。

  大勢至菩薩說,我的本修因地心,是以念佛之心,心心相繼,沒有間斷,而得入無生法忍,F(xiàn)在我還在這個世界專門攝受念佛的人,往生極樂凈土,F(xiàn)在佛問圓通法門,我不必選擇其他的根,只攝一精明使它不再托根緣塵向外馳;一精既攝,則其他六根都不起作用。

  凈念就是沒有妄念,只一心念佛,沒有他念。念念相繼,無有間斷,念佛念到念而無念,無念而念,念念不離凈念,心心與佛相應(yīng),就‘即心是佛,即佛是心’,心佛一如,而得正定。所以我認(rèn)為‘念佛法門’最為第一。

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