善恭敬經(jīng)

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　如是我聞。一時婆伽婆。住在如來本所行處寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩訶薩等。并余無量百千萬億四部大眾。左右圍繞共會說法。爾時長老阿難從坐而起。整理衣服右膝著地。以十指爪合掌向佛。身心恭敬而白佛言。世尊。如來常說有多聞?wù)哂写?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。若復(fù)教他立多聞處。世尊。彼善男子。得幾所功德。作是語已默然而住。

　　爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝既問我。以是義故。我當為汝譬喻解釋。所以者何。智者于義譬喻得解。阿難。譬如三千大千世界。所有樹木百卉藥草若小若大。乃至似于如橫一指。從地生者彼等樹木。并著枝葉花果子實皆悉備具。阿難。而彼所有樹木之中。如橫一指最小之者。所生花果多少之數(shù)如一恒沙。如向一指所生花葉果實枝等。如橫二指所生草木。還有若干花果子實。多少之數(shù)。如二恒沙。如是次第乃至從地更有出生。如橫三指還有若干枝葉花果。多少之數(shù)如三恒沙。阿難。于意云何。頗復(fù)有人能數(shù)彼樹多少以不。阿難言。不也世尊。

　　爾時佛復(fù)告阿難言。彼之一指以上所有花果子實。有人尚能數(shù)知多少。而彼善男子善女人。教他乃至一四句偈。為他顯示不求果報。發(fā)慈哀心憐愍之心。乃至教他令得阿羅漢果。復(fù)作是念。以何方便令多眾生。以此法施因緣力故令得須陀洹果。乃至令得阿羅漢果。乃至令發(fā)菩提之心。以慈愍故教他乃至一四句偈。為他解釋分別顯示。以此功德。欲比于前譬喻功德多少之數(shù)。于此功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億千分不及一。歌羅數(shù)分不及一。譬喻分不及一。優(yōu)婆尼沙陀分不及一彼等福德不可稱量。阿難。彼之男女多得善根。乃至令他住多聞中。復(fù)能向他乃至宣說一四句偈。

　　爾時世尊作是語已。長老阿難復(fù)白佛言。希有。世尊。世尊乃能作如是說。希有。婆伽婆。如來乃能作如是說。世尊。彼之受法善男子善女人。于是法中及法師所。應(yīng)作何等恭敬之心。作是語已。

　　佛告阿難言。阿難。汝莫問我如是之事。何以故。今者眾生無敬法心。阿難復(fù)更重白佛言。善哉世尊。我渴仰法。于是法中深生敬心。如法學(xué)法。我作世尊侍者已來。未曾聞此如是之法。世尊。我從今已當作如是恭敬之心。如世尊敕不違圣教。

　　爾時阿難復(fù)白佛言。世尊。于后末世有善男子善女人等。于諸法中或有渴仰敬重心相。惟有口言。為衣食故為利養(yǎng)故。從貧賤中剃發(fā)出家。而作是言我能為法。雖復(fù)彼等求諸佛法。世尊。然彼眾生無行法心示下賤相。是人還起下賤之心。世尊。我為自身故發(fā)是問。我等云何應(yīng)住。云何應(yīng)行。作是語已。

　　爾時佛告長老阿難作如是言。阿難。若有善男子善女人樂于法者。欲得讀誦。彼等眾生欲向和上阿阇梨所。至已應(yīng)問諸佛法言。隨心所樂所堪說處。應(yīng)說依止。彼或十臘或十二臘。為重法故應(yīng)乞依止。何以故。如來往昔雖復(fù)說言五夏比丘不須依止。而彼學(xué)者于前敬心乃能為法。以是義故應(yīng)當依止。何以故。彼人欲學(xué)于佛法故。阿難。而彼和上阿阇梨等。為彼應(yīng)作如是依止。當如是耶。我許汝耶。汝得利耶。我教汝耶。汝當謹順莫放逸耶。應(yīng)練行耶。如是與耶。若有比丘得具足法。彼則堪能與他依止。若能如是分別法句。與他依止名依止師。若有比丘雖復(fù)百夏。不能閑解如是法句。彼亦應(yīng)當從他依止。所以者何。自尚不解況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門釋種秘密之事。彼人為法應(yīng)說依止。雖有百夏上座比丘。不解律法。彼等亦應(yīng)說于依止。

　　若有比丘從他受法。彼等比丘于彼師邊。應(yīng)起尊貴敬重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔腳。足踝齊整勿令高下。于彼師前勿升高座。師不發(fā)問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘命坐即坐。勿得違教。安坐已訖。于彼師所應(yīng)起慈心。若有弟子欲受法時。長跪師前先誦所得。誦已有疑先應(yīng)咨白。若見聽許然后請決。是時學(xué)者既受法已。右膝著地兩手捧足。一心頂禮師所住處。地若平正即應(yīng)設(shè)敬。若地偏隘即還卻立。乃至師過至彼平所即便請法。若至平處禮師足已。卻縮而行至十肘地。遙禮師已隨意歸還。又復(fù)弟子應(yīng)作是念。師在我后觀我是非不應(yīng)放逸。我若即來尋至師前。請決所疑是即為善。儻不得來應(yīng)當知時。一日三時應(yīng)參進止。若三時間不參進止。是師應(yīng)當如法治之又復(fù)弟子若參師時。至彼師所若不見師。應(yīng)持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內(nèi)。是時學(xué)者應(yīng)起至心繞房三匝。向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務(wù)皆止不得為也。除大小便。又復(fù)弟子于其師所不得粗言。師所呵責(zé)不應(yīng)反報。師坐臥床應(yīng)先敷拭。令無塵污蟲蟻之屬。若師坐臥乃至師起。應(yīng)修誦業(yè)。時彼學(xué)者至日東方便到師所。善知時已數(shù)往師邊。咨問所須我作何事。當白師言。入聚落不。若師欲得入聚落時。師所袈裟當須前奉。先應(yīng)洗手。若洗手訖應(yīng)持己衣。還拭己手至彼師所身心安住。兩手捧衣長跪而授。如法敬奉處所安住。然后奉水令洗手面。先奉內(nèi)衣著身體者。爾乃更當奉余衣服常所用者。向于師所應(yīng)作如是恭敬之心。又復(fù)弟子在于師前不得涕唾。若行寺內(nèi)恭敬師故。勿以袈裟覆于肩[骨*專]。不得籠頭。師經(jīng)行處應(yīng)常掃拭。天時若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復(fù)三時應(yīng)獻冷飲。應(yīng)當知時為師乞食師所營事。應(yīng)盡身力而營助之。取師應(yīng)器洗治令凈。若師與洗先洗師器乃及己缽。若與應(yīng)洗。如不與者不應(yīng)再索。何以故。有因緣故。阿難。有諸比丘當作是念。如來往昔缽無人洗。彼等學(xué)佛應(yīng)當自役。雖然如來許彼。天若熱時應(yīng)具冷水。天若寒者應(yīng)備暖水。凡所須者皆應(yīng)盡備。親在師前勿嚼楊枝。于他人處勿說師過。若遙見師尋起迎接。阿難。凡有師者。隨在誰邊學(xué)四句偈或聽或讀�；騿柣蜃梢凰木涞取Ｊ羌礊閹�。時彼學(xué)者于其師所。常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者。亦不名住正行之者。若于他邊說師過者。彼人不得取我為師。何以故。阿難。彼無敬心不愛佛故。彼無行人況愛法者。彼無敬人當不愛法。彼大惡人亦不愛僧不入僧數(shù)。何以故。彼愚癡人不行正行。阿難。佛所言說皆為行者。

　　爾時長老阿難聞佛說已。悲泣流淚以手捫拭。作是白言。世尊。于將來世少有眾生住是行者。世尊。我等當行如是之行。我今當住如是之行。世尊。若有比丘。于彼師所或和上邊。不生敬心道說長短。于將來世得何等報。

　　佛告阿難。若將來世有諸比丘�；蛴趲熕�或和上邊。不起恭敬說于師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應(yīng)如是治。何以故。阿難。師實有過尚不得說。況當無也。

　　阿難。若有比丘于其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄名為椎撲。當墮是中。墮彼處已。一身四頭身體俱然。狀如火聚出大猛炎。熾然不息然已復(fù)然。于彼獄處復(fù)有諸蟲。名曰鉤[此/束]。彼諸毒蟲常啖舌根。時彼癡人從彼舍身。生畜生中受野獸形�；蛞案缮砘蚴芾巧�。彼諸人等見者大喚�；虺�言狼或唱野干。

　　阿難。彼癡人輩。皆由往昔罵辱于師及與和上。是故見者皆悉不喜。以彼往昔舌根過故。恒食屎尿。舍彼身已雖生人間常生邊地。生邊地已舍于一切功德之事。具足惡法離眾善法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形色。不似父母。父母憎惡。得人身已常被輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死已還速墜墮地獄之中。何以故。阿難。若有人等。于教授師所。施自在師所。教法行師所。教真行師所。起不恭敬。受是重殃。阿難。彼癡人輩。自余更得無量無邊苦患之法。阿難。若從他聞一四句偈�；虺�或?qū)�。書之竹帛。所有名字。于若干劫取彼和上阿阇梨等荷檐肩上�；驎r背負或以頂戴常負行者。復(fù)將一切音樂之具。供養(yǎng)是師。

　　阿難。作如是事。尚自不能具報師恩。亦復(fù)不名深敬于師。況敬法耶。作是敬者是名敬師。

　　阿難。若有無量無邊供養(yǎng)之具。爾乃堪能供養(yǎng)師耶。

　　阿難。當來之世多諸比丘得是經(jīng)已。于師和上起不敬心無有正行。于師和上恒說于過。

　　阿難。我說彼等愚癡人輩極受多苦。于當來世必墮惡道。阿難。我向汝說我向語汝。如來在世于汝等邊已為說訖。此是正道此非正道。于當來世彼諸比丘隨行何行。還生是處得是果報。是故阿難。我教汝等常行恭敬。

　　阿難。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。當?shù)萌缡莿偕现�法。所謂愛敬諸佛世尊。敬重經(jīng)法。深愛敬僧當入是次。佛說是經(jīng)已。長老阿難等及諸大眾。聞佛所說歡喜奉行

　　善恭敬經(jīng)